Эссе о превращении буржуазного человека -

Очерк преображения буржуазного человека

17/04/2024

вкладчики • марксизм • Социализм

По ХОСЕ МАНУЭЛЬ ДЕ САКАДУРА РОЧА*

И для капитализма, и первоначально для социализма «реальная жизнь реальных людей» по-прежнему будет тем, что управляет как уровнями сознания, так и фетишами и вещами, овеществленными как товар.

«На рыхлом песке мы воздвигли скинию» (Адольфо Биой Касарес)

Все человеческое существование, куда ни глянь, представляет собой исторический процесс социальных действий. Чем глубже мы вникаем в противоречия и варварство капитализма, тем больше нас поражает уверенность в том, что можно и нужно строить процессы реальных некапиталистических общественных отношений. Здесь мы имеем дело с процессами формирования власти и жизни, которые движут буржуазного человека к социализму. Все происходит в рамках сотрудничества разных индивидов и как совокупность их совместной деятельности, ибо в природе человека нет другого способа существования.

Отчуждение прагматично, единственная «реальная» вещь в капиталистическом способе производства — это отчуждение. Капитализм – это мир противоречий и фикций. Возможно, величайшим из них является создание буржуазного человека, буржуазного сознания. Это происходит посредством тотальной трансформации денег как всеобщего эквивалента товаров в капитал, который рассматривается как богатство и привилегии, намного превосходящие тех, кто накапливает их как функцию, и в ущерб тем, кто их производит.

В прошлом там, в вещи, застоялось отчуждение человеческой деятельности, которая всегда пересекает нас и что-то отнимает у нас; вещи должны были быть использованы/потреблены немедленно, полезные вещи имели только первоначальную потребительную ценность, включая художественные произведения для украшения и реквизита. В рыночных обществах товары производятся не для нашего непосредственного использования, а для потребления неизмеримой неизвестной публики, и поэтому человеческий труд включается в то, что обменивается: там никого нет, но фактически там есть все.

Никто этого не видит: общественные отношения и работа, которая их производит, благодаря крайне специализированному разделению труда, скрыты за видимостью обменов, осуществляемых странным образом (поскольку он не является добровольным) бездействующей третьей стороной, капиталистическим собственником. средств и форм производства. Вот почему мы говорим, что в нашем духе происходит «овеществление» товаров.

Товары имеют потребительную стоимость, но их меновая стоимость в среднем абстрактно определяется общими условиями действия, часами работы невидимого деятеля: меновая стоимость определяет саму стоимость. Помимо потребительной стоимости, меновая стоимость требует процесса политического и правового доминирования и экономической эксплуатации стоимости, не выплачиваемой работнику.

В обмениваемых товарах – обмениваемом невидимом человеческом труде, торговом отчуждении производства товаров (навязанном) – существуют меновые стоимости, овеществляющие, таким образом, вещи, абстрактно основанные на этой власти (и вашей секрет производства)[Я] в модели контроля и управления для воспроизводства капитала: «Наша власть становится невидимой, власть становится существительным, синонимом власти сильных мира сего, власти капитала, власти системы». (ХОЛЛОУЭЙ, 2011, с. 159)[II]. Поэтому можно сказать, что все имеет ограниченную основу (ЧАСИН, 2013).[III].

Следовательно, буржуазный человек существует только как фикция для рынка, то есть иногда как товар, когда он производит товары, иногда как производитель капитала, когда он покупает их на свою зарплату и потребляет: субъект есть абстракция. на уровне полезного инструмента (хотя он и необходим, с одной стороны, для производства, а с другой — для потребления), в общих чертах понимаемого как функция бесконечного воспроизводства капитала, товаров, производимых и потребляемых для капитала. Преобразование «делания для себя» (потребительской стоимости) подпадает под безличную и специализированную общность «делания для рынка» (меновых ценностей): «Наша сила как глагол, наше умение быть преобразовано в субстантивную власть , что-то вне нас». (ХОЛЛОУЭЙ, 2011, стр. 158).

Производство товаров посредством использования специфических, неравных и формальных договорных трудовых отношений представляет собой законченную форму торговой системы обмена, которая в ходе этого процесса превращает деньги в капитал. Производство товаров предполагает в своем процессе эксплуатацию прибавочной стоимости.[IV] извлеченное из работы деятеля. Среднее количество часов/труда всей специализированной работы, затраченной на производство товара, вообще говоря, является мерой, с помощью которой определяется стоимость товара.

Это может произойти только как денежная «абстракция» или «фикция», поскольку производительность фабрик и доступные технологии труда различаются от рабочего к рабочему во времени и пространстве, но капиталист считает их равными и постоянными. Нацелившись на рынок, система стремится, прежде всего, к бесконечному воспроизводству денег в капитал (который снова становится деньгами).[В]. И в этом ключе одновременно происходит превращение рабочего в объект или вещь, предназначенную для производства.

Даже в сфере обращения/обмена товаров субъекты являются полезными «кусками» как потребители, которыми манипулируют механизмы рекламы и кредита: «Мы бы продали вам все, что вам нужно, если бы мы не предпочитали, чтобы вы нуждались в том, что имеем мы». продам тебя» (САРАМАГО, с. 282).[VI] Следовательно, не в меркантилистско-финансовой системе, не в капитализме можно найти Человека. Вопрос в том, сможет ли он переделать себя в условиях другой реальности социальной организации: таким образом мы можем говорить об ограниченной свободе (ЧАСИН, 2013).

Здесь повсюду присутствует экстериорность, власть, которая, хотя и конституируется из нас, из наших действий, немедленно превращается во власть капиталиста над нами, над нашими действиями и начинает составлять сложную сеть обязательств, принуждений и достижений. «Повторяющаяся и множественная экстернализация нашей власти – и, следовательно, метаморфоза власти-действовать во власть над – создает сложную сеть социальной сплоченности: капиталистические социальные отношения». (ХОЛЛОУЭЙ, 2011, стр. 159).

Через некоторое время мы забываем то, что знаем, забываем свою творческую работу. Власть материализуется в конкретных наших действиях, в реальных действиях, даже если в принципе она представляется нам лишь силой политического нарратива. Короче говоря, мы чувствуем этот деспотизм в себе, но не в наших действиях – следовательно, существует вредное разделение между политикой и экономикой. Поэтому для социализма речь идет не просто о прекращении собственности, а о прекращении права собственности на действия, на то, как делать и иметь возможность делать.

Социализм не может установить автономию этой власти-действия, не ставя под сомнение Власть, которая проявляется от управляемости до управления жизнью в своем повседневном прагматизме, и для этого недостаточно взять под свой контроль Государство; захват государственной власти, более или менее народный и с участием масс, не гарантирует последующего разрушения старых способов ведения дел, конца покорных форм властного ведения дел, в том числе и в отношении автономного творческого управление знаниями.

Речь здесь не идет о ненужном доминировании Власти и Государства, по крайней мере, в момент перехода от капитализма к социализму. Но власть есть и останется там, в конкретном способе ведения дел, и, таким образом, мы должны настаивать на возобновлении неавтократического и иерархического ноу-хау, экспериментирования с созданием снова, в основном в самоуправляемом режиме. свобода организована на основе власти-действия против власти-над-действия.

Необходимо обратить внимание, исходя из того же процесса, на то, что в рамках капитализма безвозвратно проявляется «фрустрация» на уровне бессознательного.[VII], и что в то же время является противоречием между классами. Во-первых, потому что на одной стороне господствуют абстрактные работы (нетворческие, для рынка).[VIII] с другой стороны, власть над действием тех, кто вынужден постоянно выполнять одну и ту же абстрактную работу, потому что всякая власть зависит от команды в единичных материальных (и нематериальных) исторических условиях.

Тогда, поскольку существует бесконечный кругооборот потребления, который никогда не может быть достигнут, непрерывное производство товаров, многие из которых являются излишними и вредными для окружающей среды, является неопровержимой формой воспроизводства и накопления капитала, которая существует только в пределах эксплуатация деятельности рабочих. Чтобы добиться этого, рабочий класс оказывается неумолимо вынужден продавать свою рабочую силу, а вместе с ней и свои знания и способность что-то делать, потому что он полностью лишен других форм выживания. Таким образом, все работники капитала являются, следовательно, теми, кто «лучше всего подготовлен» к тому, чтобы сформировать сознание, которое возглавляет силы существенных изменений в извращенных формах организации наших обществ, и, однако, все не так просто, когда мы осознаем важность способов действия.

На нас давят четыре способа подчинения нашего желания что-то сделать, даже если мы считаем, что обладаем необходимыми для этого знаниями: (i) В нашем желании доминирует управление капиталом, всегда сосредоточенное на производстве чего-то вроде товара. которые могут быть реализованы на рынке и с извлечением прибавочной стоимости; (ii) Общество, которое диктует нам добро и зло в соответствии с логикой аморальной вездесущей культурной гегемонии; речь идет о том, чтобы представить людям концепции, повествования и дискурсы, которые заставляют их подчиняться обычаям со стороны больших коллективов, стремящихся к доминированию.

(iii) Деньги, без которых мы исключены из рынка, то есть, если именно в обмене мы находим социальные отношения, отнесенные к товарам, без них мы находимся вне этих отношений, что, очевидно, делает невозможными достоинство и жизнь. для нас; (iv) Государство, как с точки зрения государственной политики и защиты прав, с одной стороны, так и, несмотря на формальную законность системы, которая доминирует над нашим потенциалом и достижениями, эксплуататорского характера, с другой. Вкратце, это четыре вида фетишей, которые по-своему ослабляют нас и работают против нас и нашего намерения изменить мир.

Однако Холлоуэй говорит, что: «В каждом из этих случаев трещины, пробелы или моменты, в которых мы отвергаем внешнюю власть и утверждаем, что «здесь и сейчас мы несем ответственность», являются разветвлениями все еще ограниченной борьбы. Мы приближаемся к пределам системы, и гнев, присущий любому конфликту, заставляет нас выйти за эти пределы, чтобы утвердить иную логику, логику – или, возможно, антилогику – самоопределения. Логика требований уступает место простому утверждению нашего собственного доминирования». (2011, стр.26).[IX]

Следовательно, можно сказать, что в силу обстоятельств, в которых воспроизводится капитал, не существует четкого разделения между теми, кто обладает классовым сознанием, и теми, у кого его нет. Фактически существует переменный спектр сознания, в котором агенты в конечном итоге действуют в соответствии с интересами, измеряя последствия/резонансы действий как запланированное действие, «рациональное по отношению к целям» (WEBER, 1984).[X].

В этом смысле совесть может быть косвенно связана с ее собственными действиями, но здесь речь идет еще не о «чистом самоопределении», поскольку на нее влияет торгово-финансовое общество, частью которого мы являемся и которое для во многом мы не контролируем. Даже в этом случае небольшие действия, отвергающие капитализм, альтернативные действия, пропагандирующие противоречия и отрицание капитализма, которые в некотором роде противостоят гегемонии торговой системы – монетаристской, потребительской, хищнической, экстрактивистской, которая способствует глубокой социальной асимметрии – они вызывают «трещины» и являются частью социального самоопределения, импульсом против самого себя, выходящим за рамки определений капитала (HOLLOWAY, 2011).

В результате экстернализации нашей власти во время ее капиталистической субстанции действия, с одной стороны, и вычитания нашей творческой деятельности, с другой, создается двойное господство над экономикой и политикой. Это господство развивается в метаморфозе нашей власти как абстрактной работы, извлеченной у нас для рынка и, как таковой, требующей инстанции общего контроля над порожденной таким образом сетью социальных отношений: этой инстанцией является Государство. . Таким образом, переплетение политической власти и фабричной работы неоспоримо, как и наш способ выполнения повседневных дел, от которых мы не можем избежать.

В посткапитализме необходимо, по существу, свободно реконструировать социальную основу всех видов деятельности, конкретно стремясь к реальной свободе для всех деятелей вдали от абстракции жизни, связанной с торгово-финансовым рынком. Это дистанцирование или дистанцирование(Энтфермунг) (удаление) фабричной/торговой базы в форме капиталистического производства является, следовательно, фундаментальным для осознания и широкой борьбы против власти других над нашими действиями, основанной на пространствах или пробелах в наиболее капиллярных пространствах автономии и творчество, которое мы можем взять/занять[Xi].

Эти знания и способность действовать, исходящие из глубин системы капитала, должны не дать нам разочароваться в том факте, что иррациональность экономического роста[XII] и экстрактивизм[XIII] Их глубоко поощряют мы, наше потребление, наше хвастовство, наш образ жизни. Необходимые тормоза иррационального производства и хищнического воздействия на окружающую среду неизбежно предполагают отказ от абстрактной работы, которая вовлекает нас в кругообороты капитала, обмениваемые на самоуправление производством, запланированное реальной полезностью, диктуемой тогда в измерении обмена, подавляющее деятельность. лишние, повторяющиеся и бесполезные – «ерундовые работы». (ГРЭБЕР, 2022).[XIV]

В посткапитализме необходимо ценить конкретное действие и реальную полезность для всех субъектов, в сознательной организации того, что и почему и для кого делается, и, идя дальше, решая, как таковую, степень необходимости вещей для достойного существования. жизнь со свободой, продиктованной прежде всего коллективистской/сотруднической/кооперативной/солидаристской организацией социальных групп. Социализм, поскольку он по сути является определенной формой жизни, уже проявляется среди нас, и во многих случаях в мире он является избранной реальностью Хорошей Жизни для миллионов людей и других живых существ, готовых сказать «нет» формам жизни. воспроизводство капитала как абстрактного труда. «Необходимо отметить, что сейчас существует множество альтернатив, которые стремятся порвать с требованиями преобладающего образа жизни сегодняшнего дня». (АКОСТА; БРЕНД, 2018, стр. 84)[XV].

Дела и дела социализма

И для капитализма, и первоначально для социализма «реальная жизнь реальных людей» будет по-прежнему управлять как уровнями сознания, так и фетишами и вещами, овеществленными как товар, до тех пор, пока не исчезнет сфера торговой деятельности, а вместе с ней и практики. и ценностные суждения буржуазного общества, что происходит нелегко. Фундаментальная роль социализма заключается в программировании режимов работы новой педагогики и нового управления производственной, обслуживающей и культурной работой и деятельностью.

Мы имеем здесь в виду опосредования, принимаемые во внимание в диалектическом историческом материализме. Первые основания марксистской мысли датируются тем моментом, когда Маркс и Энгельс между 1845 и 1846 годами критиковали идеализм младогегельянцев, излагая основы исторической материалистической философии и диалектики, от которой они никогда не отказывались. Они говорят: «Даже фантасмагории человеческого мозга суть сублимации, которые необходимо вытекают из его материального жизненного процесса, поддающегося эмпирической проверке и опирающегося на материальные основы. Благодаря этому мораль, религия, метафизика и все, что осталось от идеологии, а также соответствующие им формы сознания сразу теряют всякое подобие автономии» (МАРКС и ЭНГЕЛЬС, 1971 [1845-1846], с. 19).[XVI]

Но позднее, в начале 1875 года, Маркс во второй момент смог сказать, делая свои критические замечания по поводу программы будущей единой немецкой рабочей партии, что: «То, с чем мы имеем здесь дело, не есть коммунистическая партия». общество, которое развилось на своей собственной основе, но которое только что вышло из капиталистического общества и которое, следовательно, еще представляет во всех своих аспектах, в экономической, моральной и интеллектуальной, печать старого общества, из недр которого оно происходит». (МАРКС, с/д [1875], с.213).[XVII]

Вторая мысль дополняет первую, потому что, по сути, если практика и определяет сознание (основополагающий афоризм материализма и истории), то это не менее чем практика убедиться, что лишь очень медленно и благодаря первоначальным педагогическим и практическим действиям устанавливаются изменения в этом мышлении и действии (и за счет глубоких преобразований в капиталистических средствах и формах производства), и нет возможности предсказать, в каком направлении точно. История в своем диалектическом ходе скорее маргинальна, чем упряма.

Так, Луи Альтюссер (2015, стр. 78) может сказать: «Когда в этой ситуации в одной и той же игре вступает в действие колоссальное накопление «противоречий», некоторые из которых радикально разнородны и не все имеют одинаковое происхождение, ни того же смысла, ни того же уровня и места приложения, и которые, однако, «сливаются» в единство разрыва, уже нельзя говорить о единственном простом достоинстве общего «противоречия». [XVIII]

Социальная жизнь, материальное и нематериальное общество, предполагает наблюдаемую и чувствительную потребность в снабжении товарами и ресурсами, необходимыми для выживания человека, как и для всех живых существ. В будущем предстоит трансформировать два измерения: с материальной точки зрения, под эгидой капитализма, противоречие между теми, кто командует (капиталистическим) производством капитала посредством абстрактного труда, и теми, кто работает, производя в условиях ту же самую работу и подчинить этому командованию (рабочих) — это предполагает неизбежное исчезновение частной собственности и класса буржуазии и должно уничтожить другие господствующие классы и всякое господство; с нематериальной точки зрения мы надеемся деликатным образом трансформировать «фрустрацию» и «вытеснение» в их «субъективной» (Я) и «объективной» (Мы) формах, столкновение между тем, что возможно признать рационально осознание своей практики – это предполагает иную педагогику, начиная с коллективистского самоуправления[XIX].

В любом случае подобные противоречия могут быть разрешены только парадигматически (и временно) посредством «нового соглашения» или «новой конвенции».[Хх] в социалистической среде, и в той степени, в которой все еще сохраняется эгоистичный человек, и, следовательно, ограничения свобод, которые, однако, имеют тенденцию исчезать в общественной среде.

Основные принципы холлоуэйдской мысли относительно автономии и самоуправления сообществ содержат в себе идею отделения и преодоления корпоративной организации от государства и любого правительства, кроме правительства организованных индивидов внутри сообществ. Это знаменует собой весьма определенную позицию в отношении идеи «диктатуры пролетариата»: типа правительства, которое, установив «революционное правительство» пролетариата, остается переносом наших знаний и полномочий на действия. следовательно, командование внешней по отношению к нам сущности, которая рано или поздно станет «смертью всякого революционного движения» и будет осуществлять свою произвольную власть над агентами. С точки зрения ноу-хау и власти, любая команда, внешняя по отношению к самоопределяющимся индивидуумам, независимо от того, с большим или меньшим согласием, все равно будет произвольным решением.[Xxi].

Отделение политики от наших действий как отдельной и внешней сферы власти над нашими действиями – мышлением, знанием, желанием, любовью и т. д. – мы предлагаем правительству нашу свободу. Легитимность здесь не обсуждается, поскольку любое осуществление внешней власти над нашими действиями в принципе произвольно. Принятие легитимности, которое становится клином между политикой и экономикой, служит лишь легитимизации произвольного доминирования в капиталистическом производстве. Следовательно, ее необходимо отрицать, и если это настоящий случай революции (следовательно, временной), ее необходимо погасить как можно скорее, вернув власть совершать действия социально организованным индивидам.

Отныне знание-способность-делать объединяет политическое с экономическим в свободе действий человека, делясь своими практиками с сообществом. Разделение концепций и практик всегда является признаком капиталистического способа производства, а не социализма.

В посткапитализме победа новых соглашений направлена на «реальные социальные отношения», следовательно, она находится в публичной сфере власти, в то время как сознание ищет частные позиции власти с прицелом на свою собственность и владения. Это значит не простое преобладание содержания духа (свойства и владения вполне реальны!), а лишь то, что его эгоизм и занимаемые им частные позиции уже давно породили действительное противоречие ввиду буржуазных свобод. или другой мимесис.

По Холлоуэю посткапитализм — это процесс движения к социализму посредством ежедневного совершения небольших движений по отрицанию капитализма. При переходе к социализму многие материальные основы изменятся, некоторые быстрее, чем другие, но важно то, что политика не отказывается от повседневных революционных действий, в действиях отдельных лиц, всегда с коллективной точки зрения и с минимальными затратами. вмешательство со стороны правительства.

Это происходит потому, что у человека действия, т. е. основные материальные и нематериальные общественные отношения, долгое время остаются в мышлении как надстройки для желания делать, для умения делать и, главным образом, для умения делать, пока они если практика доминирования, контроля и управления производством и обращением товаров и продуктов питания не исчерпана. Это выдвигает подход, согласно которому революция действий может быть осуществлена в рамках способов производства, без того, чтобы социальные агенты ждали конкретных (конкретных) условий, чтобы в целом возникнуть в плодотворной практике противостояния господству и управлению государства или правительствам в любой момент. время и после навязывания устоявшегося официального автократизма. В случае капитализма материальные основы обеспечивают различные индивидуальные или коллективные действия, которые отрицают его и вызывают в нем глубокие трещины, и превентивным является сохранение этих действий и автономии при переходе способов производства.

Сохранение и усиление политической среды как поля публичного (коллективного) является переходной позицией к концу буржуазной политики и государства. Для марксистской мысли государство как сущность капиталистической торговой политической формы должно быть уничтожено при социализме. Это одна из первоочередных задач. А пока победы новых соглашений и конвенций административно-финансово-военной организации отходят от формальных абстракций – национальная территория (х всемирная конфедерация), народ (х иностранный), суверенитет (х оккупация), государство (х сепаратизм). ), гражданство (х автономия), общественное (х частное) и Власть — тем более, в той мере и в этом условии автономия деяния (умения, желания сделать, возможности- делать) и самоуправление общин.

Поскольку «соглашение» (моральное, политическое, культурное) объективируется для каждого сознательного опыта субъективного разума – и погружено в «бульон» субъективного выбора с коллективными потребностями (Я с Мы) и в социальное пересечение тех, кто считают себя «похожими»[XXII] – первичные соглашения в частной сфере относятся к типу воспроизводства товаров и продуктов питания для поддержания жизни коллективно, то есть через публичную (коммунальную) сферу.[XXIII].

Фактически, эгоистичный человек, который требует для себя прав в капиталистической системе и понимает под этим свободу, постоянно обнаруживается и противоречит неопровержимой потребности удовлетворительно получать эти блага и продукты питания для поддержания жизни вовне, в обществе. «и даже его нечестивый желудок ежедневно напоминает ему, что мир вокруг него — это не пустой мир, а скорее тот, который он на самом деле наполняет». (МАРКС, 2011, стр. 139)[XXIV]. Это будет неоспоримая реальность социализма!

Конфигурация социальной жизни, которая кажется гегемонистской на рыночной основе, порождает «репрессии», которые имеют тенденцию находить удовлетворение в насилии, в войне, в индивидуалистическом «каннибализме» Самости над Самостью.[XXV], собственность и права (человеческие!?) вам уже ни к чему. Решением этой «первородной» проблемы стало создание сущности «народ»: именно потому, что понятие народа ограничено политической формой национального государства, оно ограничено с учетом самой возможности его политического представительства (БОРОН, 2003)[XXVI]. Таким образом, он одновременно служит сплоченностью (абстрактной с целью сублимации никогда не встречающихся желаний), а также контролем (полицейским/правовым).

Как только императивные потребности материальной жизни будут удовлетворены или «социальная экономика» будет решена коллективно, может быть установлено «новое соглашение» для сущности знания, которая стремится жить на высшем уровне Хорошей Жизни. Капитализм, однако, всегда «ограничен» психическими образованиями, такими как права человека, родовые, абстрактный, на пределе коммерческой базы. «Единое», определенное отдельно и асимметрично «целому», типично для политического маркетинга капитализма. Вот почему социализм должен закончиться. Однако конец «торгового парадигматического соглашения» не исчерпывает «фатальности» изначального столкновения (субъективного и объективного), которое может быть присвоено только во времени и пространстве вещей через их «различие», устанавливающее ценности. типов и вещей в зависимости от касты или социального класса[XXVII].

Однако, поскольку жизнь требует сознания, отмена приватизма и права собственности на средства и способы ведения дел не могут сам по себе, стирая из вселенной индивидов и корпоративной жизни торговую, денежную и конкурентную логику, как по гаданию, не до тех пор, пока стоимость субсидируется в товарной форме (следовательно, в формах производства, в формах обращения). или обмены в форме рекламы и кредита). Если Государство и абстрактные категории суверенитета и гражданства формально существуют даже на начальных этапах социализма, то это связано с тем, что товарная форма еще не исчерпала себя в практика социальных агентов (ПАЧУКАНИС, 2017).[XXVIII]

Фетиши и сублимации, которые на протяжении веков были «конкретными» в процессе материальной жизни, создают «фантасмагорию» либерализма – и неолиберализма.[XXIX] – и капитал остаются на длительный период в сознании и памяти людей; а если нет, то, возможно, в области структуры, по крайней мере бессознательно в моральной надстройке, в религии, в философии, в праве, в силу того факта, что на протяжении тысячелетий в нашей цивилизации они создавались и конституировались в нашем образовании. и культура как ценности: деньги, собственность, конкуренция и индивидуализм (эгоизм, или аморальное примат «Я» над «Мы»).

Формы надстройки подтверждают и санкционируют практика менталитет и эмоциональный интеллект или ценности субъектов на основе овладения определенным продуктивным способом. Таким образом, если на практике не отказаться от капиталистической торговой формы (хотя формально это могло быть сделано), то общественные отношения в воспроизводстве повседневной жизни за пределами капитализма не изменяются, а следовательно, и постоянство Государства и категорий. дается только на уровне политико-правовой формализации. Даже перед «диктатурой пролетариата» стоит задача избегать формалистических, бюрократических, автократических механизмов с наказанием за то, что она останется в самых консервативных формах капитализма и никогда не достигнет свободы желания-знать-быть-способным-быть. делать и коллективное правосудие для хорошей социальной жизни.

Это самый трудный путь и самая жесткая борьба за конец буржуазного человека, которая, однако, предполагает замену абстрактного политического человека реальным корпоративным человеком. На сегодняшний день это самая глубокая и незавершенная задача реального социализма во всем мире: «ценность» вещей должна быть уничтожена и сведена к самому простому, их полезности и/или их дару, эмпирически и в умах людей, где капиталистический индивидуализм и его язык значительно конкурируют[Ххх].

* Хосе Мануэль де Сакадура Роша Он имеет докторскую степень в области образования, искусства и истории культуры Университета Маккензи. Автор, среди других книг, Правовая социология: основы и границы (ОБЩ/криминалистика). [https://amzn.to/491S8Fh]

Примечания

[Я] Концепции сможет сделать (знать, как делать) И подер-собре были разработаны Джоном Холлоуэем в книге «Как изменить мир, не захватив власть», Вирамундо, 2003 г. (1-е издание на английском языке, 2002 г.). Перефразируя Холлоуэя, сможет сделать есть власть как способность («потенциал» у Ницше), а не как место в мире – при капитализме сможет сделать (e знать, как делать) преобразуется в подер-собре как сила босса на наемный работник.

[II] В этом эссе мы используем испанскую публикацию Джона Холлоуэя. Вред капитализму: делаем это против работы. 1а. ред. Буэнос-Айрес: Эррамьента, 2011.

[III] ЧАСИН, Хосе Смерть левых и неолиберализм. In Интернет-журнал Verinotio, №15, VIII год, апрель 2013 г.

[IV] Мы будем использовать прибавочную стоимость как синоним прибавочной стоимости, которая представляет собой стоимость, добавленную к товару производителем и его затратами энергии и знаний, но которая, однако, не оплачивается.

[В] Демонстрируется, например, рыночными стратегиями в отношении всегда манипулируемого предложения товаров: больше производства, меньше производства, больше запасов, меньше запасов иСнижение цен.

[VI] САРАМАГО, Хосе Пещера. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2000.

[VII] «Для Фрейда сознательный дискурс, наиболее полное выражение которого находится в дискурсе науки, полностью пронизан и захвачен бессознательными механизмами». (ДОР, 1993, стр. 33).

[VIII] По мнению Маркса, абстрактная работа это типично капиталистическая форма производства; Поскольку рабочий был лишен средств и способов ведения дел, товары сами по себе являются абстрактными ценностями экстернализованной абстракции деяния, ориентированными на рынок, обменивающимися ценностями с полной потерей стоимости. сабля и сможет сделать, только в виде технической специализации, требующей сделанного дела. Напротив, конкретный труд включает в себя только потребительную стоимость, продукты, произведенные для потребления в соответствии с их полезностью и, следовательно, без навязывания капиталистического управления, где рабочий имеет свои знания и силы, чтобы действовать согласно совокупности средств и форм. . производства. «Всякая работа есть, с одной стороны, затрата человеческой силы в физиологическом смысле и благодаря этому свойству равного или абстрактного человеческого труда порождает стоимость товаров. С другой стороны, всякая работа есть затрата человеческой рабочей силы в определенной форме, направленная на достижение цели, и в этом качестве конкретной и полезной работы она производит потребительные стоимости». (МАРКС, 2015, стр. 124).

[IX] ХОЛУЭЙ, Джон. Вред капитализму: делаем это против работы. Буэнос-Айрес, Аргентина: Ediciones Herramienta, 2011.

[X] По Веберу, существует четыре типа социального действия: 1. Традиционное – руководствующееся извечными обычаями, такими как существование монархий (с точки зрения Модерна); 2. Эмоциональный – когда люди реагируют на явления посредством своих чувств и эмоций помимо разума; 3. Рациональны по отношению к Ценностям – они используют разум, чтобы установить, какие морально-этические принципы должны преобладать в их действиях; 4. Рациональность по отношению к целям – разум устанавливает определенные цели в качестве приоритета над моральными и этическими ценностями и принципами. Для Вебера традиционные и эмоциональные действия нерациональны, они не следуют сознательному выбору средств и перевешивают результаты рациональных действий. (ВЕБЕР, Макс. Экономика и общество. Мексика: Fondo de Cultura Econômica, 1984).

[Xi] Структурное изменение органического состава капитала, замена переменного капитала (труда) постоянным капиталом (наука, техника, машины, роботы) все больше вытесняет рабочих из производства и экспоненциально увеличивает доступное время социальной работы.

[XII] Концепция критической теории, противоречащая иррациональному росту капитализма, называется «деростом» и глубоко связана с идеей «постэкстрактивизма» или «неэкстрактивизма». «Дерост» и «постэкстрактивизм» критикуют экономический рост, связанный с концепцией господства над Природой и с тем, что то, что исходит от него, никогда не будет исчерпано или не нанесет ущерба человеческому обществу и планете. Таким образом, промышленная революция и гегемония, которую класс буржуазии сформировал с середины 2018 века. XIX создал идею о том, что существуют бесконечные ресурсы для бесконечного производства потребительских товаров, что гарантирует благополучие современного человека посредством свободного рынка. Фактически, эта модель скрывает не только разрушение Природы, но и форму доминирования и эксплуатации труда, иррациональность, которая все больше благоприятствует господствующему классу буржуазии в ущерб работникам капитала и природных ресурсов. С другой стороны, «дерост и пост-экстрактивизм — две наиболее многообещающие альтернативы, находящиеся в нашей досягаемости. Замедление роста, также называемое пост-ростом, происходит в промышленно развитых странах, особенно в Европе. Постэкстрактивизм встречается в Латинской Америке, а также в других регионах ошибочно называемого «развитого мира» и тесно связан с понятиями постразвития». (АКОСТА, А.; БРЭНД, У. Постэкстрактивизм и дерост. Сан-Паулу: Elefante, 21, стр. XNUMX).

[XIII] «Не существует хорошего экстрактивизма и плохого экстрактивизма. Экстрактивизм — это то, что он есть: набор действий по массовой добыче первичных ресурсов для экспорта, который в рамках капитализма становится фундаментальным в контексте модальности накопления первичного экспорта». (АКОСТА, А.; БРЭНД, У. Постэкстрактивизм и сокращение роста. Сан-Паулу: Elefante, 2018, стр. 51).

[XIV] ГРЕБЕР, Дэвид. Дерьмовая работа: теория. Сан-Паулу: выпуск 70, 2022 г.

[XV] АКОСТА, Альберто; БРЕНД, Ульрих. Постэкстрактивизм и дерост. Сан-Паулу: Элефанте, 2018.

[XVI] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Немецкая идеология. In Маркс и Энгельс: Теория о литературе и искусстве. Лиссабон (ПТ): Редакционная Эстампа, 1971.

[XVII] МАРКС, Карл. Критика Готской программы. Сан-Паулу: Editora Alfa-Omega, с/д.

[XVIII] АЛЬТУССЕР, Луис. По Марксу. Сан-Паулу: Боитемпо, 2015.

[XIX] Классовая борьба в принципе рассматривается здесь как совокупность, в которой действуют материальные аспекты собственности и труда (рабочий класс и класс буржуазии), а также нематериальные аспекты, частично вытекающие из буржуазной гегемонии (знания, образование, культура), а частично как предвещают психические отметки на субъектах (табу, страхи, разочарования).

[Хх] Кропоткин говорит нам: «Мы знаем, что революция и правительство несовместимы. Одно должно уничтожить другое, независимо от названия правительства: диктатура, монархия или парламентский режим. Мы знаем, что то, что составляет силу и истину нашей группы, содержится в этой формуле: «Только свободная инициатива народа может сделать что-то хорошее или истинное, и каждое правительство стремится разрушить ее». (КРОПОТКИН, Педро. Революционные фолликулы II: закон и власть. Барселона (Испания): Редактор Тускетс, 1977, стр. 78).

[Xxi] В философии естественного закона наций есть мыслители, которые ценят ту же посылку, согласно которой любое осуществление власти, не осуществляемое индивидуумом, конституирует себя как произвольное, тем самым освещая фронты автономистской борьбы: «Непреложные законы, подобные этому, называются потому что они естественны и настолько справедливы всегда и везде, что никакая власть не может их изменить или отменить; а произвольные законы — это те, которые законная власть может устанавливать, изменять или отменять по мере необходимости». (ДОМАТ, Жан (1625–1696). In: Хосе Р. де Лопес; Рафаэль М.Р. Кейруш и Тьяго душ С. Акка. Курс истории права. Сан-Паулу: GV/Metodo, 2006). Поэтому в данном случае легитимность не снимает. Агенство законов и правительства.

[XXII] Приходится задуматься: «Страх – это элемент, усложняющий момент размышлений о социальных преобразованиях. Этот страх перед различиями, как это наблюдалось на протяжении всей истории, может быть источником обновленного консерватизма – или фашизма». (АКОСТА; БРЕНД, 2018, стр. 78).

[XXIII] Однако в состоянии исчерпать мысль и в каком-то смысле завершить ее идеологически, потому что все сделать Это «знание» и «сила». в разработке.

[XXIV] МАРКС, Карл. Святое семейство. Сан-Паулу: Боитемпо, 2011.

[XXV] КУРЦ, Роберт. Кровавый разум: очерки освободительной критики капиталистической современности и ее западных ценностей. Сан-Паулу: Хедра, 2010.

[XXVI] БОРОН, Атилио Б. Империя: две ошибочные теории. В: Марксистская критика, Сан-Паулу, Боитемпо, т.1, №16, 2003, стр.143–159.

[XXVII] Здесь мы думаем о «различии» как о фундаменте политического построения общества. неравенство от социальных отношений к группам люди, считающие себя равными.

[XXVIII] По мнению Пачуканиса, товарная форма оно не заканчивается с ликвидацией частной собственности, а, помимо производства, достигает сфер обращения/обмена (кредита, рекламы, финансов и т. д.). В своей работе Пашуканис также критикует появление бюрократического этатизма по типу капиталистических государств даже во время народной революции. (ПАЧУКАНИС, Евгиени. Общая теория права и марксизм. Сан-Паулу: Боитемпо, 2017).

[XXIX] В социализме на его начальных стадиях, хотя и на радикально иных основах (конец собственности и наемного труда, конец абстрактная работа за капитал).

[Ххх] "The привычкаТаким образом, они представляют собой бессознательно или малосознательно кодифицированные практики, которые в данных обстоятельствах воздействуют на знаки или системы знаков, доступные и более или менее уже предвиденные в каждом случае. В семиотике они выражают выбор, эффективно реализуемый в каждой ситуации, учитывая набор вариантов, потенциально предлагаемых синтаксически-семантической структурой используемого кода и, следовательно, ранее интернализованных в интерпретирующем сознании». (ДАНТАС, Маркос. Семиотика товара: за введение в политическую экономию знака. In: Журнал Eptic, Том 20, № 1, январь-апрель. 2018, с. 139-160: с. 145).

земля круглая есть спасибо
нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ