ЖОЗЕ МАНУЭЛЬ ДЕ САКАДУРА РОША*
Возможность радикальных перемен не зависит от того, примет ли пролетариат на себя свою революционную роль.
Трещины в капитализме и государстве у Джона Холлоуэя
До тех пор вся история сознания и бессознательного в практически-психическом формировании человека зависела от «соглашения» между мыслящими равными или теми, кто думает, что они равны, для определения «неравных» и «меньших по ценности». ». «Разница» в человеческих группах перенеслась из наблюдаемой природы в «конвенцию» и «политическое соглашение», в биполярность частного и общественного, в данном случае меркантильного, определения «равенства» и определения «неравенства», которое означает. , на практике и в идеях, следовательно, есть «ценность», «большая ценность», «меньшая ценность»; «ненормальные» являются примером этого в современном цивилизованном мире: врач и больной в такой же степени, как начальник и работник. Биполярности – разделения, сегментации, особенности – являются самой формой воспроизводства капитала, принятой им, они возведены в энную степень!
Однако самая значительная абстракция в экономическом и политическом плане, сущности и матрицы развитых торговых обществ, заключается в том, что как носители «формальных» прав мы все равны, равенство торгового общества; следовательно, общество, основанное на абстракции, на подчинении действия, на безразличии к смыслу и индивидуальности. Капиталистическое общество является, как с точки зрения производства, так и с точки зрения создания ценностей, справедливости и морали, наиболее полным историческим типом «эквивалентной асимметрии», где различное всегда эквивалентно количеству чего-либо, и в этом смысле , оно одинаково абстрактно для всех, сводимо к чему угодно; поддающиеся количественной оценке граждане в правах, которые пытаются обеспечить философско-политическую меру, чтобы заполнить неизмеримую человеческую пустоту.
Государство фактически отделено от общества, поскольку оно становится жизнеспособным лишь как необходимый придаток к гражданскому сплочению клубка разрозненных и неравных социальных типов и классов, но только в пределах процесса обмена производимых вещей, т.е. то есть при обмене товаров. На юридическом уровне Государство происходит из этой абстрактной работы и осуществляет капиталистическое сплочение рабочих масс как принуждение власти над властью-действовать и, по-видимому, реагирует на огромный экзистенциальный вакуум этой принудительной детерминации, представляя себя как доверителя прав. Люди?
Если человек, то есть человеческая личность, то как ты можешь быть доверенным лицом того, что не является твоей собственностью? – если только политический план (общественное благо) не демонстрирует, что выполнение абстрактной работы (частной, капиталистической) на самом деле является просто работой, над которой доминируют и эксплуатируют, следовательно, без каких-либо равных прав, и в этом случае доверие идет дальше : «Я гарантирую тебе то, что я у тебя украл». Государство отвлекает наше внимание от фундаментального вопроса, а именно: как исчезает наша способность действовать и таким образом оно приносит прибыль боссам, воспроизводит капитал, накапливает в частном порядке.[Я] (ХОЛЛОУЭЙ, 2011).
Очевидно, что если мы хотим изменить общество, мы должны перестать подчинять нашу работу абстракции товарного производства и подумать о других способах жизни и социального сотрудничества без вмешательства государства, более того, без его гипнотического и обманчивого действия («песня сирены»). », (HOLLOWAY,2011)), избежать «восстановления» прав со стороны государства. Будущая революция «нового соглашения» или «новой конвенции», социализма, должна гарантировать, что социальная конфигурация будет определяться конкретным превосходством действий, основанных на «коллективном сознании» творческой и материально полезной работы, как и в случае с протоколами. из Пайдейя общности, а не «индивидуализма» торговой формы в ее измерениях. протоцивилизации, «деспотизм», «фанатизм» и «физиологизм».
По мнению Холлоуэя (2011), мы можем способствовать «трещинам» в капитализме, «отрицая то, что отрицает нас», и эти разнонаправленные действия способствуют революции в целом, столкновению с властями, начиная с государства.
Научный социализм провозглашает (должен способствовать!) конец Государства, поскольку он кристаллизует власть, стоящую за абстрактной асимметрией против социальной жизни, в форме общего – в наше время Государство управляет институтом «социальных классов»; настоящий человек в реальной общественной жизни выходит за рамки буржуазной асимметрии между частным и общественным, потому что настоящий человек обитает не в либеральных абстракциях прав, гражданства, а в неполитике, которая возвышает буржуазные категории до слияния, основанного на социальное человечество, свободное от капитала и (его) политики. Так почему же государство?
Политическая организация, концентрирующая свои действия на государстве, неизбежно воспроизводит характеристики (люди как объекты, низведенные до статуса абстракций). Таким образом, партии левого толка, в том числе революционные, характеризуются иерархической структурой и склонны принимать определенные формы языка и поведения, сочетающиеся с формами государства. Внешние отношения с обществом производятся в понятии массы: ряда недифференцированных, абстрактных атомов, обладающих ограниченными возможностями и нуждающихся в руководстве. (ХОЛЛОУЭЙ, 2011, стр. 66-67).
Фактически, все знание, все действия и даже все бытие являются политическими и не должны быть отделены от нашего желания делать. В конечном счете, разделение действия и политики, продвигаемое капиталом, позволяет государству представить себя представителем еще одной родовой, абстрактной дифференциации, которая берет политику в свои руки. Свободный и автономный социализм должен постоянно готовить конец партий (партий!), отходить от привлекательной идеи «борьбы и завоевания власти», и, однако, он должен говорить, что политическая (как «власть-знающая» -хочу-делать» ») — это важно.
С окончанием торговой формы, когда человеческий процесс свободен от меркантильного навязывания, нет причин сосредоточиваться на «неравенстве» и тем более искать равенства в частном накоплении (которое, по сути, является неравенством) и в прежних формах капитализма. производственная работа (абстрактная работа).
В мире, в котором все материально и политически «равны», в котором это «различие» не разрешается только между «некоторыми равными», различие не будет порождать безразличие, сама материальность существования вещей проявляется как потенциальность и предрасположенность. , как «дар», а не как «ценность», даже в измерении субъективного опыта, потому что это всегда будет разрешено сотрудничеством коллективного настоящего.
Чтобы это произошло, «буржуазная демократия» уже должна быть вытеснена: абстрактный человек (движимый/одушевленный капиталом), гражданин с правами и правами человека, закрепленными в публичном праве, уступит тогда политическое пространство социальному пространству. возникает настоящий человек, ни общественный, ни частный (с точки зрения буржуазной демократии, фиктивный), просто сообщество (ЧАСИН, 2013).
«Свобода» до сих пор была лишь во всех смыслах и исторически возможным определением политической свободы, как говорится, «ограниченной свободой на ограниченной основе», лишь возможной формой (не)освобождения человека, а не его окончательной формой; и «окончательная» форма фактически не может быть достигнута в своей межчеловеческой политической матрице, а лишь переживается в чем-то качественно превосходящем в реальных условиях (для настоящего человека) общинной общительности; поскольку свобода, как и человеческая свобода сама по себе, должна быть возведена в бесконечность. Она существует только в безграничной диалектике реальной общественной жизни, в отличие от навязанной «свободы прав», максимально возможной до сегодняшнего дня, поскольку общительность в пределах производства стоимости – из частной собственности исходит частная свобода.
Возможность радикальных перемен зависит не от того, что пролетариат примет на себя свою революционную роль (что не значит, что он не может этого сделать!), а наоборот, от того, что помимо «масок», которые мы носим, мы существуем не только благодаря им. , но и внутри самих себя, позиционируя себя против них и за пределами стоящих за ними социальных отношений. Это означает, что мы можем делать это часто по-другому, выходя за рамки буржуазного политического и экономического сознания, которое затрагивает всех нас (ХОЛЛОУЭЙ, 2011).
На пути к конкретной утопии коммунизма
Теперь надо вспомнить, что для коммунизма существует не вещь, а бесконечный процесс материального строительства взаимосвязанных гуманитарных наук в конкретной (реальной) общительности, т. е. в коллективном общественном производстве (материальном и нематериальном) – коммунизм, следовательно, есть не конец, но в равной степени бесконечное начало нас, и поэтому как те, кто принадлежит собственности, так и не-собственности, симптоматически ошибаются по отношению к власти и государству: «Коммунизм есть позиция как отрицание отрицания, следовательно, фактически реальный момент , необходимый для последующего исторического развития, человеческого освобождения и выздоровления. Коммунизм — необходимая фигура и динамический принцип ближайшего будущего, но коммунизм как таковой не является целью человеческого развития — фигурой человеческого общества». (МАРКС, 1983, с. 181).[II]
Когда все зависит от вашего деяния, от вашей власти делать, нет необходимости допускать какой-либо абстрактный внешний механизм — гражданина, гражданства, суверенитета, суверенитета — к социальному «Я», к реальному социальному отношению, к необходимому Платформа с самого начала, чтобы избежать асимметрии, с одной стороны, и институционального зеркалирования власти, государства, контроля и подчинения со стороны власти, с другой. Во все эпохи и по сей день политические абстракции возникали из взаимодействия религии и науки в ущерб реальным условиям общества.
В действительности, власть и Государство для Модерна являются составляющими друг друга: если при капитализме Государство является вспомогательной политической формой власти господствующих классов, то противостояние Государству как борьба за власть, в конечном итоге, означает игру. игра капитализма и буржуазных классов. Борьба рабочих и менее богатых классов была предназначена для этого «диктатурой пролетариата».
В древних цивилизациях храм и дворец конкурировали за власть, иногда создавая теократию, а иногда создавая деспотический секуляризм, часто чередующийся с управлением одним и тем же местом. Первичные формы протогосударственной социальной организации, в свою очередь, были коллективистскими и кооперативными, хотя они в значительной степени основывались на динамике культурной дифференциации групп по отношению к другим группам. Человеческие группы всегда имеют сильную тенденцию изгонять чужаков и маргинализировать иностранцев, вчера и сегодня.
Но по мере того, как на Западе развивались автократические общества, отмеченные властью, признанной высшей и необходимой для социальной организации, тем больше управляемость стала конституироваться как суверенная власть государства – и тем больше государство воплощало в себе этого смотрителя и представителя формальной власти. равенство между субъектами, абстрактно e заочно. В истории есть несколько значительных примеров и длительных моментов самоуправляемой общинной организации: Парижская Коммуна 1871 года, Русская революция 1905 и 1917 годов, Немецкая революция 1918 года и Португальская революция 1974 года являются примерами управляемых сообществ. , прямая демократия и крупномасштабная общественная организация без необходимости в государстве. Они представляют собой возможность общественной автономии и реального отделения от государства.
Несмотря на то, что в качестве модели (или «идеального типа»)[III] научная линейность в способах производства, особенно при изучении возникновения капитализма на европейском Западе - рабство, рабство, капитализм - последующие способы - социализм и коммунизм; Между тем, можно наблюдать «коммунальные модели», пересекающие большую часть гегемонистского способа производства в данный исторический период, как это произошло с Россией в 1917 году (сельские коммуны) или Португалией в 1974 году (крепостные и издольщики) – и как это происходит с автономной общественной организацией в штате Чьяпас (Мексика) сегодня (города, коммуны и автономные зоны).
Повсюду возникают пространства сотрудничества и автономии, забивающие трещины, возникающие из противоречий капитализма, как клинья, реализующие абсолютно радикальные и преобразующие способы ведения дел для Хорошей Жизни людей. Это подходы, которые в целом существенно «корневищают» индустриальную и потребительскую рыночную современность людей с четким видением жизни с меньшим показухой и большей автономией. Они готовят социально-экономическую среду кооперативного подхода и общественного производства, одновременно продвигая педагогику менее потребительской и хищнической жизни.
На практике сотрудничество является вариантом справедливого разделения общественного труда и продвигает идеи, ориентированные на автономию и взаимопомощь. И это можно увидеть как в сельской местности, так и в крупных городах мира, на периферии и в центре.
Все больше и больше людей осознают, что свобода варьируется в зависимости от имущества и собственности. В значительной степени риторика либерального, неолиберального капитализма и т. д. пропагандируется для углубления аспекта «страха», например семиотики или манипуляции «страхом потери». Вот почему геологоразведка и непрерывный рост производства промышленных товаров неумолимы, помимо всего прочего, потому что они создают среду, в которой люди, лихорадочно потребляя, сублимируют свои страхи. Итак, «иметь над бытием» (ФРОММ, 1982)[IV] Он состоит из все более ненужных и менее долговечных товаров. Капиталистический рынок представляет собой максимальную сублимацию разочарований индивидов, и на этой основе капитал воспроизводится непрерывно и бесконечно.
Коммунизм не может быть ничем иным, как свободным общением капитала и политики. Тогда и только тогда человеческая эмансипация будет отмечена преобладанием человеческого в человеке, человеческим построением человека, отделенным от гражданского общества. Зацикленная на себе абстрактная общность исчезает над своей исторической сущностью, конкретная общность конкретных людей, действенных и универсально социальных людей, какими они неизбежно могут быть конституированы посредством социальных отношений, извлеченных из реального действия, перед лицом их реального сознания «дефетизированная» общественная жизнь без «масок».
Это конец государства, дихотомии между публичным и частным пространством, а вместе с ним и конец формального присвоения прав для осознания реальных прав – благодаря коммунистическому взаимодействию индивидуальность и общество становятся «естественными» основами общества. тот же мужчина.
* Хосе Мануэль де Сакадура Роша Он имеет докторскую степень в области образования, искусства и истории культуры Пресбитерианского университета Маккензи. Автор, среди прочих книг, Юридическая антропология: к антропологической философии права (Эльзевир). [https://amzn.to/44tGwd3]
Чтобы прочитать первую часть статьи нажмите на https://dpp.cce.myftpupload.com/ensaio-sobre-a-transmutacao-do-homem-burgues/
Примечания
[Я] Бей (1985) пишет: «Лозунг Революция! одним прикосновением он мутировал в злую ловушку псевдоагностической судьбы, в кошмар, в котором, как бы мы ни боролись, нам никогда не удастся избежать этой извращенной вечности. Этот инкуб, государство, одно государство за другим, каждое небо управляется еще более злым ангелом». (БЕЙ, Хаким. 1985. Временная автономная зона, онтологическая анархия, поэтический терроризм. Нью-Йорк, Автономия. Доступно по адресу: https://www.hermetic.com/bey/taz3.html).
[II] МАРКС, Карл. Экономико-философские рукописи (1844 г.). В: Маркс и Энгельс: История. Флорестан Фернандес (Организация). Великие социологи, № 36. Сан-Паулу: Editora Ática, 1983.
[III] Классификация Макса Вебера для социологии, позволяющая сравнивать социальные явления друг с другом и выделять из каждого их особенности, сходные или неравные. В этом смысле «идеальный тип» — это всего лишь модель, по отношению к которой можно наблюдать особенности определенного социального явления, и не имеет прямого отношения к «желаемому».
[IV] Фромм, Эрих. Иметь или быть. 4-й. ред. Рио-де-Жанейро: Захар Редакторес, 1982.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
