По ГАБРИЭЛЬ ДЕ АРАУЖО СИЛЬВА*
Соображения по поводу процесса расширения местной системы школьного образования в Бразилии
История школьного образования среди коренных народов на территории, где доминирует бразильское государство, Феррейра (2018) делит на 4 этапа. Так как новый этап не означает окончания другого, а является вехой появления новых тенденций или ориентиров.
Первый этап отмечен приходом европейцев до 1910 века, он сводится к катехизации и политике культурной ассимиляции или уничтожения культур коренных народов. Второй этап имеет место, когда в XNUMX году с созданием Службы защиты индейцев (SPI) возник новый подход государства в отношении образования коренных народов с предполагаемой заботой о культурном и языковом разнообразии коренных народов. менее бесчеловечным подходом.
В 1967 году Funai (Национальный фонд коренных народов) был создан в контексте международных жалоб на бразильскую практику школьного образования коренных народов, не гарантирующую двуязычное образование. Таким образом, этот тип обучения был принят Фунаи, но все же с интеграционными целями. Funai сотрудничает с американской компанией SIL (Летний институт лингвистики) для создания материалов по обучению грамоте на языках коренных народов и португальском языке. Одной из целей этого института является перевод Библии на все языки, что свидетельствует о сильной преемственности евангелизаторского характера.
Третий этап начинается с появления в конце 1970-х инициатив, альтернативных государству и неправительственным организациям. С появлением в конце 1970-х неправительственных организаций коренных народов, таких как Проиндейская комиссия Сан-Паулу (CPI/SP) ); Экуменический центр документации и информации (CEDI); Национальная ассоциация поддержки коренных народов (АНАИ); Центр работы с коренными народами (CTI) В 1974 году по всей стране начали проводиться собрания коренных народов, на которых выдвигались лидеры коренных народов, которые до этого были изолированы от национальной политической сцены. Были также созданы организации коренных народов, такие как UNI (Союз коренных народов) в 1980 году. В 1979 году состоялось «I Национальное собрание по вопросам образования коренных народов», организованное CPI/SP. Встреча положила начало серии других образовательных встреч для коренных жителей страны.
Четвертый этап будет нынешним, с распространением опыта авторов из числа коренных народов и встреч между учителями из числа коренных народов, которые в настоящее время вступают в период, отмеченный беспрецедентным включением коренных народов в национальные культурные и образовательные органы.
История школьного образования коренных народов пронизана напряжением между горизонтами геноцида, этнического стирания и разрушения, а также стремлениями к освобождению, будь то через интеграцию в бразильское общество, рынок труда или надежду на то, что с формальным образованием можно было бы лучше сопротивляться.
документальный фильм Школьный мир: последнее бремя белого человека приводит размышления на примере школы в Ладаке, в глубине Индии, о стирании культуры и местных знаний во имя глобализированного европоцентричного культурного образца, которому учит школа, фильм показывает, как крупные международные корпорации финансируют обучение изолированных сообществ с конечным результатом их отделения от их традиционных территорий, стирания их культуры и их пролетаризации. Сценарий, напоминающий нынешний момент образования коренных народов, с присутствием НПО с международным финансированием. Этот процесс гомогенизации различных культур в рамках единого образца привел индийского философа Вандану Шиву к созданию концепции «монокультур ума», осуждающей единое капиталистическое мышление, которое он создает по всему миру.
В Бразилии ассимиляция и стирание коренных и популярных традиционных культур являются темами, обсуждаемыми в гимнастика «Колониальный трюк, порождающий пардо, метисов и другие категории бедняков». Там Эйлтон Кренак осуждает то, что в Бразилии категория «пардо» является результатом стирания афро-коренной культурной матрицы и снижения пролетаризации этого населения, защищая движение культурного возрождения как путь освобождения.
Движение за возрождение коренных народов является прекрасным примером противоречий школьного института, если, с одной стороны, школьное образование исторически является инструментом господства, а с другой стороны, это также пространство, на которое часто претендуют сами коренные общины или которые они конструируют сами в своих интересах. проекты борьбы. В этом смысле у нас есть два примера из Баии: возврат земель Патоксо Хохе Саломао и Тупинамба де Оливенса, у обоих было место в школьной среде для процесса восстановления их традиционных культур, их коллективной гордости, ценности и обмен традиционными сельскохозяйственными, ботаническими, фармакологическими, духовными знаниями, а также организация движения за демаркацию и возобновление своих исконных территорий имели в школе стратегическое место.
История Patoxó Hoje Hánhae была записана в книге. Школа Реконкисты учителя и лидера коренных народов Марии М.А. Рибейро (2021 г.), известной как местре Майя, и отчет Сантаны и Кона об образовательной практике в общине Тупинамба-де-Оливенса (2016 г.).
Коренные жители в бразильских университетах
В недавней лекции в Unicamp профессор Герсем Банива из Университета Бразилиа (UnB), затронув множество спорных тем, заявил, что авторство коренных народов до сих пор не полностью принято в академических кругах, и отстаивал необходимость модернизации коренных народов, которая не означает ассимиляция, аккультурация и потеря автономии.
Профессор с оптимизмом полагает, что мы живем во времена, когда коренные народы Бразилии вновь представляют себе возможное будущее после долгого периода непрерывных неудач. Он считает, что мы живем в момент преодоления исторической опеки, когда коренные народы становятся субъектами национальной жизни.
По словам профессора, несмотря на неадекватность конкретной политики, был достигнут значительный прогресс в доступе и постоянстве представителей коренных народов в бразильских университетах. Он видит, что педагогическая интеграция остается серьезной проблемой в том смысле, что университетское образование сегодня по-прежнему сводится к интеграции коренных народов в бразильское общество в процессе аккультурации и отбеливания, где знаниям и культуре еще не нашлось места. университет. Есть только места, которые все еще находятся в зачаточном состоянии, такие как редкие семинары или дисциплины по мысли коренных народов в других местах, но для коренных народов все еще нет реального места ни в учебных планах, ни в исследовательских программах.
По оценкам Герсема Банива, в настоящее время около 100 16 представителей коренных народов получают высшее образование, в том числе 12 дипломированных врачей и XNUMX штатных профессоров в государственных университетах. Он считает, что это новое поколение ознаменует изменение роли, отведенной коренным народам в бразильской культуре.
Ранее в этом году Хорхе Фигейредо Алвес, студент Unicamp и двоюродный брат профессора Герсона, покончил жизнь самоубийством. Уровень самоубийств среди коренного населения в три раза превышает средний показатель по стране. Также в первой половине этого года Лукас Соуза, студент-магистр философии в USP, который поступил на факультет философии в том же поколении, что и я, когда я впервые пытался поступить в университет, покончил жизнь самоубийством. Показывая, как реальность бедных, черных и периферийных студентов, коренных жителей, продолжает быть чрезвычайно тяжелой, уничтожая нас и крадя смысл жизни даже у наших лучших товарищей.
Также в Unicamp, 12, состоялся семинар по расширению и культуре: Дома знаний предков, отметивший непрерывность проекта по расширению институционального пространства, отведенного для коренных народов в этом университете, даже если ему все еще не хватает ресурсов. . Художница Дайара Тукано выступила с эмоциональной речью, рассказала историю детей из числа коренных народов, разлученных со своим народом и выросших на семинарах, многие из которых были убиты в этом процессе, в Сан-Габриэль-да-Кашуэйра, защитила введение преподавания истории и культуры коренных народов и Africana в качестве обязательного предмета для получения степени бакалавра Unicamp, приняв петицию по этому поводу.
Налдо Юпури Тукано, студент-лингвист и член Коллектива студентов из числа коренных народов в Юникампе, рассказал о процессе и трудностях совместного строительства с более чем 40 представителями коренных народов, которые присутствуют в университете. Он также сообщил о группе исследователей философии коренных народов, которые собирались каждое утро понедельника в Институте философии и гуманитарных наук (IFCH), чтобы прочитать книгу. падение с неба Дэви Копенава Яномами, группа самоорганизованных студентов удовлетворяет потребность в дебатах об индейской мысли, которая до сих пор полностью отсутствует в дисциплинах философского факультета Уникэмп.
Опера О Гуарани
В мае месяце сего 2023 года состоялся выставочный сезон Оперы. О Гуарани Карлос Гомеш в Муниципальном театре Сан-Паулу. Айлтон Кренак реализовал общую концепцию, а Денилсон Банива работал над художественным и сценографическим со-направлением. Это был первый раз, когда опера была поставлена с гуарани на сцене в качестве одного из исполнителей. Главные герои, Пери, уроженка гуарани, и Сеси, дочь португальца, имеют в сцене местных двойников. В определенные моменты есть хор гуарани и сцены, поставленные коренными жителями, не имеющие постоянной связи с остальной частью оперы, коренной хор появляется как разрыв в лирической музыке и ее оркестре.
Есть сцена, которая предполагает определенное напряжение в момент обращения Пери в христианство, в которой образ Богоматери заменен фигурой местного двойника Пери, направляющего свой лук и стрелу на своего белого двойника. Опера следует оригинальной клевете Антонио Скальвини и Карло Д'Ормевилля, и колониальная история, восхваляющая геноцид коренных народов, остается прежней. Почти все оперные певцы и музыканты, исполняющие оперу, белые. Опера беспокоила, потому что служила политической сценой для коренных жителей, которые в конце оперы всегда поднимали свои знамена в качестве демаркации.
Эта постановка О Гуарани, наряду с другими вехами, такими как расширение участия коренных народов в университетах и создание Министерства по делам коренных народов, знаменуют собой начало участия коренных народов в так называемой «высокой культуре» и в государстве. Если эти факты представляют собой историческую новизну, то местное присутствие остается подчиненным, отодвинутым на второй план. Продвижение в конгрессе голосования по временным рамкам, не только прерывающее процесс демаркации земель коренных народов, но и ставящее под угрозу уже демаркированные территории, показывает все еще очень узкие пределы продвижения влияния коренных народов в конкретную власть для бразильского государства. Всякая иллюзия в этих достижениях растворяется, как сахар под дождем, если воспользоваться выражением превосходного análise Сильвия Аду (2023).
Нет запуск тропы по устойчивому развитию в Unicamp 10 г. Айлтон Кренак скептически отнесся к продвижению представителей коренных народов в университете и в репрезентативных пространствах, задаваясь вопросом, будет ли это правильным, приведя в качестве примера процесс в США. где коренные народы потеряли бы свои территории и культуру, но получили бы признание и деньги, видя, что сегодня коренные народы столкнутся с аналогичными дилеммами здесь, в Бразилии. Остается увидеть, будут ли эти новые открытия для местной культуры служить только для ассимиляции и аккультурации, или же они будут усиливать новые и неожиданные циклы подъема борьбы и сопротивления.
* Габриэль де Араужо Силва изучает философию в Unicamp.
ссылки
АДОУ, Сильвия. Как сахар под дождем. Невидимый Киломбо, 29. Доступно в: https://quilomboinvisivel.com/2023/05/29/feito-acucar-na-chuva/
БАНИВА, Герсен. Выступает на коллоквиуме Института Руане, Меса 4, Политика эмансипации коренных народов, 14 апреля 04 г. Доступно в: https://www.youtube.com/live/3fv5bnY7-TM?feature=share
ФЕРРЕЙРА, Мариана. KL Школьное образование коренных народов: критический анализ ситуации в Бразилии. В: СИЛЬВА, А.Л. и ФЕРРЕИРА, М.Л. (ред.). Антропология, история и образование: коренной вопрос и школа. МАРИ/ФАПЕСП/ГЛОБАЛ. 2000.
КРЕНАК, Эйлтон. Колониальная уловка, порождающая пардо, метисов и другие категории бедности. ТВ Тамуя, доступно по адресу: https://www.youtube.com/watch?v=dvijNR9Nbgo
КРЕНАК, Эйлтон. Запуск Sustainability Trail в Unicamp. Доступно в: https://www.youtube.com/watch?v=iXO1jfCrjqs
РИБЕЙРО, Мария Мунис де Андраде. Школа Реконкисты. Баия, Сеть народов, 2021 г.
САНТАНА, СП; КОН, К. (2016). Способы быть в культуре в школе и через школу: случай с индейцами тупинамба из Оливенсы/Банури. Антропологикас, 27(1): 218-244.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
