По ЭДУ ТЕРУКИ ОЦУКА & ИВОН ДАРЕ РАБЕЛЛО*

Комментарий к фильму режиссера Жан-Клод Бернарде и Рубенс Ревальд

1.

Показан в 2020 году на 44-м Международном кинофестивале в Сан-Паулу и 24-м кинофестивале в Тирадентисе (MG). #и что теперь (сценарий и постановка Жан-Клода Бернарде и Рубенса Ревальда) не получил ни заслуженной огласки, ни обсуждения, которое могло вызвать тупиковая ситуация на сцене.

Символ # (хэштег) используется в социальных сетях для классификации тем, что позволяет связывать сообщения и мнения по этому вопросу. Так, #и что теперь призван спровоцировать дебаты, которые, однако, похоже, не получили широкого распространения среди целевой аудитории.

В заголовке предполагается вопрос,^[Я] фильм дает зрителю материалы для формулирования вопросов, связанных с вовлеченностью интеллектуала в новые проблемы, которые ставит современная ситуация. Без формулирования решений Жан-Клод Бернарде и Рубенс Ревальд не хотели снимать фильм, содержащий утвердительные предложения; фильм вызывает необходимые вопросы для обсуждения перспектив левых политических действий перед лицом нынешней социальной и политической конфигурации, усугубляемой продвижением крайне правых.^[II]

#и что теперь представлены противоречивые ситуации, включающие не только различные точки зрения различных персонажей, но и отношения и действия центральной фигуры, воплощенной Владимиром Сафатле, который одновременно является и самим собой, и вымышленным персонажем, представителем части среднеазиатского общества. классовая интеллигенция^[III], слева: кто-то, кто действует публично в различных пространствах (таких как университет, пресса, телевидение и интернет-программы), с диалогом, ограниченным интеллектуализированными средними слоями. Действия этого персонажа, однако, не ограничиваются этим видом вмешательства, так как он стремится установить контакт с боевиками из периферийных общественных движений.

Разнообразие ситуаций, представленных в фильме, рисует картину современной политики: активизм черных феминисток, движение бездомных.^[IV], черные периферийные группы, студенческая воинственность на собраниях, интеллектуальная активность в СМИ и дебаты в университете. Кроме того, есть и другие сцены, которые в принципе не имели бы политического характера, но стали репрезентативными для политических аспектов семейных отношений и отношений с слоями буржуазии.

Таким образом, семейные отношения отмечены политическими дискуссиями Сафатле с дочерью (Валентина Гиорзи) и с отцом (Жан Клод Бернарде), всегда с противоречивыми точками зрения. В буржуазной среде также проводится художественное мероприятие, где Сафатле и его дочь представляют музыкальный номер, после которого интеллектуал без последовательности ставит под сомнение деятельность и политическую принадлежность присутствующих. Во всех ситуациях высказываются позиции, предлагаются формы действий, ставятся под сомнение мнения, но на самом деле диалога нет.

Технической основой формы этого фильма является нелинейное, нехронологическое и беспричинное построение сцен. Прерывистые фрагменты выполняют то, что было раскрыто как намерение режиссеров: не давать готовых ответов или того, что Жан-Клод называет «посланием».^[В] Речь идет о постановке проблемы, балласт которой исходит издалека и ядро ​​которого касается отношений между интеллигенцией среднего класса и обездоленным населением. В настоящее время, с подъемом крайне правых и расширением активности в различных социальных движениях, тождественных или иных, радикальные интеллектуалы^[VI] в лице Сафатле стремится установить связь с боевиками из некоторых из этих групп, чтобы расширить борьбу.

Однако условия для этого даны не всегда; более того, некоторые из этих боевиков не заинтересованы в совместном обсуждении. Желаемый союз между интеллектуалами среднего класса и «народом», ориентиром которого — к лучшему или к худшему — по-прежнему остаются 1960-е годы, воспринимается в текущем контексте, в то время, когда классовая борьба была переконфигурирована и чьи новые характеристики бросают вызов левые, которые действовали в классических условиях оппозиции рабочего класса против буржуазия. Как действовать вместе с общественными движениями, чтобы лучше понять их специфические требования и способствовать их расширению в сторону антисистемной борьбы?

На протяжении всего фильма усиливается понимание тупиков, с которыми радикальный интеллектуал сталкивается в своих политических действиях. Речь идет о постепенном представлении столкновений, в которых различные высказанные точки зрения не меняются из-за обсуждения (иногда их даже на самом деле не слышат, как в случае с молодыми чернокожими людьми на встрече в Капао-Редондо).^[VII]). Возможность союза расстроена.

В одной из первых сцен Жан-Клод, воинствующий интеллектуал поколения 1960–1970-х годов, который в другую эпоху обратился к профсоюзам, чтобы поучиться у рабочих,^[VIII] читает вслух фразы из статьи сына, опубликованной в газете (в которой упоминается «Организация драк» Владимира Сафатле^[IX]):

Нынешняя ситуация в Бразилии — это не просто картина появления новых опасностей; это выражение глубокого истощения способов организации борьбы и мобилизации. Левые позволили себя настроить как реактивную силу, неспособную предлагать руководящие принципы.

Комментируя текст вслух, отец соглашается с тезисом о левом, но задается вопросом, кто его поймет. Он ищет сына и говорит ему, что статья написана хорошо, но это чистая риторика: «Это выше реальности — метра на два. Вам нужно опуститься на землю, осознать вещи».^[X]

По провокации своего отца, для которого эффективная политическая дискуссия предполагает форму общения, которая начинается с языка и понимания реальности другим, Сафатле, который в этой сцене сочиняет эрудированную пианистическую пьесу, не хочет, чтобы его прерывали. активность: «Я здесь потеряюсь. Дай мне закончить, и мы поговорим позже».

То, что изначально представляет собой конфликт поколений, включающий различные концепции политического действия, также свидетельствует об исторических трансформациях в условиях и возможностях участия радикальной интеллигенции.^[Xi] Похоже, что со стороны Сафатле также нет реального интереса к обсуждению своего положения с отцом. Различия не порождают диалог.

Смысл этой сцены расширяется, если ее обдумать вместе с предыдущими: та, с которой начинается фильм, показывает крупным планом экран сотового телефона с игра в котором игрок управляет «Болсомито», чтобы он уничтожал своих противников, поражая врагов, пока они не превратятся в фекалии.^[XII] Затем появляется подросток, и сразу после этого к ней подходит Жан-Клод и спрашивает, является ли это «игрой на убийство» и нравится ли ей убивать людей. С улыбкой между наивной и циничной, она отвечает «Да». В действии он сосредотачивается на силе культурной индустрии, которая формирует поведение, устанавливая цель, которая должна быть достигнута независимо от смысла действий, совершаемых для этой цели.

Следующая сцена, в резком контрасте с предыдущей, показывает, как Жан-Клод вытирается после душа, в котором его образ с ружьем в руках вкраплен, причем невозможно различить, связано ли это с воспоминанием или с тоской.^[XIII]. Оружие здесь имеет совсем другое значение, чем смерть как электронное развлечение, в котором акт «уничтожения врага» становится естественным. Жан-Клод направляет пистолет на зрителя, предположительно, на интеллектуализированную аудиторию среднего класса. Или это указывает на классового противника, держателей власти?^[XIV]

К этим разнородным кадрам добавляется еще один, в 3-й сцене. Крупный план, в профиль, Марлен (Паломарис Матиас), темнокожая активистка, задается вопросом, что такое демократия, сталкивая абстрактную концепцию с конкретными проблемами черного опыта: «Относится ли к ней как к маргинальному демократу? Является ли быть первым подозреваемым как бандит демократичным? […] Демократично ли занятие только самых второстепенных должностей в обществе? Так что для меня этот вопрос, если фавела — это демократия, — оскорбление». Ссылаясь на повседневный и общий опыт чернокожих в Бразилии, она осуждает презумпцию демократии в дискреционной стране. Таким образом, остается открытым вопрос о том, что движет им политически. Защищает ли Марлен необходимость демократии, то есть «эгалитарную» интеграцию чернокожих в капиталистическую эксплуатацию? Или он ставит под сомнение саму идею буржуазной демократии, которая предполагала бы новую форму политико-социальной организации? Вопросы, поставленные сценой, возвращаются к нам, зрителям: поскольку невозможно определить, в чем заключается тоска этого другого, мы должны попытаться понять ее, чтобы можно было артикулировать коллективные проекты.

Эта сцена является ключевой частью того, что следует из названия фильма. Поскольку он построен на вопросах без ответов, зритель склонен интерпретировать их на основе своего собственного опыта. Интеллектуал среднего класса сможет оценить речь Марлен, представив ее, согласно его (его) концептуальным схемам, как (наивного?) сторонника интеграции через эксплуатацию. Но фильм, который представляет речь Марлен, сохраняя ее как последовательность допросов, как бы провоцирует эти интерпретации, чтобы их проблематизировать, тем самым увеличивая возможность интерпретативных рамок в заранее установленных категориях. Для того чтобы понять смысл того, о чем спрашивает Марлен, необходимо, чтобы сообщение заранее не страдало блокировкой, вызванной суждением того, кто не знает ни основы отражения этого другого, ни его значения для другого. логика того другого.

Четыре начальные сцены обрисовывают в общих чертах столкновение, отмеченное, как мы сказали, различными точками зрения на проблемы, общие для современного бразильского общества. По мере развития фильма это столкновение все более и более обостряется. Поскольку выбор направления основан на прерывистой последовательности, построение конечного смысла требует участия зрителя; смысл ему не придает единая повествовательная нить, которая представляет собой своего рода формальный ключ для поощрения дебатов, без однонаправленных откликов традиционного сюжета.

Несмотря на это, проблематика, поставленная фильмом, четко определена: взгляды радикального интеллектуала на действия в текущей конфигурации политической борьбы перед теми (а не с теми), кто мог бы вступить с ним в союз или принять его поддержку. Эти предполагаемые товарищи, однако, организуются для защиты программ, которые, если они не противоречат друг другу, также не представлены в связи с антикапиталистической борьбой, которая, кажется, находится в центре политической концепции и воли Сафатле.

Союз, к которому стремится интеллигент, наталкивается на препятствия из-за того, что в своем добровольном стремлении к общению, без напористых суждений, он ставит вопросы, на которые не отвечают или даже не учитывают. Это происходит в сцене с представителем «политизированного народа» (Валмир ду Коко), а также в категорическом отказе группы боевиков в Капао-Редондо от диалога с Сафатле. Это показывает не только тупик, в котором находится интеллектуал среднего класса, но и несоответствие между борьбой некоторых социальных движений, сосредоточенных на конкретных проблемах, и попыткой, уважая их, направить их энергию и поощрять расширение масштабов борьбы. . Однако проблема еще более сложна, так как неизвестно, не направлена ​​ли борьба идентитаристов на революционное преобразование, так как они не открывают игру.

В сцене, в которой Сафатле входит в комнату Школы коммуникаций и искусств Университета Сан-Паулу, группа женщин обсуждает феминизм. На доске одна из участниц, Матильда, пишет: «О каких женщинах мы говорим?», стремясь продвинуть дебаты по вопросам пола, расы и класса. Обыск комнаты по коридорам (во время прослушивания, в выкл, женские голоса на собрании), Сафатле входит во время дебатов, и его присутствие вызывает конфликт, поскольку он единственный мужчина и белый мужчина в группе, состоящей в основном из черных женщин.

В дискуссию о месте женщины в обществе он вмешивается: «Я думаю, что речь идет об организации политической борьбы […]. В этом обществе для нас нет места. Она слишком мала для тебя, для тебя, она слишком мала для всех. […] Это общество должно рухнуть, оно должно исчезнуть». По-видимому, намерение Сафатле состоит в том, чтобы спровоцировать расширение дебатов, стремясь связать конкретные линии с вопросом о капиталистическом обществе в целом, чтобы избежать ограничения борьбы перспективой социальной интеграции или закрытия борьбы в поведенческой сфере. (в случае с активисткой, утверждающей, что хорошо жить в пузыре «черных, бисексуальных женщин-лесбиянок», также готовых бороться с повседневным насилием над женщинами). Но его речь не отзывается эхом; его отсутствие резонанса указывает на дистанцию ​​между опытом интеллектуалов среднего класса и этими женщинами, которые ежедневно подвергаются насилию по отношению к себе, также разделяемому так называемыми меньшинствами LGBTQIA+. Диалога не происходит.

Таким образом, решающие вопросы в фильме, похоже, сосредоточены на возможности общения с разными активистами, что подразумевает необходимость для интеллигенции среднего класса, с самым разным бэкграундом, уметь «слушать народ».^[XV] и, уважая или понимая его точку зрения, действуя и преображая себя. С другой стороны, для того, чтобы это общение состоялось, необходимо, чтобы воинствующие группы увидели в этом интеллектуале союзника.

В отличие от конфликтного взаимодействия в семье (с отцом и дочерью) и публичного вмешательства (на телевидении, в газете и на политических демонстрациях с университетской общественностью), путь интеллектуала к «народу» сосредоточен в два решающих момента, в которые инсценируются попытки союзов. В одном из них интеллигент не согласен с тем, что предлагается; в другом, когда он намеревается предложить размышления об обществе, его отвергают участники.

В первом случае Марлен, работающая в периферийных группах, просит ее написать текст, который она бы запускала в сети коллективов, негров, женщин, ЛГБТКИ+, чтобы, как предполагается, было больше шансов на распространение. благодаря известности интеллигента. Сафатле отвечает, что текст должен быть собирательным. Среди дискуссий о том, как начать коллективный текст, когда коллективная дискуссия еще даже не началась, вступает Жан-Клод, который иронически заявляет: «Две просветленные души в поисках искры революции!» Разговор также частично нарушает горничная, которая пылесосит комнату; она замечает неприятный шум и выключает устройство^[XVI].

Жан-Клод рассказывает о своем опыте борьбы с профсоюзами, но для Сафатле и Марлен профсоюз больше не является жизнеспособным местом для политических действий («профсоюзы очень интегрированы», — говорит Сафатле, и, по словам Марлен, «[они] они не касаются вопросов расы, пола»). Ввиду этого без ответа остается вопрос Жан-Клода: «А что же вы тогда предлагаете?». Кадр меняется: горничная снова включает пылесос.

В другом эпизоде ​​Марлен рассказывает Сафатле, что работает в общественном банке, созданном жителями Жардим Мария Сампайо (район в Южной зоне на окраине Сан-Паулу). Banco Sampaio, используя собственную валюту, финансирует местных торговцев, чтобы они могли начать или расширить свой бизнес. Сафатле сомневается в действиях группы. В конце концов, говорит он, «мы словно продаем идею о том, что если они предприимчивы, то получат заслуженную эмансипацию».

По его словам, банк поощряет индивидуальное предпринимательство. Марлен возражает, заявляя, что будущий предприниматель «не одинок»; «Банк — это мы, люди из сообщества», казалось бы, полагающие, что инициатива, будучи формой экономики солидарности, изменит положение людей в регионе. Однако Сафатле настаивает на противоречии между предпринимательством и обществом, поскольку предприниматель будет бороться против других. Кажется, он не понимает «экстренной» инициативы этой акции.

Для интеллектуалов коллективная эмансипация означала бы общество с меньшим количеством банков. Столкнувшись с этим, Марлен спрашивает: «Что бы вы предложили? практическое действие, гарантирующее людям выживание?» Ответ между иронией и серьезностью – «Что они организуют и ограбят банк» – показывает, что Сафатле, расходясь с попыткой группы Марлен, не имеет реалистичного предложения решить насущные проблемы.^[XVII]

Второй случай — в противостоянии Сафатле и Валмира ду Коко и в столкновении Сафатле с группой Капао — более поразителен. Если вопрос заключается в том, чтобы «прислушиваться к людям», интеллектуал среднего класса идет к нему.

«Разговор» Сафатле и Валмира — скорее монолог. Интеллигент мало говорит. В монтаже чередуются несколько вспышек, в которых звучат провокации Валмира ду Коко. «Какова ваша политика? Вы не знаете. Ему нечего сказать. У меня есть. То, что произойдет через несколько дней, друг мой, это война. Эта Бразилия, в которой мы находимся, закончилась. А что ты будешь делать?". В этой сцене с несколькими крупными планами смущенного лица Сафатле он отвечает: «Я помогу закончить». Валмир резко заявляет: «Моя политика — защищать рабочий класс, защищать класс бедняков. Тогда вы скажете: «Ваша политика — это моя политика». Это не так, мой товарищ. Вы фашист».

Сила сцены не только в речи Валмира ду Коко, которая сочетается с его жестами и тучностью, но особенно в смущенном молчании интеллигента. Также в столкновении двух антагонистических выражений: дерзкого вида Валмира и горбатого лица Сафатле.

Далее следует сцена, включая то, что происходит за ее пределами. От выдуманной постановки переходим без купюр к разговору актера с режиссерами. Сафатле обращается к ним и говорит, что не знает, что сказать, и не имеет для этого условий. Затем он говорит Валмиру: «Я думаю, ты прав. Что я собираюсь сказать? Нет, ты ошибаешься?^[XVIII]

Еще одна попытка установить контакт с «народом» происходит во время встречи Сафатле с группой боевиков в Капао-Редондо, несколько предвосхищенной коллажем сцен с Мано Брауном, как в его выступлении на PT Rally в 2018 году, так и в отрывках интервью от рэппер (ставший своего рода критическим голосом с периферии), в одном из которых он утверждает, что не говорит ни за кого.

Сцена с Сафатле и группой боевиков более явно раскрывает то, что является ориентиром фильма: как общаться с другим? Как понять, чего «народ хочет», не придерживаясь уловок власти, в которые запутались части населения?^[XIX]

В этой сцене голос принадлежит не «народу», а определенным секторам периферийной воинственности, которые противостоят попыткам белого интеллектуала вступить в диалог. Это политизированная группа, в платформу борьбы которой входят самодостаточность, самоуправление, осознание ограничений, налагаемых дискриминацией чернокожих. Черные пантеры, анархистские сообщества и популяции киломбола являются образцами самоорганизации.^[Хх]

Напряженная сцена сосредотачивается на каждом из активистов в их речах, но также фокусируется на выражениях интеллектуала, который, иногда смущенно, слушает и пытается ответить на набор утверждений, которые повторяют либо отсутствие смысла встречи (« Это пустая трата времени»), или отказ поделиться с «белым человеком в академии» идеями, которыми они руководствуются. Дебаты не находят точки соприкосновения: Сафатле пытается поразмышлять с жителями квартала об отношениях между фракциями, полицией, государством. Те, кто ему отвечает, говорят, что они не из политизированной семьи, они не белые, они не учились в университете. Что для них важно стремление собрать людей для обсуждения тем, которые их непосредственно интересуют, с отказом от дебатов в академическом концептуальном плане и, тем более, с незаинтересованностью в обсуждении того, что интеллигент считает нужным :

Safatle: Каковы отношения между этими фракциями и полицией?

Боевик (Адриано Араужо): Полиция — это инструмент государства. Так что никакой связи между фракцией и полицией нет. Существует связь между государством и фракцией^[Xxi].

Сафатле: Что такое государство на самом деле? Что такое государство? Государство — это аппарат Конгресса, и все такое, Дворец Планалто, блаблабла. Если государство есть полиция, если нет государства без полиции, если полиция есть основной элемент государства, мы понимаем, что полиция не работает одна. Государство служит себе, оно использует фракцию для функционирования.

Другой боевик (Линкольн Перикл): Я не могу так спокойно ставить этот диагноз. Государство… Черт меня побери, что такое государство, понимаете? Я знаю, что здесь происходит; что за состояние, что не состояние, ниггер, как дела? […] Приезжаешь, где-то ставишь диагноз, думаешь об общем решении, и такое, когда вроде меня или какого-нибудь моего партнера в углу… А потом думаешь, что там государство контролирует, не знаю что… Твердость. […] Я тоже не знаю, понимаю ли я, потому что для того, чтобы вы поняли, что такое Государство в капюшоне… Может быть, мы больше понимаем отсутствие…

Сафатле: Но вещи связаны…

Тот же боевик: Мне кажется далеко…

В этой попытке интеллектуала нет навязывания какой-либо теории или решения, но группа исходит из предпосылки, что именно это он и пытается сделать. Существует жест недоверия по отношению к намерениям интеллектуалов, возможно, из-за восприятия со стороны этих активистов исторического преобладания угнетения, которое правящий класс осуществлял над эксплуатируемыми; хотя Сафатле не является типичным представителем этого класса, группа отождествляет его с ним.

В то же время неприятие интеллектуального вмешательства, похоже, не учитывает со стороны активистов и, возможно, из-за недостатка знаний «низовую работу», которая в 1970-х, 1980-х и 1990-х годах была направлена ​​на народная организация. Поскольку эта политическая работа трансформировалась с приходом ПТ к институциональной власти и превратилась в работу по увеличению «социальной политики», недоверие группы вполне законно. В наше время политика превратилась в менеджмент, к которому присоединились несколько интеллектуалов, которые осуществляют ее, не понимая смысла «социальной политики».^[XXII]. У группы есть более чем законные причины для отказа вмешательству интеллектуалов из среднего класса.

Группа Капао защищает автономные организационные формы, а не механизмы интеграции в систему. Периферийная идентичность в группе имеет очень специфические оттенки. Не определяя себя в партийно-политических терминах, группа ценит «опыт», который принадлежит только ей. Они не хотят, чтобы другой (класс) говорил им, что думать или что думать: «Вы говорите мне подумать о моем опыте. Это уже замок. Я буду думать сам, а не потому, что этот парень сказал мне думать». Для одного из них проблемой является язык, «с которым мы на самом деле общаемся». В какой-то момент молодой человек спрашивает себя: «А не надо ли нам больше строить между собой, и тогда, может быть, нам есть что сказать белым людям слева, если мы имеем в виду, строить? Это отношение обучения, полезности очень нелояльно. […] Он не общается».

Тупик возобновился, теперь усугубляясь. Общение друг с другом, со сверстниками — своего рода девиз; диалог, если он существует, произойдет только тогда, когда «мы этого захотим». В группе нет открытости для того, чтобы это делалось с посторонними, и, не объясняя причин такой позиции и осуждения («нелояльного») интеллигента, понять их нетрудно ввиду того, что была создана в правительствах ПТ.^[XXIII]

Когда боевик утверждает, что люди, которые находятся в академии, все еще белые люди, и эти люди, даже когда они приходят с дискурсом равенства, создают несоответствие бытия регулирующим, упорядочивающим, организующим то, что является черным, периферийным, северо-восточным манифестом , Коренные жители, страдающие люди, не обеспеченные люди. И мы умеем управлять собой. Мы самодостаточны. Мы можем обсуждать политику, эстетику, пол, класс, Сафатле отвечает: «До сегодняшнего дня нет самоуправления. Никто не получил…” Боевик резко возражает: она утверждает существование сообществ анархистов и киломболов. Даже если государство пресекает попытки, даже если происходит «расовый и социальный геноцид», — говорит девушка, — «мы организуем. И все же мы самодостаточны». В группе преобладает внутренний спор: «Дискуссия, мы спорим между собой. Остальному мы научим». Согнувшись, Сафатле кладет руку себе на голову.

Резать. Изображения Валмира ду Коко без звука его речи.

Есть табличка с названием фильма. Далее следует сцена, где один из боевиков группы поет рэп: «Расчеловечено/ Нет права чувствовать./ Но любовь вибрирует с головы до ног./ Ты никогда не вмешаешься/ Я со своим милым котом/ Вдали от статистики/ [ …] / Вызовите полицию/ Убегаем, рубим/ только все равно дуемся». Песня завершает фильм. Закрыта и возможность диалога между радикальной интеллигенцией, уже сошедшей со сцены, и представителями политически мобилизованных народных слоев.

2.

Ситуация, в которой кино воспринимается как неотложное кино^[XXIV] относится не только к поляризации, наблюдавшейся на президентских выборах 2018 года, но особенно к тому моменту, когда после участия в институциональном политическом споре работа на низовом уровне была заменена «социальной политикой». Именно в этих рамках, возможно, можно понять, как активные группы меньшинств набирали силу, ища ответы, отличные от исторически гегемонистских левых практик, даже рискуя оказаться в изоляции, а иногда и в отрыве от общей антисистемной борьбы.

Против этого является то, что функция (если) спрашивает, что делать. Против этого интеллектуалы среднего класса представляют те части левых, которые стремятся действовать вместе с народными движениями.^[XXV].

И среди стольких вопросов, поднятых в фильме, выделяется тот, что (не)возможность общения, взаимопонимания между интеллектуалами и группами, выступающими против современной политической, экономической и социальной ситуации. У этого интеллектуала — чья история уходит в далекое прошлое — есть способ политического действия, который не только не работает, но и отвергается. Часть белой мещанской интеллигенции, отказавшаяся от традиционных схем (в которых она представляла бы собой авангард, ведущий за «народом»), признав исчерпанность модели, не знает, что делать.

Вы знаете, недостаточно сказать; вы должны слушать. И послушайте, кто в капюшоне. Однако в фильме усилия радикального интеллектуала сводятся на нет в его попытке вмешаться путем прямого контакта с группами боевиков и даже с политизированными личностями, которые действуют нечетко организованно (или, по крайней мере, не организованы по традиционным стандартам). слева). Новых перспектив вроде бы нет. А что потом?

Для Сафатле неприемлемы определенные союзы, подтверждающие сохранение системы (например, посредством предпринимательства). По теоретическим соображениям оно их не допускает, не предлагая, однако, какой-либо жизнеспособной альтернативы решения насущных проблем выживания. Охарактеризованный таким образом, именно на эту репрезентативную фигуру влияет характеристика, делая объективным тот факт, что директора, также радикальные интеллектуалы среднего класса, не хотят говорить за другого.

Дело в том, что и интеллектуалы, и представители (некоторые также интеллектуализированные) народных движений не говорят на одном языке, некоторые борются за преодоление повседневных страданий как средства выживания (не раскрывая своего мнения о формах антисистемной борьбы, или даже думать о них), а другой стремится расширить размышления, подвергая сомнению частные действия из-за риска того, что они могут стать формами управления бедностью, усвоенными субъектами, или что они не достигают операционной логики системы. Желание радикального интеллектуала направить энергию на достижение общей цели не находит отклика у активистов, которые ранее отвергали его. Окопы этой политической борьбы не открываются, чтобы принять интеллектуала в качестве союзника; интеллигент, в свою очередь, хочет прорвать окоп активистов, чтобы развернуть борьбу, не зная, однако, ее размаха.

В фильме теоретическое мышление не принимается в качестве инструмента политического действия слоями населения, с которыми интеллектуал хочет общаться. Соединения теории и практики в традиционных терминах недостаточно, чтобы противостоять безотлагательности современности. Сама идея «неотложности» сегодня предполагает активное участие в помощи пострадавшим от социального насилия.^[XXVI]. Хотя в фильме это не указано явно, для Сафатле борьба за облегчение страданий посредством определенных движений должна быть связана с борьбой за преобразование общества, а для этого необходимо задуматься о взаимосвязи между социальным страданием. этих слоев населения и функционирования капиталистического государства и системы.

Но, может быть, поэтому периферийная воинственность, или идентичность, представленная в фильме, не видит своей борьбы за облегчение исторически накопленных и усугубленных в современной ситуации страданий признанной и считает роль интеллектуала диктовать тем, кто испытывает эти страдания ежедневно, что делать. Этого они не хотят. И кто может определить, находясь вне движения, что партикуляристская борьба не может добиться широкого преобразования? Как узнать, отказывается ли периферийный активист раскрыть то, что он думает и что он делает, радикальному интеллектуалу из среднего класса?

Все это делает необходимым, чтобы вопросы о том, что делать, были яснее, лучше сформулированы. Фильм раскрывает вопросы радикального интеллектуала, которые поставлены под контроль; Это хорошо известные вопросы, в которых место, с которого говорит интеллектуал, не принимает во внимание место, с которого говорит другой (резюмируя фразу Эдуардо Коутиньо).^[XXVII]), ни переживание повседневных страданий того другого.

Как действовать с движениями за идентичность, в которых конкретная борьба не препятствует, а может мобилизовать более широкую борьбу, особенно когда продвижение крайне правых, не только в Бразилии, начинает требовать большей ответственности от секторов, которые хотят не только предотвратить продвижение авторитарных правительств, но и готовиться к борьбе, которая преобразует общество, какой бы невыполнимой она ни казалась; отсюда потребность в действиях, чтобы двигать воображение.

Отношения между интеллектуалами среднего класса и активистами идентичности или социальными движениями, как мы видим, выходят за рамки традиционного (проблема рабочего класса) и имеют дело с руководящими принципами, которые имеют в качестве непосредственной перспективы преобразования в социальном состоянии частей. населения. Традиционным левым секторам все еще неясно, как противостоять взаимосвязи между конкретными требованиями и общей борьбой, даже включая в свои программы защиту так называемых меньшинств.

Другие левые сектора считают движения за идентичность препятствием для широкой политической борьбы.^[XXVIII], так как, по их мнению, такие движения отклонялись бы от общей борьбы против капиталистической эксплуатации, которая до сих пор является всеобщим положением рабочего, или разделяли бы ее. Однако кажется несомненным, что эмансипаторская политика может и должна, в силу самого требования борьбы за идентичность, включать и сочетать особенности этих так называемых меньшинств с более общей борьбой против угнетения, а не только с экономикой.

С этой точки зрения Сафатле представляет собой интеллектуала, который, не придерживаясь движений идентичности и, прежде всего, не демонизируя их, пытается вмешаться. Для некоторых из них борьба за немедленное выживание не устраняет борьбу сопротивления против системы, как видно из дебатов Капао Редондо, хотя она явно не позиционируется как революционная борьба. Но эти боевики не хотят общаться с этим представителем другого класса, даже если он хочет сменить лояльность.

Каким будет путь радикального интеллектуала из среднего класса, чтобы по-настоящему понять борьбу социальных слоев, которые долгое время были угнетены? Каков путь для антисистемной борьбы, чтобы расширить и сформулировать активистов из разных классов и опыта выживания? Как может интеллектуал, стремящийся стать революционером, преодолеть собственные противоречия и построить новое видение коллективного будущего с этими секторами? Как изобрести видение будущего, противостоящее ложному стремлению к интеграции или даже эгоцентричному сопротивлению, которое не меняет общих условий социальной жизни? Как сломать коммуникационный блок между опытом интеллектуалов среднего класса и опытом периферийных групп?^[XXIX]

В классической концепции классовой борьбы предполагалось, что всеобщее распространение заработной платы и консолидация категории наемных рабочих дадут возможность усилить борьбу между эксплуатируемыми против эксплуататоров и могут стать рычагом революционной борьбы против капиталистической системы и государства. что представляет его.^[Ххх]. В этом смысле концепция прогрессивна: обострение системных противоречий создаст условия для революции. В этой концепции для этого необходимо было бы интегрировать население в производственную систему; эксплуатируемые капиталом^[XXXI] они поднимутся, когда будут созданы политические и организационные условия для этого, под руководством революционной партии. Несмотря на то, что события, кульминацией которых стала русская революция, были вариацией классической теории, она продолжала определять левое мышление как неоспоримую модель.

Современность ясно дает понять, что неорганическое не будет интегрировано при капиталистическом режиме в контексте заработной платы. Теперь политика управления направлена ​​на усмирение или заключение под стражу и истребление доступного населения, чтобы сдержать возможность мятежа. Таким образом, приближение к неинтегрированному, убиваемому (черные, периферия, ЛГБТКИ+, черные женщины) становится объективной возможностью осмысления борьбы в широкой перспективе. Но если для определенных секторов левых эти группы ведут борьбу, сводящуюся к тому, чтобы претендовать на роль части системы, то почему эти активисты должны доверять этим интеллектуалам? И по исторически накопленному опыту эти группы знают, что в свое время эти радикалы предают интересы обездоленных, выжидая.

Как без предубеждений лучше понять требования и концепции этих боевиков? У значительной части интеллектуалов среднего класса нет этих ответов. Но он начинает задумываться об этом, как показано #и что теперь. Этого интеллектуала можно считать ключом к тому, что Антонио Кандидо назвал «радикализмом». Рожденный в буржуазии и в просвещенных слоях господствующих классов, радикальный интеллигент не революционен, потому что, даже если он выступает против интересов своего класса, он не представляет окончательных интересов рабочего.^[XXXII]. В этом смысле она может подготовить почву для борьбы угнетенных, которая на самом деле приведет к преобразованиям.

В художественном фильме у Сафатле больше нет земли для подготовки: распространение идей (через СМИ, в университете) не приводит к преобразующим коллективным действиям; в общественных движениях интеллектуал не считается необходимым. Если в мысли Антонио Кандидо ссылкой на повышение ценности «радикализма» была наша олигархия, по сравнению с которой радикальное видение среднего класса начало придавать значение угнетенным^[XXXIII]отношения между интеллигентом и рабочим существенно изменились.

Как анализирует Роберто Шварц, с ростом рабочего движения радикальная интеллигенция утратила часть своих функций; позже, с приходом к власти Фернандо Энрике, они занялись Лобби сами по себе, преданные своей карьере^[XXXIV]. С приходом Лулы к власти радикальные интеллектуалы стали еще больше привержены правительству, а работа на низовом уровне была заброшена раз и навсегда. С наступлением новых правых все становится хуже, не в последнюю очередь из-за проявлений ненависти к меньшинствам, неграм, женщинам, ЛГБТКИА.⁺, туземный, бедный вновь обновляет дискриминацию, которая якобы была похоронена под инклюзивным социальным сознанием, которое, казалось, стало господствовать в среднем классе в 1990-х годах.

В этом контексте на самом деле возникает вопрос не о том, откроет ли функция радикального интеллектуала среднего класса пути, даже если он отступит во время окончательного разрыва со своим классом, чтобы еще раз обратиться к Антонио Кандидо. В фильме этого времени нет, что не решает судьбу персонажа Сафатле с точки зрения радикального интеллектуала. Не отбрасывается гипотеза, что этот интеллигент, при тщетности своих попыток, действительно стал революционером. Сцена, в которой он соглашается с Валмиром ду Коко, является в то же время ярчайшим симптомом того, что он чувствует, что путь, который он пытается проследить, никуда его не приведет, и знаком того, что путь к другому варианту борьбы парализует его.

Для Жан-Клода Бернарде траектория радикального интеллектуала 1960-х годов, исследованная в производстве кинематографической культуры, думала, что он меняет классовую принадлежность и стремилась говорить о «людях», городских рабочих, общинах сертанеха. Однако обращение к людям, по словам Бернарде, в конечном итоге привело к раскрытию классовой перспективы, спроецированной на этого другого. Формы вмешательства (в данном случае культурного) были результатом конститутивной амбивалентности этого интеллектуала.^[XXXV]

Амбивалентность, конечно, не перестала существовать. Но эта статья не задает вопросов этому историческому типу интеллектуалов среднего класса 1960-х годов, не веря им на слово и не направляя их поведение — не в последнюю очередь потому, что неосуществимость этого ленинского вмешательства утратила доверие и больше не принимается представленными периферийными группами. в функции.

«Люди», с которыми этот интеллектуал вступает в контакт, более «реальны»; это не просто проекция собственных конфликтов, среди которых отношения между теорией и практикой. Осознавая свою амбивалентность, этот интеллектуал вступает в контакт с народом, имеющим определенную собственную политическую организацию. В этом контексте общества управления и возрождения истребления,^[XXXVI] Является ли требование немедленного выживания закваской для преобразования, которое гарантирует не только жизнь, но и ее преобразование? С этой стороны вопрос пока не имеет ответов.

* Эду Теруки Оцука Профессор кафедры теории литературы и сравнительного литературоведения USP. автор Следы катастрофы: городской опыт и культурная индустрия Рубема Фонсека, Жоао Жилберту Нолла и Чико Буарке (Студия).

* Ивоне Даре Рабелло старший профессор кафедры теории литературы и сравнительного литературоведения USP. Автор, среди прочих книг, Песня в сторонке: прочтение поэтики Крус-и-Соуза (Нанким).

Справка

#и что теперь
Бразилия, 2020 год, 70 минут
Режиссура и сценарий: Жан-Клод Бернарде и Рубенс Ревальд
Фотография Андре Монкайо
Монтаж Густаво Аранда
В ролях: Владимир Сафатле, Паломарис Матиас, Жан-Клод Бернарде.

Примечания

[Я] В хэштегах не используются знаки препинания или специальные символы.

[II] Стоит напомнить, что фильм был снят в 2019 году, когда Болсонару уже стал президентом Бразилии. Также из-за этой острой ситуации дебатов Жан-Клод Бернарде и Рубенс Ревальд сняли фильм вопреки: несмотря на небольшой бюджет (13 тысяч реалов), несмотря на отсутствие институционального финансирования (режиссеры не хотели сдавать постановку и выставка дольше, чем сроки для публичных уведомлений). «Несмотря на» также объясняется политической волей сделать то, что режиссеры назвали «срочным кино», пока. См. Эскорель, Эдвард. “#и что теперь – Преображающий опыт», Пиауи, 3 февраля 2021 г .; и «Загнанная речь», дебаты о фильме, с режиссерами, на канале 3 на сцене, при посредничестве Пьеро Сбрагиа, 26 января 2021 г. Доступно по адресу: https://www.youtube.com/watch?v=06ER-DzuzR0

[III] Хотя категорию «интеллигент среднего класса» можно считать неточной с социологической точки зрения, она используется нами еще и потому, что Жан-Клод Бернарде, чтобы указать на амбивалентность этого интеллектуала, использует ее при анализе фильма. производство в Бразилия во времена кино (1967). Кроме того, нас интересует разграничение этого интеллектуала, подъем которого происходил в основном с 1930-х гг., и элитарного интеллектуала, характерного для XIX века.

[IV] В сценах, в которых главный герой находится с боевиками из Движения бездомных, Сафатле не появляется. Гильерме Булос занимает место, равноценное главному герою произведения, также представителю буржуазной интеллигенции.

[В] В «Загнанной речи» (цит.) режиссеры также заявили, что хотели уйти от «хорошо сделанного фильма» с «чистой» фотографией и звуком. Бернарде, так как Бразилия во времена кино, исследовал связь между бразильской фильмографией, созданной радикальными интеллектуалами, и их представлением о бразильском народе, что привело их к преодолению провинциального желания делать «хорошо сделанное кино» к европейской и американской модели. Поэтому непримиримое отрицание «хорошей отделки» фильма не случайно, в отличие от некоторых кинематографических произведений буржуазной интеллигенции современности.

[VI] Мы возвращаемся здесь к понятию радикализма по Антонио Кандидо, для которого радикальным интеллектуалом является тот, кто реагирует «на стимул насущных социальных проблем, в отличие от консервативного пути», который всегда преобладал в Бразилии (Антонио Кандидо, « Радикализм. различные сочинения. 4-е изд. переделано автором. Сан-Паулу/Рио-де-Жанейро: Ouro sobre Azul, 2004, с. 193).

[VII] Согласно интервью Бернарде и Ревальда, в 3 в сцене (цит.), сцена создает впечатление, что это молодые люди из Капао-Редондо. Однако это боевики из разных районов Сан-Паулу, собранные Линкольном Периклесом (жителем периферии, редактором, документалистом, кинорежиссером). Монтаж, последнее слово за которым было дано режиссерами, открывает, однако, другую версию, которую Перикл, возможно, мог бы осуществить, поскольку у него есть съемочные материалы.

[VIII] Характеристика персонажа позволяет выявить биографические черты Бернарде. См.: Бернарде, Дж. К. Критическая траектория. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес. 2011.

[IX] См .: Фолья де С. Пол, 7 декабря 2018 г.

[X] В 1970-х годах фильм приобрел актуальность для того, чтобы поставить интеллектуалов (в данном случае студентов) на передовую, чтобы указать пути и обходные пути пролетарской борьбы, нападая на профсоюз и радикализируя предложения. Это о Рабочий класс попадает в рай, Элио Петри, 1971 г. При всех различиях с 1970-х годов до наших дней интересно думать, что интеллектуал — указывая на правильный анализ — оторван от почвы борьбы.

[Xi] См.: Шварц, Роберто. «Мы никогда так не занимались» (в: Бразильские последовательности, с 1999 г.). Также важно отметить, что Жан-Клод и его поколение, похоже, согласны с сартровскими соображениями о вовлеченности в рамках борьбы интеллектуалов во время Второй мировой войны, которые были ассимилированы во время борьбы в 1960-х годах. до коллапса, спровоцированного АИ-5, 1968 г. Сартр социологически определяет интеллектуала как того, кто живет и воплощает в себе социальные противоречия.

[XII] Игра действительно существует: в «Болсомито 2К18» игрок управляет похожим на президента персонажем, которому нужно атаковать своих политических противников, а также женщин, геев, чернокожих, членов МСТ и студентов.

[XIII] Сцену можно понимать и как эйнштейновскую монтажную операцию, в которой соединение внешне произвольных фрагментов мотивировано не субъективностью персонажа, а режиссерским решением, требующим от зрителя осмысления смысла трения образов. Техника используется несколько раз в фильме.

[XIV] Оружие как объект с разным политическим значением в зависимости от того, кто им владеет, снова появится во время урока стрельбы, когда Жан-Клод спросит инструктора, использует ли он выражение «забирать жизни», потому что оно менее мощное, чем «убийство». Он отвечает: «Да, мы используем более романтические слова, скажем так. […] Стрельба — это средство спасения жизней. Полицейских учат […] не убивать; будет защищать его посредством самообороны. Он отправляется спасать жизнь третьего, к несчастью лишив жизни маргинала. Мы должны смотреть на это таким образом». Речь инструктора раскрывает точку зрения класса-владельца – в отличие от сцены, прокомментированной выше.

[XV] Выражение от Мано Брауна. Ср.: «Народ не понял, вот и все. Если мы Рабочая партия, то народная партия должна понять, чего хочет народ. Если не знаете, вернитесь на базу и попытайтесь выяснить» (выступление Брауна на митинге ПТ в 2018 году в поддержку кандидатуры Хаддада и Мануэлы Д’Авила на пост президента).

[XVI] Задание рабочего мешает дискуссии между боевиками, и оба отключаются. Есть еще одна сцена, в которой Сафатле и его отец обсуждают политические вопросы в кафе. Девушка, которая им помогает, вмешивается и говорит, что они разговаривают, разговаривают, разговаривают и ничего не делают. Когда же спрашивают, каковы ее действия, она отвечает: «Я свергла опекуна».

[XVII] Последующее упоминание Comando Vermelho в сцене в Capão Redondo указывает на слепоту boutade, поскольку Красная фракция первоначально применяла на практике, грабя банки, то, чему она научилась у политических заключенных, не превращая, однако, экспроприацию в революционный акт.

[XVIII]Далее Рубенс Ревальд обращается к Сафатле: «Вопросы, которые вы сейчас поднимаете, — это линии. Это линии. […] Всю свою жизнь меня пинали в классе. Я не буду защищать этот класс. Я не узнаю себя в этом классе». Нельзя понять значение слов Ревальда, не вспомнив размышлений Бернарде о бразильском среднем классе, колеблющемся между тем, чтобы быть с «народом» и говорить с буржуазной точки зрения (ср. Бразилия во времена кино).

[XIX] В сцене, в которой Марлен берет интервью у дамы из Jardim Maria Sampaio, чтобы получить поддержку от Banco Sampaio в ее бизнесе по производству тапиоки, она хвастается «отличием» своего продукта: ингредиентами с северо-востока и сладкой тапиокой. гурман, по их собственным словам, которые придерживаются рекламного языка. Это подчеркивает необходимость для предпринимателей «продать» свою идею, что подразумевает усвоение логики конкуренции.

[Хх] Эта платформа, возможно, указывает на размышления со стороны этой воинственности над опытом сапатизма, а также над политическими работами Фанона, прочитанными в контексте, в котором революционный процесс не виден. Но группа не выставляет свои теоретические отсылки.

[Xxi] В своем выступлении боевик напоминает, что фракция Comando Vermelho (первоначально Falange Vermelha), основанная Рохерио Лемгрубером, возникла на Илья-Гранде в результате сосуществования обычных заключенных с политическими заключенными. Он указывает, что кодекс поведения фракции навел порядок в тюрьме на Илья-Гранде, а затем и «в капюшонах». Фильм почти два брата (2004) Люсии Мюрат беллетризует эти эпизоды, а также рассказывает о карьере интеллектуала из среднего класса, который занимается институциональной политикой, в то время как обычный заключенный становится главой наркоторговли.

[XXII] Не случайно, что при отказе от основной работы возникает борьба, которая будет характеризоваться защитой «периферийного» (а не рабочего) и движениями «гордости быть периферийным» (как анализирует Тиараджу Пабло д'А). «Андреа, в Формирование периферийных субъектов: культура и политика на периферии Сан-Паулу. Докторская диссертация по социологии. FFLCH/USP, 2013). Перспектива интеграции неинтегрируемого через культуру породила формы действия, которые нормализовались не только через культурную деятельность. в строгом смысле слова, но и путем поощрения предпринимательства с помощью сообщества – нового типа «низовой работы». Был создан «рынок гражданства» (см. Людмила Костек Абилио «Социальное управление и рынок гражданства». В: Роберт Кабанес и др. (ред.) Аварийные выходы: победа/проигрыш в жизни на окраине Сан-Паулу. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2011 г.

[XXIII] Элиан Брун, в Бразилия, строитель руин. Взгляд на страну, от Лулы до Болсонару (2019 г.), обнаруживает не только положительные моменты пребывания Лулы и Дилмы Руссеф на посту президента, но и невыполненные обещания, и особенно последствия политики примирения с секторами классовая господствующая власть, постигшая рабочих во имя интересов крупного капитала (см. выпуск о электростанции Белу-Монте) и, конечно же, политика лишения свободы и подписание Закона о борьбе с терроризмом (Дилма Руссеф, 2016 г. ), которые криминализировали социальные движения. Все это было воспринято как предательство социальных слоев, избравших президента, и манипулирование интересами рабочих для сохранения власти политики эпохи Лула, чьи реформы до определенного момента нравились богатым больше, чем бедным. Как сказал Лула, на митинге 18 марта 2016 года (когда его пригласили стать министром Гражданской палаты, в попытке избежать импичмент: «…банкиры никогда не зарабатывали так много денег, как во время [моего] мандата» «Они [богатые] едут в Майами, а мы покупаем на 25 de Março» [популярная торговая улица в Сан-Паулу].

[XXIV] «Интервью с Жан-Клодом Бернаде и Рубенсом Ревальдом», Canal Cine Esquema Novo. Доступно по ссылке: https://www.youtube.com/watch?v=AqWCwdhtZgI

[XXV] Стоит отметить, что фильм довольно пристрастен в выборе того, что его интересует с точки зрения народных движений, не представляя ни одного элемента того, что было доминирующей ролью на периферии: неопятидесятничества. Это не требует этого от фильма, но сила этих новых религиозных групп даст пищу для размышлений, поскольку левым также придется иметь дело с неимущими слоями населения, которые находят поддержку и солидарность в евангелическом сообществе. В этом смысле евангелическая церковь как бы предлагает ответы на то, что нужно людям, но использует это в своих экономических и политических интересах.

[XXVI] В «Пожарной тревоге во французском гетто» П. Арантес обращается к современному миру, где царит извечное чрезвычайное положение, тривиальное, в котором идет борьба за интеграцию, а не за трансформацию. Это не противоречит «репрессивному чрезвычайному положению», которое, с другой стороны, устанавливает превентивные механизмы борьбы с повстанцами. В: Новое время мира, стр. 224-225; ср. также с. 253 и в разных местах.

[XXVII] См. Карлос Альберто Маттос. Семь лиц Эдуардо Коутиньо. Сан-Паулу: Boitempo/Instituto Moreira Salles/Itaú Cultural, 2019.

[XXVIII] Рикардо Нуньес в недавней статье («Противоречие между принципами неравенства и идентичности не обязательно должно существовать». Очень прославленно. Фолья де С. Пол, 7 января 2022 г.), упоминает заявление Альберто Канталиса, директора Фонда Персеу Абрамо, для которого «идентитаризм» — это «ошибка» созданный «активистами из США», который затемняет «основной вопрос» неравенства и отрывает левых «от реальности людей». Идеи, защищаемые Нуньесом, не являются предметом данного обсуждения, но нам кажется, что он защищает буржуазную универсальность и ту перспективу, что идеалы «свободы, равенства, братства» все же были бы в силе, не принимая во внимание, что существовало изменение историческое: переход от политики трансформации (изобретения новой социальной организации) к политике защиты прав человека. Для нас защита универсальности прав не принимает во внимание, что исторически это была стратегия правящего класса по установлению триумфа капитала, учитывая жестокость, с которой буржуазия и транснациональные армии восстали против притязаний на самом деле революционеры.?

[XXIX] Этот вопрос более подробно обсуждается в материале, в котором, однако, нет упоминания о борьбе с глобальным потеплением и о специфике действий коренных секторов.

[Ххх] Возможность, оптимистическая, не устранила его отрицательную версию (что капитализм мог победить и устранить борьбу с ним), уже сформулированную Марксом. Отсюда, с учетом фактов, относящихся ко Второму и Третьему Интернационалу, стратегической задачей Четвертого Интернационала было: «Дело не в реформировании капитализма, а в его ниспровержении» (Троцкий, переходная программа).

[XXXI] Не случайно темой для Caio Prado стала «интеграция неорганики» (Формирование современной Бразилии, пассим).

[XXXII] См. «Радикализмы», цит., с.194.

[XXXIII] Как видно, например, из истории гуманитарных наук в USP с 1930-х годов. Антонио Кандидо, «Случайные радикалы» и «радикализмы».

[XXXIV] См. Роберто Шварц, «Мы никогда не были так помолвлены» (написано в 1995 г.).

[XXXV] Аргумент Бернарде, в Бразилия во времена кино, приобретает актуальность, когда противостоит тому, чего желали в те 1960-е годы, и ошибкам, вызванным окончанием диктатуры, включая приверженность интеллектуалов создание. Провокация, работа заслуживает и требует пересдачи.

[XXXVI] Как мы все знаем, истребление конституирует само капиталистическое накопление. Однако политика программного истребления является относительно новым явлением в тот исторический момент, когда субъекты больше не пригодны для работы, а капитализм обходится без живого труда.