По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО*
Сколько существует дискурсов, способов установления социальной связи между участниками данного общества сегодня и вчера?
Сколько существует дискурсов, способов установления социальной связи между участниками данного общества сегодня и вчера? Как мы знаем, по мнению Жака Лакана, мыслящего с структуралистской и трансисторической точки зрения, их в основном четыре: дискурс мастера, университета, истерика и психоаналитика. Помимо дополнительного выступления человек экономический – который он, постигая его только в сфере обращения современного потребительства, называет капиталистическим дискурсом, — неужели его не было бы больше?
Во всех случаях – и это очень важно – теоретическое предположение этой конструкции в целом говорит, что человек есть всего лишь гомо отчужденный. И это так, потому что, согласно эзотерическому формализму Лакана, он помещен как вечный пленник структуры языка, который, по его мнению, функционирует как трансцендентальное. Откуда же взялась такая «идеологическая иллюзия полного подчинения человеческой жизни формальным правилам»? «Бюрократизация практика», как предлагает Карлос Нельсон Коутиньо?[Я]
Следует отметить, во-первых, что понятие социальной связи представляет собой структуралистский способ познания проявления определенных социальных отношений. Таким образом, отношения господства по прямому приказу (материального подчинения) между, например, господином и рабом понимаются как звено, соединяющее, конечно же, в напряжённом виде, эти два характера посредством хозяйской речи. Представленная таким образом, она начинает функционировать как схема, позволяющая понять отношения господства командования в целом, то есть как если бы это была структурная константа, имеющая трансисторическое значение.
Подобным образом, социальные отношения идеологического доминирования (интеллектуального подчинения), которые объединяют, например, авторитарного лидера и его последователей, конфискуются как тип социальных связей, которые Лакан называет сбивчиво, но намеренно, как это свойственно его стилю, университетской речи. . Таким образом, все происходит так, как если бы знания, генерируемые там, уже были рутинизированы на службе господства. В любом случае, и в этом случае связь конституируется как напряженная связь между социальными акторами, расположенными по-разному друг от друга.
Термин «университетский дискурс» именно по этой причине создает огромную трудность для понимания, поскольку это, по сути, идеологический дискурс, имеющий целью подчинить других чуждым им интересам, путем интроекции в их психику способов бытие и действие, которые отчуждают их в форме «субъектов» – то есть субъектов в кавычках. Таким образом, те, кто сознательно и бессознательно был вовлечен в этот тип дискурса, вынуждены действовать социально в интересах других, переставая быть и действовать для себя. Может ли это быть важнейшей ролью университетского учреждения при капитализме, который уже вошел в закат?
Эти два дискурса имеют свою обратную сторону в дискурсах истерика и аналитика. Первый раскрывает позицию подчиненного, особенно в отношениях доминирования посредством прямого приказа, но также и в отношениях психического подчинения. Истерик – это, в принципе, тот, кто постоянно жалуется, словами или собственным телом, с целью свергнуть хозяина, господина, начальника. Второй представляет позицию того, кто якобы находится на стороне подчиненного, особенно в отношениях идеологического доминирования, всегда стремящегося расшифровать причины своих страданий. Если придерживаться здесь лакановского лексикона, будет ли это действительно революционным дискурсом?
Построенные, согласно Лакану, предположительно в традиции, идущей от Зигмунда Фрейда, эти дискурсы на весьма абстрактном уровне раскрывают действия, опосредованные языком, состоящие из управления, обучения (внушение, возможно, более подходящий термин здесь), вызывания желания и психоанализ. Прежде чем продолжить, следует сразу отметить, что одна из проблем этой формулировки заключается в том, что она теряет свою историческую отсылку, хотя и имеет заметную описательную ценность, которую – и это очень важно – можно использовать несколькими весьма противоречивыми способами. . .
Социальные связи, описываемые этими четырьмя дискурсами, устанавливают внешние связи между социальными позициями, которым не хватает взаимодополняемости, взаимного приспособления, хорошего сочетания. И здесь необходимо увидеть, что Лакан частично привержен основополагающей антропологии Томаса Гоббса, согласно которой «человек есть волк человека». Поскольку он стремится отойти от концептуальной диалектики, исходящей от Гегеля, вместо того, чтобы говорить, что эти связи являются проявлениями социальных противоречий, он говорит, что они характеризуются установлением дизъюнкции, которая, по его словам, является отсутствием отношения (отсутствие взаимопонимания). Что же скрывает эта концепция дискурса?
Антонио Кине, известный врач-лаканист, утверждает, что «любая социальная связь — это дискурс, определяемый наслаждением и о наслаждении». И что «социальная связь — это дискурсивная структура доминирования удовольствия»[II] – Итак, что он имеет в виду? Кажется, это указывает на то, что лакановская антропология понимает человека как желающее существо, которое неумолимо ищет наслаждения таким образом, что это становится его высшей целью. А под наслаждением, понятием сложным и многозначным, мы примерно понимаем законченное ощущение, которое обещает удовольствие, но приносит с собой боль и страдание и к которому свойственно стремиться неоднократно. Но желание для Лакана не является продуктом конкретной потребности, а воспринимается как трансфинитное.
Здесь обсуждается только дискурс психоаналитика с целью показать его ограниченность, представляя в то же время «другой дискурс», который, как мы попытаемся показать позже, не может быть раскрыт через такую схему в его первоначальной форме, трансформирующей. или революционный дискурс. Даже потому, что его нельзя определить как лакановский дискурс, а как практика, символически опосредованное конкретное действие (в минимальном определении). Прежде всего отметим, что лакановская типология дискурсов имеет общую структуру, а также логику взаимодействия и производства результатов, и она появляется здесь последовательно:
Названная Лаканом «матемой» — денди, сакрализовавшим формализованный язык математики, — структурная схема, составляющая, по предположению, дискурс психоаналитика, также появляется последовательно. Можно видеть, что этот дискурс имеет критический характер, в котором, с одной стороны, находится тот, кто анализирует другого и кто делает это потому, что он якобы обладает адекватными знаниями, а с другой стороны — тот, кто представляет себя «больным». , то есть тот, кто ограничен каким-то психическим узлом, причиняющим ему страдания. В этой социальной связи, в отличие от трех других, в которых другой (представленный так называемым перечеркнутым $) рассматривается как объект, другой здесь рассматривается, предположительно, как субъект; фактически – строго и самое большее – как «субъект».
Объект «а», согласно метапсихологии Лакана, — это «трансцендентальная вещь», в которую падает желание. Следовательно, оно вообще не выражает желания того или иного. В абстрактном смысле он представляет собой потерянный объект, неизменно безуспешно разыскиваемый людьми в целом, что показывает (но здесь это еще будет подвергнуто сомнению), что желание бесперьевого двуногого оказывается жадным и ненасытным. Теперь желание, понимаемое таким образом, фактически становится культом товарной формы, находящейся в тайне.
Психоаналитик как агент ставит себя на место этого объекта желания, абстрактного желания анализируемого человека, образуя дискурс, специфика которого состоит в стремлении перефокусировать анализируемый «субъект». Он обладает специальными знаниями «науки» психоанализа и делает интерпретации, которые он передает своему пациенту, чтобы тот или она могли «щелкнуть» (размышления) прояснения своего отчужденного психического существа – без возможности перестать быть отчужденной личностью. Что он может сделать, так это лучше осознать и смириться со своей ситуацией. гомо отчужденный.
Что производит запрещенный субъект, то есть «субъект» в кавычках? Он говорит в аналитической среде (комнате с хотя бы диваном или, может быть, экраном) не с намеренной целью, а посредством свободных ассоциаций, ибо именно так он открывает тайники своего разума через «оповещения», что они являются симптомами для аналитика. Внутренняя цензура, которая обычно сдерживает тех, кто говорит в обществе, частично приостанавливается таким образом, что бессознательное анализируемого человека может раскрыться через устные загадки, в которых аналитик пытается найти его экзистенциальный смысл. Вот, на диване общество якобы в скобках.
Психоанализ называет это переживание истеризацией «субъекта»: он не знает, но говорит это, в конечном итоге говорит это – и то, что он говорит, касается самой скрытой части его самого. И «говорит» он через внезапное молчание, через спотыкание в речи, через сны и т. д. Если анализ делает все правильно и развязывает узел, «субъект» переживает опыт наслаждения – ощущения, которое якобы развязывает психический узел. Это будет?
Основное ограничение этого дискурса состоит в том, что он создает ситуацию, в которой возможные изменения ограничены данной психосоциологической структурой, в которой, следовательно, не может произойти истинная трансформация: таким образом, как следствие, субъект упаковывается – и, таким образом, рассматривается – это психоаналитическое знание покидает анализ таким, каким оно вошло, то есть еще как «субъект». Таким образом, это методологическое ограничение: структуралистский образ мышления противостоит диалектическому способу мышления, при котором противоречия продолжают порождать напряженность, по крайней мере какое-то время, но в конечном итоге порождают трансформации самих структур, которые, как мы знаем, Хороши они или плохи, они могут быть конструктивными или деструктивными.
Фрейд в своем классическом тексте Завершаемый и бесконечный анализ, написанная в 1937 году, с неоспоримым пессимизмом обсуждает практические ограничения аналитических усилий. Психоанализ, как я уже сказал, направлен на то, чтобы «укрепить эго, расширить его поле восприятия, чтобы оно могло присвоить себе новые части Ид». Если это удастся: «Там, где было ид, останется эго», — добавил он. Однако этим усилиям, как он считал, противоречат сопутствующие заболевания, сопротивление, невозможность изменить практическую жизнь пациента и влечение к смерти (название, данное деструктивному или агрессивному импульсу естественного человеческого существа, который хранится и содержится в бессознательном состоянии). человека), цивилизованный и проявляющийся в форме принуждения).
Таким образом, можно видеть, что даже классический психоанализ – который все еще материалистический, а не идеалистический, как лакановский психоанализ – также страдает методологическим недостатком, то есть тем же самым, который обнаруживается в дискурсах, в которых Лакан замыкает социальные связи: и одно, и другое. другие создают основополагающую антропологию и, таким образом, становятся неспособными понять роль практика онтотворчество, преобразующее общество, а также и самого человека. Структурные социальные отношения, структуры социального взаимодействия, ментальные структуры могут быть изменены посредством этого. практика.
Принимая это во внимание, мы не согласны здесь со Славоем Жижеком, когда он делает безапелляционное заявление в своей основополагающей статье о Четыре речи Жака Лакана, что «дискурс аналитика поддерживает появление освободительной и революционной субъективности (…)».
Здесь полагают, что это неверно, поскольку он игнорирует ограниченность всей этой структуралистской конструкции французского психоаналитика. И вот, он все еще ошибается – это осуждается здесь – когда он утверждает в том же тексте, что «[революционный] агент обращается к субъекту, [запрещенному] с позиции знания, занимающего место истины». Следовательно, субъект не может знать всю правду о нынешнем обществе и, как таковой, не пытается и не пытается осуществить социальную трансформацию.
И причина проста: лакановский субъект становится гомо отчужденный, то есть просто «субъект», субъект, подверженный точке схода, находящейся внутри него и вне его, которая исходит из общества, но появляется там как трансцендентальная. Как «субъект» он остается отчужденным от языка и объекта «а», предполагаемой непрерывной и движущей причины всегда «большего», «большего», делающего человеческое желание ненасытным; Итак, не будет преобразовательного или революционного движения, если не будет перехода от «субъекта» к эффективному субъекту – даже если это не может быть установлено полностью и окончательно.
Следует попутно отметить, что идея субъекта, полностью реализованного в истории, фактически находится в открытом противоречии с самим понятием практика. На самом деле становление субъекта — это постоянная борьба, в которой есть моменты успеха и моменты неудач.
Революционный дискурс, если говорить еще в фиксированных лакановских рамках, должен отказаться от трансцендентального объекта «а», поскольку он, в конечном счете, представляет собой принуждение капитала, установленное в психике. Следовательно, его необходимо заменить родовым репрезентативным объектом, «конкретным объектом», который обозначается буквой «а» в кружке. Делая это критическое вмешательство в схему Лакана, мы видим на последовательном рисунке переход от «а» в «а», то есть в «а», отвергаемый как таковой, потому что, иными словами, это психический процесс. представитель ненасытности капитала.
На самом деле, как уже было показано в другом тексте (Речь homo o Economicus), объект «а» Лакана — это всего лишь субъективное преображение капитала, которое вместе с ним подчиняется логике бесконечного развития, которую Маркс в полной мере представил в своем важнейшем труде. Эта логика подчиняет социального индивида, превращая его в опору и персонификацию либо товара, либо денег, капитала, либо всех трех одновременно. Как известно, для критика политической экономии капитализм не ставится предметом, а лишь предполагается. Только посредством революционного политического процесса, единственно возможного (но не неизбежного, как считает вульгарный марксизм), отрицаемый, но предполагаемый субъект – пролетариат – может появиться на свет, упразднив капитализм и установив социализм, который, в первоначальных терминах Маркса, не может не быть демократическим.
Если дискурс аналитика несовместим с революционной практикой, как можно думать о последней в схеме, заимствованной из схемы, созданной Лаканом, но радикально расходящейся с ним? Во-первых, необходимо признать, что это не дискурс, образованный свободно плавающими означающими о «реальном», а связка, использующая язык, но погруженная в практика конститутивный социальный аспект человеческого существа как такового, то есть в деле преобразования мира. Язык, рассматриваемый таким образом, не имеет трансцендентальной структуры, а формируется как единое целое в трансформации в этом смысле. практика через исторически обусловленные общественные отношения.
Во-вторых, о субъекте необходимо мыслить диалектически, а не основополагающе, то есть как первопринцип: субъект не ставится в исходные условия, а приходит в процесс трансформации, потому что предполагается, что то есть, именно в форме спекулятивного момента, присущего диалектике. В этом смысле результат не отстает, а выходит за рамки диалектики господина и раба, которая, как мы знаем, вдохновила Лакана на построение своих четырех речей. В-третьих, необходимо также включить в качестве возможности трансформацию общества.
Как это можно сделать? Чтобы дать конкретный ответ на этот вызов, рассмотрим то, что описано на диаграмме ниже, в которой речь, ставшая теперь практикапредполагает капиталистический способ производства.
Что говорит эта схема? Революционный субъект, стремящийся поставить себя в жизни как действенный субъект, ставит себя на место желания, отнесенного к капиталу в его первоначальном состоянии, к формам товара и денег, стремясь показать, что ему необходимо отказаться от этого» хозяин», что он доминирует материально и интеллектуально. Для этого он использует важнейшие знания, доступные тем, кто хочет бороться, и историю борьбы за освобождение. Его главная цель — противодействовать отчуждению, которому подвергаются другие, чтобы они присоединились к борьбе против экспроприации, эксплуатации, автоматизации людей и т. д.
«Субъект», который может позиционировать себя как эффективный субъект, теперь руководствуется конкретными целями, такими как, например, разжигание забастовки за повышение заработной платы, освобождение женщин от патриархата, избрание представителей социалистов в политической сфере и т. д. Таким образом, другой, который сначала является лишь «субъектом», т. е. предполагаемым субъектом, становится также и положенным субъектом, то есть субъектом – хотя никогда в форме абсолютного субъекта, поскольку он становится Бытием субъекта. это постоянная борьба. В любом случае символический обмен всегда двунаправлен, а не однонаправлен, как в схемах Лакана.
Достигая этих целей, субъект действует – вместе с другими, коллективно, образуя класс – как сознательное онтотворческое существо; таким образом, он получает удовлетворение от счастья или даже удовлетворения – хотя бы и мимолетного; вот, борьба продолжается. Если гомо отчужденный может претендовать только на наслаждение (смесь удовольствия и боли, возникающая в результате навязчивого процесса), тот, кто ставит себя в роли субъекта, кто борется со своим собственным отчуждением и его внутренними и внешними причинами, может получить удовлетворение, выходящее за рамки удовольствия и которое не загрязнен страданием. Его деятельность сознательно понимается как практика, то есть как конфронтация с исторически сложившимся и мешающим реализации женщины/мужчины, живущей в видимости конкретности, как человеческого и социального существа, находящегося в процессе эмансипации.
Наконец, необходимо заявить, что последняя представленная схема не претендует на то, чтобы стать – и, по сути, таковой и не является – новым вкладом в левую политику, а всего лишь методологическим контрапунктом, целью которого является показать скрытые слабости Дискурс «четыре плюс один» Жака Лакана. В этом тоже нет ничего нового.[III]
Его схемы, представляющие типы практических взаимодействий в виде дискурсов, страдают ограничениями структуралистского сциентизма, который если и не полностью парализует социальные процессы, то не воспринимает их как носителей внутренних противоречий и, следовательно, в становлении. Но только диалектика Маркса (развившаяся из диалектики Гегеля) представляет конкретное как концептуально мыслимое конкретное, не как нечто, просто воспроизводящее себя, а как становление, как вечную трансформацию, в которой старое сохраняется, а новое появляется в конец.
И под этим «новым» мы подразумеваем глубокие изменения в общественной жизни в целом – заметим, однако, что иное будущее – это здесь телос, а не историческая судьба. Что практика руководствуйтесь поэтому пессимизмом разума и оптимизмом воли — девиз, который повторяется здесь, не добавляя ничего нового.
* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Из логики критики политической экономии (антикапитальные бои).
Примечания
[Я] См. Коутиньо, Карлос Н. Структурализм и убожество разума. Сан-Паулу: Популярное выражение, 2010, с. 75.
[II] Кине, Антонио. Психоз и социальные связи: шизофрения, паранойя и меланхолия.. Рио-де-Жанейро: Захар, 2009, с. 30.
[III] См. Фугейроля, Пьер. Современное мракобесие: Лакан, Леви-Стросс, Альтюссер.. Спаг-Папирус, 1980.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
