По ФЛАВИО Р. КОТЕ*
Вещи существуют, однако, с каким-то «я» или без всякого «я», они от него не зависят.
Авторитарная традиция отлучала противоречия. Это считалось доказательством ошибки, а не записью проблем, которые еще нуждались в дальнейшем обдумывании. Ей хотелось единства, послушания. Лишь в конце XVIII века, когда уже произошел великий подъем буржуазии и народных движений, у Фихте возникла формулировка диалектики, но как проблема логики: самость порождает несамость; «не-я» порождает «я».
Эти два утверждения, хотя одно противоположно другому, оба были бы истинными. Как два утверждения, отрицающие друг друга, могут быть истинными? Можно было бы также сказать, что и то, и другое неверно. Можно было бы предположить, что «не-я» существует прежде всякого «я», но оно не могло бы быть названо «не-я», если бы не было «я»: его можно было бы назвать «не-я» только в терминах «я», которое его основывает. Это означало бы, что личность порождает все. Каждое «я» было бы богом, создавшим все. Этот абсолютный идеализм может быть спроецирован на фигуру Бога или быть переводом Бога в субъект.
Вещи существуют, однако, с каким-то «я» или без всякого «я», они от него не зависят. Они существовали до человека и будут существовать после него. Однако человек познает не-я только тогда, когда оно начинает участвовать в себе. Если в «я» нет «я», то бессознательное является формирующей частью «я». Личность состоит из сознательного и бессознательного; не-я также формируется измерениями, которые мы можем знать, и другими измерениями, которые остаются нам неизвестными. Чтобы «я» познало «не-я», ему необходимо усвоить «не-я». Следовательно, в «я» было бы не-я (которое было бы бессознательным или бессознательным).
Самосознание будет означать, что я осознает самого себя. Если бы, однако, это Я имело бы бессознательное измерение в познающем субъекте, оно было бы расширено за счет того факта, что в существующих вещах существует также измерение того, чего мы не знаем. Поэтому, помимо бессознательного субъекта, нам пришлось бы допустить бессознательное вещей, в вещах. Они не совсем совпадают с нашими объектами познания. Эти объекты не тождественны вещам.
Шеллинг думал, что у него будет Абсолют, когда субъективное и объективное совпадут. Итак, был бы Бог, личность была бы богом. Неустрашимая ошибка. Субъект может даже предполагать, что то, что он представляет себе, делая вид, что думает, идентично тому, что существует внутри него. Все превосходит: не существует абсолютного, чего-то отдельного от всего. Я, которое намеревается позиционировать себя как аналог всего существующего, — это нелогичная мания величия.
Шеллинг не подвергал сомнению центральное понятие философии — истину. Я продолжал думать, что это будет не просто совпадение, а эквивалентность субъективного объективному. Я не знал, что это схоластическое представление об истине было ложным. То, что находится в уме, может быть объективным для субъекта, но оно «объективно» только в субъективном измерении. Возможно, это имеет мало общего с существующими вещами. Мужчина сказал мне, что верит в жизнь после смерти: я ответил, что для меня верно только то, что он верил в нее. Вера была реальной, но она не делала реальным то, что было объектом веры.
Прохождение противоположного тезиса позволяет проверить постулируемый тезис. Однако понятие антитетического мы имеем только тогда, когда помимо тетического мы имеем известное представление о том, что превосходит каждого из них и обоих вместе. Существует потребность в пространстве свободы, которое превосходит их. Однако это пространство — не просто спор между тетическим и антитетическим, каждый из которых хочет быть правым в отношении другого. Синтетика — это не просто соединение или сумма, а трансцендентность.
Ницше утверждал, что само определение истины (как адекватности: объявление aequum, X = Y) неверно. Поэтому он сформулировал антитезу доминирующему тезису, заставляя его рассматриваться как просто тезис, нечто тетическое. То, что я сказал, может быть правдой, но это не было решением. Кант говорил, что мы склонны считать истинным то, что соответствует нашей воле (Уилл) не продвигал ее как обладательницу истины. Этого также не произошло с его развитием у Шопенгауэра (мир как воля и представление) или у Фрейда (Вунш, стремление к чему-либо, уплощенная воля).
Понятие Вилле цур МахтВоля, направленная к власти, казалась Ницше в 1880-х годах упрощением, возникшим в результате противоречивых сил, одних сознательных, других бессознательных, но полных желаний, разочарований, ограничений, мотиваций. Было бы необходимо разбить концепцию на ее компоненты, чтобы осознать, что свести воедино то, что в нее хочется включить, слишком неточно. Подчеркивание воли в том смысле, что она обращается к власти, означало бы необходимость открыться основам политического вопроса (например, идее равенства).
В Бразилии широко известна концепция, согласно которой для Хайдеггера истина — это прояснение (Яркий). Это даже не правда леса, а исключение, позволяющее нам увидеть его аспекты вокруг, совершенно отличные от поляны. Лес из вырубок – это не лес, а пустырь. Возможно, это было когда-то, потом оно перестало быть.
Сам Хайдеггер в заключительной части своей работы подчеркивал, что раскрытие чего-либо есть не просто раскрытие, но содержит в себе новое завесу. Жест указания на что-либо, показ чего-либо служит для отвлечения взгляда от других аспектов, которые могут быть более актуальными, но которые вы не хотите, чтобы их видели. Когда философ встретился с психоаналитиками в Золлингере, несколько основных вопросов уже не поднимались.
Фрейд уже видел это в «говорить да, говорить нет», когда согласие на реконструкцию травматической сцены может, с помощью «да», отвлечь внимание от того, какой была бы настоящая сцена, точно так же, как решительное «нет» могло бы предположить кто говорил да. В других случаях «да» могло быть дополнено деталями, точно так же, как «нет» и отрицание реконструкции могли пробудить сцену, которая действительно произошла бы. Следовательно, «да» может означать «да» или «нет», точно так же, как «нет» может означать «нет» или «да».
Однако проблема более сложна, чем выбор чего-то тетического или антитетического или видение тетического в антитетическом и антитетического в тетическом. Решает ли этот выбор между да и нет, днем и ночью вопрос истины, может ли он уловить природу вещей? Сказав «нет», вы не решите проблему.
Хайдеггер пытался противостоять этому несколькими способами: он молился в храме своего оракула Гёльдерлина, он слушал питонов герметической поэзии (Тракль, Рильке, Стефан Георг и т. д.), он написал сотни герметических стихотворений, он исписал сотни страниц. на "Событие», другие тысячи страниц хранились в черные тетради, написал выдающиеся эссе. Можете ли вы сказать, что пришли к волшебному определению истины? Есть ли концепция, объединяющая столько странствий? Где пределы вашего мышления, чтобы вы могли понять свою «систему»?
Он хотел исследовать разницу и связь между бытием и бытием (Sein), но продолжал писать:Сейн», в написании которого мы встречаем вставку старинного y вместо i и даже вычеркивание этого термина, так как он неадекватен тому, что он должен выражать. Что это за сущность? Когда оно появляется и раскрывается? Может быть какое-то «событие», Событие, появление чего-то, что превосходит сущность, в которой оно появляется. Оно должно породить странный магический квартет: небо – земля – боги – люди.
Тот, кто порождает богов, должен быть богом. Что это за бог? Он больше не может быть христианским богом, несмотря на католическое образование и происхождение мыслителя. Оно перечеркнуто. Оно также не может больше быть Существом метафизической традиции, так как тогда его не нужно было бы вычеркивать или писать необычным образом.
Кант заметил, что человеческий разум может мыслить только с точки зрения конечных вещей. Хотя существует математическая бесконечность как нечто, лежащее за пределами нашего горизонта, когда мы достигаем этого запредельного, мы обнаруживаем, что оно состоит из конечностей. Аристотель, говоря о пространстве, взял за образец амфору, в которую помещено вино: жидкость ограничена тем, что ее содержит, амфора ограничена комнатой, которая находится внутри дома, которая находится на улице, которая находится в городе, который находится в регионе, стране, планете и так далее.
Короче говоря, большее должно быть окружено еще большим. Каждая последняя вещь становится предпоследней по отношению к следующей, которая ее окружает. Схоластика «решила» эту проблему, притворившись, что «Бог» делает все и является первым и последним во всем. Мы не знаем размеров космоса, но, используя этот термин, мы говорим о чем-то организованном, конечном. Размещение «космических пространств» тоже не решит эту проблему: всегда есть редукция к «Существу», диктуемому человеком. Понятие «размер», даже исчисляемое в световых годах, было бы неуместно, так как это расстояние между телами. Понятие пространства происходит от восприятия расстояния между телами, движений, которые приближают и отдаляют их друг от друга. Расстояния порождают понятие пространства, но именно пространство делает расстояния возможными.
Что "Сейн» Хайдеггера (которое было переведено Сиром, хотя, возможно, «Çer» могло быть скорее симптомом неизвестного) порождает богов как людей, небеса и земли. По Канту, ограниченный разум человека не способен понять бесконечность. Бесконечное знание Бога было бы загадкой для человека (но не для Церкви). Поэтому «Он» мог характеризоваться только небытием, тем, чем «Он» не был бы. Он не хотел раскрывать себя. Было бы "Атеос абскондитус».
Он не мог быть богом, поскольку боги являют себя людям. Как мы можем жаловаться, что живем в эпоху без богов, если эти боги себя не проявляют и их нельзя спутать с «авторитетов, культурные символы, известные». Пантеизм не был бы решением, поскольку был бы предвестником смерти Бога в природе.
Должна ли такая дискуссия получить решающий вклад со стороны наших философов? Вероятно, нет, поскольку существующие переводы Хайдеггера в корне неверны. Как мы можем ожидать, что кто-то пойдет дальше, если он не вошел в широкий и компетентный список великих мыслителей? Из таких курсов, как «Литература», «Журналистика», «Искусство» и так далее, вряд ли придет точная интуиция, определение, позволяющее сделать шаг вперед. Мы не привыкли к плотному столкновению абстрактных понятий. Не имеет значения. Думать, что социологии достаточно для изучения литературы, — это близорукость.
То, что происходит в афоризме или хайку, — это захват сущности, своего рода вспышка в чем-то, в которой предвещается и провозглашается трансцендентность, нечто, выходящее за пределы этого чего-то. Тогда парень начинает охотиться за тысячами этих вспышек, словно он ловец светлячков и светлячков. Даже если вы умеете различать свет спереди и сзади животного, вы добьетесь лишь наполнения банки животными, обрекая их на смерть, жертв научной жадности. Создание частного кладбища, думая, что это просветление, — сладкая иллюзия.
Недостаточно сказать, к какому виду принадлежит сущность, в которой мы пытаемся уловить различие:Разница», разделение, разъединение, разделение, которое скрывается внизу. Основная проблема не в том, отличие (другой), провозглашенный Дерридой вместо разница (разница), как будто было бы отличным решением написать через «а» то, что обычно пишется через «е», или через «s» то, что обычно пишется через «ç». Смещение разницы в орфографию атрофирует речь, как будто она менее актуальна, как если бы эрудиция была высшим знанием. Хотя произношение одинаковое, в каждом графическом варианте присутствует определенная идентичность, что не указывает на единство в речи.
Пример Деррида нельзя назвать счастливым. Говоря о различии, предполагается тождество. Даже «игра в различия», которую Соссюр предложил в качестве решения проблемы речи с различными типами фонем, возможна только потому, что каждая фонема имеет идентичность: она такая, какая она есть. Если он не является вашей оппозиционной парой, он не является вашей противоположностью. В метафоре читатель сталкивается с сущностью как исходной единицей чего-то, в чем автор видел отождествление с чем-то другим, союз того, что дифференцирует себя. Как может что-то быть правильным и одновременно быть чем-то другим?
В различии есть тождество, независимо от того, записано оно тем или иным образом: внутри него есть то, что оно намерено отрицать. Деррида, полагая, что лингвистика Соссюра может быть ключом к этой оппозиционной игре фонем как различий, не осознавал, что в каждой фонеме уже есть идентичность, что существует логика идентичности при предложении оппозиционных пар. Деррида не учел исследования, проведенные швейцарским лингвистом при поиске скрытых слов в латинских текстах. Однако недостаточно поиска древних акростихов, чтобы поверить в то, что найден новый герменевтический ключ.
Когда мы отличаемся от самих себя, наше старое лицо становится маской, которую мы больше не носим. Предпоследний, который мы используем, — это морг, прежде чем мы доберемся до черепа бытия или небытия, бытия или небытия, живого или нет. Отличить существо от сцены, воспроизведенной в коротком стихотворении, и указать на нравственный вывод довольно легко, так же, как мы можем начать с размышления и затем прийти к его демонстрации, его фактическому «показанию». Трудно «определить» их соединение.
Проблема в том, что сам поиск определения, объединяющего тысячи примеров, излияний, уловленных с хирургической вербальной точностью, в конечном итоге приводит к абстрагированию конкретных случаев в пользу логической абстракции, подобной «идеям» в божественном разуме. . Вместо того чтобы идти вперед, мы регрессируем к средневековой схоластике. О чем мы, возможно, и не имеем хорошего представления, но мы хорошо знаем, что оно поддерживается только верой и отказом от логики.
* Флавио Р. Коте является отставным профессором эстетики Университета Бразилиа (UnB). Автор, среди прочих книг, Бенджамин и Адорно: столкновения (Перемешивает). [https://amzn.to/3rv4JAs]
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
