По ДЖУДИТ БАТЛЕР*
Знакомство с недавно вышедшей книгой
О языковой уязвимости
«Неудача […] — это зло, которому подвержены все действия, имеющие характер обряда или церемонии: следовательно, все условные действия». (Деррида, периферия философии).
«Существует больше способов злоупотребления языком, чем простое противоречие». (Дж. Л. Остин).
Когда мы утверждаем, что язык причинил нам боль, что мы делаем? Мы приписываем языку действие, способность причинять боль и позиционируем себя как объекты его вредоносной траектории. Мы утверждаем, что язык действует и действует против нас, и это утверждение, в свою очередь, является новой инстанцией языка, стремящейся заблокировать силу предыдущей инстанции. Таким образом, мы используем силу языка, даже когда пытаемся сдержать его силу, будучи пойманы в ловушку сюжета, который никакая цензура не может распутать.
Мог бы язык причинить нам вред, если бы мы в некотором роде не были лингвистическими существами, существами, которым для существования нужен язык? Является ли наша уязвимость к языку следствием конституирования в его терминах? Если мы образованы в языке, то эта конститутивная сила предшествует и обусловливает любое решение, которое мы примем по этому поводу, оскорбляя нас как бы с самого начала своей предшествующей силой.
Оскорбление, однако, принимает свою определенную пропорцию во времени. Одна из первых форм языкового оскорбления, которую вы выучите, — это обращение как-нибудь. Но не все имена, которыми нас называют, оскорбительны. Называние именем также является одним из условий конституирования субъекта в языке; на самом деле это один из примеров, который Луи Альтюссер использует для объяснения «интерпелляции». Проистекает ли сила, которую язык должен причинять боль, от его интерпеллятивной силы? И как лингвистическое агентство появляется, если вообще появляется, из этой сцены, допускающей уязвимость?
Проблема оскорбительной речи поднимает вопрос о том, какие слова причиняют боль, какие представления оскорбляют, предлагая сосредоточиться на тех частях языка, которые являются произносимыми, произносимыми и эксплицитными. Тем не менее языковое оскорбление, по-видимому, является результатом не только слов, используемых для обращения к кому-либо, но и способа обращения к самому себе, способа — диспозиции или конвенционального позиционирования — который бросает вызов и конституирует субъекта.
Человек не просто ограничен именем, которым его называют. Называя что-то оскорбительным, она принижается и унижается. Но имя дает и другую возможность: будучи оскорбленным, человек, как это ни парадоксально, обретает и известную возможность социального существования и приобщается к временной жизни языка, которая превосходит прежние цели, одушевлявшие это имя. Поэтому может казаться, что вредоносное обращение ограничивает или парализует того, на кого оно направлено, но оно также может вызвать неожиданный ответ, открывающий новые возможности. Если быть призванным значит быть подвергнутым сомнению, оскорбительная деноминация рискует ввести в дискурс субъекта, который будет использовать язык для опровержения оскорбительной деноминации. Когда зов вреден, он воздействует на того, кого ранит. Но в чем же заключается эта сила и как понять ее недостатки?
Дж. Л. Остин предположил, что для того, чтобы узнать, что делает высказывание действенным, что определяет его перформативный характер, нужно сначала локализовать его в «целостной речевой ситуации». Однако решить, как лучше всего разграничить эту совокупность, непросто. Анализ концепции Остина дает по крайней мере одну причину этой трудности. Он различает «иллокутивные» и «перлокутивные» речевые акты: первые — это речевые акты, которые, говоря что-либо, делают то, что говорят, и когда говорят; вторые — речевые акты, производящие вследствие этого определенные эффекты; когда что-то говорится, создается определенный эффект. Иллокутивный речевой акт сам есть вытекающее из него действие; перлокутивная речь ведет только к определенным эффектам, которые не совпадают с самим речевым актом.
В иллокутивных случаях любое разграничение совокупного речевого акта, несомненно, включало бы понимание того, как вызываются определенные условности в момент высказывания: уполномочено ли лицо, вызывающее их, делать это, правильны ли обстоятельства призыва. Но как определить тип «условности», которую предполагают иллокутивные высказывания? Такие высказывания, которые делают то, что они говорят, в тот момент, когда они это говорят, не просто условны, но, по словам Остина, «ритуальны или церемониальны». Как высказывания они функционируют в той мере, в какой они представлены как ритуальные, т. е. повторяющиеся во времени, и, следовательно, в той мере, в какой сфера их действия не ограничивается моментом самого высказывания. Иллокутивный речевой акт совершает свое действие в это время высказывание, и, как только момент ритуализирован, он никогда не бывает просто единым мгновением. «Мгновение» в ритуале — это сгущенная историчность: оно выходит за пределы самого себя по отношению к прошлому и будущему, это результат предшествующих и будущих заклинаний, которые одновременно составляют инстанцию высказывания и ускользают от него.
Утверждению Остина о том, что силу иллокуции можно узнать только после того, как будет установлена «общая ситуация» речевого акта, угрожает конститутивная трудность. Если темпоральность лингвистической условности, рассматриваемой как ритуал, превышает возможность ее произнесения, и если этот избыток нельзя полностью понять или идентифицировать (прошлое и будущее высказывания не могут быть рассказаны с уверенностью), то, по-видимому, то, что составляет «тотальная речевая ситуация» — это невозможность достижения тотальной формы ни в одном из случаев.
В этом смысле найти подходящий контекст для рассматриваемого речевого акта недостаточно, чтобы точно оценить его последствия. Таким образом, речевая ситуация — это не просто контекст, который можно легко определить с помощью пространственных и временных ограничений. Быть задетым речью — значит страдать от потери контекста, то есть не знать, где ты находишься. В самом деле, возможно, что травма оскорбительного речевого акта конституируется характером непредсказуемый акта такого рода, факт выпуска его получателя из-под контроля. Способность очерчивать ситуацию речевого акта нарушается в момент оскорбительного зова. Быть оскорбительно названным – это не просто открыться неизвестному будущему, но не осознавать время и место оскорбления, дезориентироваться в отношении собственного положения вследствие этой речи. Что и обнаруживается в момент такого разрыва, так это неустойчивость нашего «места» в сообществе говорящих; мы можем быть «поставлены на свое место» этим дискурсом, но это место может быть нигде.
«Лингвистическое выживание» предполагает, что в языке происходит определенный вид выживания. На самом деле исследования языка ненависти постоянно ссылаются на него. Утверждать, что язык причиняет боль, или, цитируя формулировку, использованную Ричардом Дельгадо и Мари Мацудой, что «слова причиняют боль», означает объединять лингвистический и физический словари. Использование такого термина, как «боль», предполагает, что язык может иметь последствия, подобные физической боли или травме. Чарльз Р. Лоуренс III считает расистские высказывания «вербальной атакой» и отмечает, что эффект расистских оскорблений «подобный получению пощечины. Рана мгновенная». Некоторые формы расистских оскорблений также «вызывают физические симптомы, временно выводящие жертву из строя…».
Эти формулировки предполагают, что лингвистическая травма действует аналогично физической травме, но использование сравнения предполагает, что это, в конце концов, сравнение между разными вещами. Давайте учтем, однако, что это приближение вполне может означать, что два термина сопоставимы только метафорически. В самом деле, кажется, что не существует определенного языка для области лингвистической травмы, которая, так сказать, вынуждена извлекать свой словарный запас из телесных повреждений. В этом смысле кажется, что метафорическая связь между физической и лингвистической уязвимостью необходима для описания самой лингвистической уязвимости. С одной стороны, отсутствие «адекватного» описания лингвистической травмы еще более затрудняет определение специфики лингвистической уязвимости по отношению к физической уязвимости и в противовес ей. С другой стороны, тот факт, что физические метафоры используются почти во всех случаях для описания языковой травмы, предполагает, что это соматическое измерение может быть важным для понимания языковой боли. Определенные слова или определенные формы обращения не только угрожают физическому благополучию; тело попеременно сохраняется и подвергается угрозе различными способами обращения.
Язык поддерживает тело не тем, что буквально вызывает его существование или питает его; напротив, именно потому, что вопрос ставится с точки зрения языка, становится возможным известное социальное существование тела. Чтобы понять это, нам нужно представить себе невозможную сцену тела, еще не получившего социального определения, тела, которое, строго говоря, нам недоступно, но становится доступным по случаю звонка, запрос, который не «открывает» это тело, но который, в сущности, его конституирует. Мы могли бы подумать, что для того, чтобы быть призванными, мы должны быть сначала признаны, но здесь уместна гегелевская инверсия Альтюссера: призвание конституирует бытие внутри возможного контура узнавания и, следовательно, вне его, в отвержении.
Мы могли бы подумать, что ситуация более банальна: некоторые субъекты, уже телесно конституированные, стали называться теми или иными. Но почему имена, которыми называют субъекта, внушают страх смерти и неуверенность в возможности выживания? Почему чисто лингвистический призыв должен вызывать в ответ страх? Не потому ли, отчасти, что текущий зов вызывает и приводит в действие формообразующие, которые давали и продолжают давать существование? Таким образом, быть призванным означает не просто быть признанным за то, что уже есть, но скорее иметь уступку самого термина, посредством которого становится возможным признание существования. Мы начинаем «существовать» благодаря этой фундаментальной зависимости от зова Другого. Мы «существуем» не только потому, что нас узнают, но, априорный, потому что мы узнаваемый. Термины, облегчающие узнавание, сами по себе условны; они являются следствием и инструментом социального ритуала, который определяет, часто посредством исключения и насилия, языковые условия субъектов, способных выжить.
Если язык может поддерживать тело, он также может угрожать его существованию. Таким образом, вопрос о конкретных способах, которыми язык угрожает насилием, по-видимому, связан с изначальной зависимостью каждого говорящего существа от интерпеллятивного или конститутивного зова Другого. В Тело в боли [Тело в боли], Элейн Скарри утверждает, что угроза насилия — это угроза языку, его возможности конституировать мир и производить смысл. Его формулировка имеет тенденцию противопоставляться насилию и языку, как если бы одно было противоположностью другого. Что, если в языке заложены возможности насилия и разрушения мира? Для Скарри тело не просто предшествует языку; она убедительно утверждает, что боль тела невыразима в языке, что боль разрушает язык, и что язык может бороться с болью, даже если не может ее уловить. Скарри показывает, что морально императивное усилие изобразить тело, страдающее от боли, осложняется (но не исключается) непредставимостью боли, которую оно пытается изобразить. По его мнению, одним из пагубных последствий пыток является то, что подвергшийся пытке человек теряет способность документировать событие пытки с помощью языка; поэтому одним из последствий пыток является устранение его собственных показаний. Скарри также показывает, как определенные дискурсивные формы, такие как допрос, помогают и усиливают процесс пыток. В данном случае, однако, язык способствует насилию, но, по-видимому, не осуществляет твой собственный насилие. В связи с этим возникает следующий вопрос: если определенные формы насилия обесценивают язык, то как мы можем объяснить специфические раны, которые может нанести сам язык?
Тони Моррисон особо упоминает «насилие репрезентации» в своей лекции, посвященной Нобелевской премии по литературе 1993 г. «Репрессивный язык, — писала она, — делает больше, чем представляет насилие; она — насилие». Моррисон предлагает нам притчу, в которой сам язык представлен как «живое существо», образ, который не является ни ложным, ни нереальным, указывающим на нечто истинное в языке. В этой притче дети играют в жестокую игру, прося слепую женщину угадать, живая или мертвая птица в их руках. Слепая отказывается отвечать и перекладывает вопрос: "Я не знаю...
Я точно знаю, что это в ваших руках. Это в ваших руках».
Затем Моррисон решает интерпретировать женщину в притче как опытного писателя, а птицу как язык; она делает предположения о том, как
этот опытный писатель думает о языке: «она думает о языке отчасти как о системе, отчасти как о живом существе, над которым мы имеем власть, но прежде всего как о действии — акте, имеющем последствия. Таким образом, вопрос, который задают дети: «Ты жив или мертв?», не является нереалистичным, потому что они представляют себе язык как нечто подверженное смерти, стиранию».
Моррисон использует гипотезу, чтобы написать о том, что предполагает опытный писатель, одновременно размышляя о языке и его предположительных возможностях. В образном фрейме Моррисон объявляет «реальность» фрейма в его собственных терминах. Женщина в притче думает о языке как о чем-то живом: Моррисон представляет нам исполнение этого акта замещения, сравнение, с помощью которого язык представляется как жизнь. Таким образом, «жизнь» языка иллюстрируется самим этим разыгрыванием сравнения. Но что это за постановка?
Язык рассматривается «главным образом как действие — действие, имеющее последствия»; продолжительное действие, перформанс с эффектами. Это почти определение. Язык — это, в конце концов, «мысль», то есть постулированная или конституированная как «деятельность». Тем не менее, это в качестве агентство, о котором думают; замена образный делает возможной мысль о действии языка. Поскольку эта же формула производится na языка, «агентство» языка — это не только объект формулировки, но и само его действие. И постулат, и фигурация, по-видимому, иллюстрируют рассматриваемое агентство.
У нас может возникнуть искушение подумать, что неверно приписывать действие языку, что только субъекты могут что-то делать с языком и что эта деятельность берет свое начало в субъекте. Но разве действие языка — это то же самое, что действие субъекта? Есть ли способ различить их? Моррисон представляет агентность не только как репрезентацию языка, но и язык как репрезентацию агентности с неоспоримой «реальностью». Моррисон пишет: «Мы умираем. В этом, наверное, смысл жизни. Но мы фаземос язык. Это, пожалуй, мера нашей жизни». Моррисон не утверждает, что «язык является агентом», поскольку такое заявление лишило бы язык того агента, который он намеревается передать.
Отказываясь отвечать на жестокий вопрос детей, слепая женщина, по словам Моррисона, «отвлекает внимание от утверждений о власти на инструмент, с помощью которого эта власть осуществляется». Точно так же Моррисон отказывается делать догматические утверждения о природе языка, поскольку это затемняет то, каким образом «инструмент» этого утверждения участвует в самом существовании языка; именно несводимость любого высказывания к его инструменту устанавливает внутреннее разделение языка. Неспособность языка избавиться от своей инструментальности или даже от своей риторической природы как раз и составляет его неспособность свести на нет себя при рассказе истории, при обращении к тому, что существует, или в мимолетных сценах диалога.
Примечательно, что для Тони Моррисон «агентство» — это не то же самое, что «контроль» и не является функцией систематики языка. Кажется, что невозможно сначала постигнуть человеческую деятельность, а затем определить вид деятельности, которую люди имеют в языке. "Нас фаземос язык. Это, пожалуй, мера нашей жизни».
Мы делаем что-то с помощью языка, мы производим эффекты с помощью языка и мы делаем что-то с языком, но язык — это также и то, что мы делаем. Язык — это название того, что мы делаем: и «того», что мы делаем (название характерного для нас действия), и того, что мы имеем в качестве следствия, действия и его последствий.
В притче Моррисона слепая женщина сравнивается с опытным писателем, что предполагает, что письмо в некотором смысле слепо, не зная, в чьи руки оно попадет, как оно будет прочитано и использовано или из каких источников оно происходит. Сцена-притча представляет собой беседу, в которой дети пользуются слепотой женщины, чтобы заставить ее сделать выбор, который она не может сделать, и сила этого призыва заключается в том, что женщина интерпретирует как проявление свободы воли, для которой предназначался призыв. . Она не принимает никакого решения, но обращает внимание на «орудие осуществления власти», указывая на то, что выбор находится в руках ее собеседников, которых она не видит. Она не может знать, согласно интерпретации Моррисона, выживет ли язык или умрет от рук тех, кто использует речь с силой жестокости.
И в притче, и в интерпретации Тони Моррисон центральным является вопрос об ответственности, представленной «руками» детей или, по сути, тех, кто наследует ответственность за жизнь или смерть языка. Писатель слеп; она игнорирует будущее языка, на котором пишет. Таким образом, язык мыслится, с одной стороны, «главным образом как агент», отличный от форм господства или контроля, а с другой стороны, как замкнутость системы.
Аналогия, использованная Тони Моррисон, предполагает, что язык живет или умирает точно так же, как живое существо может жить или умирать, и что вопрос выживания является центральным в вопросе о том, как используется язык. Моррисон утверждает, что «деспотичный язык […] é насилие», а не просто представление насилия. Угнетающий язык не заменяет переживание насилия. Она приводит в действие свою собственную форму насилия. Язык остается живым, когда он отказывается «содержать» или «фиксировать» события и жизни, которые он описывает. Но когда он стремится осуществить этот захват, язык не только теряет свою жизненную силу, но и приобретает свою собственную насильственную силу, силу, которую Моррисон на протяжении всей лекции связывает с языком государства и цензуры.
* Джудит Батлер профессор философии Калифорнийского университета в Беркли. Автор среди других книг Ненадежная жизнь: сила траура и насилия (Аутентичный).
Справка
Джудит Батлер. Язык ненависти: политика перформатива. Перевод: Роберта Фаббри Вискарди.
Сан-Паулу, Unesp, 2021, 284 страницы.
