Диалектика и революция в Грамши
По ЧЕЛЬСО ФРЕДЕРИКО*
Философия практики стремится уйти как от вульгарного материализма, так и от идеализма.
Революция 1917 года, подорвав веру в линейность истории, движимой механическим развитием производительных сил, поставила на повестку дня размышления о диалектике внутри и вне России. С Гегелем, наконец, перестали обращаться, как с «дохлой собакой», как говорил Маркс, но вопрос о его влиянии на исторический материализм оставался и остается открытым до сих пор.
«Диалектический материализм» — повторяющееся выражение, стремящееся указать на связь Маркса с Гегелем. Но какой из двух терминов должен иметь приоритет? Аналогичная проблема ранее разделяла гегельянство.
Гегель был осторожен и расчетливо двусмыслен, называя свою диалектику «идеалистически-объективной диалектикой», соединяя, таким образом, Идею и материю, субъективность и объективность, рациональное и реальное. А так как мысль для Гегеля объективна и реальна, то отношения между бытием и мыслью остаются запутанными. В его творчестве есть моменты крайнего идеализма, когда реальность выводится из мысли; в других, наоборот, категории, порожденные мыслью, выражают то, что ранее дано в действительности (это случай второй части наука о логике, «Учение о сущности», так волновавшее Ленина философские тетради). Лукач, другой энтузиаст этого текста, придерживался его, чтобы восхвалять «истинную» онтологию Гегеля, материалистическую, и отделять ее от «ложной», идеалистической.
Ученики Гегеля, однако, стремились подчеркнуть тот или иной из терминов, которые мастер намеревался объединить.
С одной стороны, так называемое «гегелевское право» цеплялось за идеализм и приоритет системы над методом: при этом они брали за точку отсчета Философия права, самое консервативное произведение Гегеля, в котором монархия, по его интерпретации, прославлялась как высший момент разумности. Тем самым они установили предел диалектики, которая больше не должна стремиться выйти за пределы того, что существует: реальное рационально.
С другой стороны, «гегелевская левая» яростно утверждала приоритет метода (диалектики) и его непрерывное движение, ведущее к постоянному отрицанию настоящего: рациональное реально, но монархия в Европе, сотрясаемой французской революции оно стало анахронизмом, чем-то иррациональным. Осуществление рациональности, таким образом, требует ниспровержения монархического режима, так как это еще не рациональный, а только эмпирический момент, который необходимо преодолеть.
Гегель, предвосхищая эти толкования, сознавал загадочность своей формулировки: «Поэт Гейне, ученик Гегеля в Берлинском университете, уверял, что старый философ навязывал неясность изложений, которые он делал на своих занятиях, потому что боялся последствий своих революционных идей, если их поймут. Гейне рассказывает, что однажды после одного из занятий он расспросил учителя, раздраженный тем, что он считал «консервативным» в гегелевской эквивалентности реального и рационального. По его словам, Гегель тогда заметил ему с улыбкой: «А что, если бы г. прочтите предложение так: то, что реально, должно быть разумно...?» (Кондер, 1979, с. 10).
Грамши обнаружил, что марксизм унаследовал противоречие между двумя терминами, которое Гегель намеревался связать. В одном отрывке он заметил: «Последователи Гегеля разрушили это единство, и произошел возврат к материалистическим системам, с одной стороны, и к спиритуалистам, с другой (…). Разрыв, произошедший с гегельянством, повторился с философией практики, то есть диалектического единства, обратившейся к философскому материализму, в то время как идеалистическая современная высокая культура пыталась вобрать в себя из философии практики то, что было ей необходимо, чтобы найти новый эликсир. .» (Тюремные тетради III, 1861 г., в дальнейшем Q).
Часто привязанность к материализму исключает диалектику, о чем свидетельствует Материализм и эмпиризм Ленина, в то время, когда он боролся с влиянием иррационалистических идей внутри партии, но еще не изучив наука о логике Гегеля или, совсем недавно, среди учеников Делла Вольпе.
С другой стороны, односторонний акцент на диалектике делает ее чисто концептуальной диалектикой, игнорирующей материальность реального. Лукач из История и классовое сознание, например, исключил из своей теории природу, а вместе с ней и материальное посредничество, допускающее обмен между людьми и природой: труд. Следовательно, разрыв между бытием и мышлением мог найти решение только тогда, когда рабочий класс, рассматриваемый как «коллективный мыслитель», пришел к власти, превратившись таким образом в тождественный субъект-объект. Это единство, по Гегелю, должно было материализоваться только в отдаленный момент реализации Абсолютного Духа, после долгого путешествия. У Лукача русская революция как предвестница мировой революции уже объявила о примирении. Очевидно, этому идеалистическому угару противостояла суровая реальность строительства социализма в России. Троцкий в 1928 г. вспоминал, что Лукач пытался выйти за пределы исторического материализма: «Он осмелился заявить, что с началом Октябрьской революции, которая представляла собой скачок из царства необходимости в царство свободы, исторический материализм перестал существовала и перестала отвечать потребностям эпохи пролетарской революции. Тем не менее, мы много смеялись с Лениным над этим открытием, мягко говоря, преждевременным. (Троцкий: с/д, стр. 3).
Грамши, со своей стороны, пытался уйти как от вульгарного материализма, так и от идеализма. Философия практики, понимаемая как абсолютный историзм, призвана преодолеть/сохранить две тенденции в гармоничном синтезе. Однако хорватское влияние всегда было с нашим автором. В своей критике Трактат об историческом материализме Бухарина и текст, представленный этим автором на конгрессе по истории науки и техники, проходившем в Лондоне в 1931 г., Грамши сделал следующий комментарий по вопросу об объективности познания: «Очевидно, что для философии практики , «материя» не должна пониматься ни в том значении, которое вытекает из естественных наук (физики, химии, механики и т. д., и эти значения должны быть зафиксированы и изучены в их историческом развитии), ни в том значении, которое вытекает из различные материалистические метафизики. Различные физические свойства (химические, механические и т. д.) материи, которые вместе составляют саму материю (...), должны учитываться, но только в той мере, в какой они становятся «производительным экономическим элементом». Материя поэтому должна рассматриваться не как таковая, а как общественно и исторически организованная посредством производства, и, таким образом, естествознание должно рассматриваться по существу как историческая категория, человеческое отношение» (тюремные тетради, 1, 160, далее CC). Это антропоцентрическое видение, настаивающее на утверждении отсутствия объективности самой по себе, «внеисторической» и «внечеловеческой». Кто будет судить об этой объективности, спросил Грамши?
Таким образом, для Грамши возникает бесконечное напряжение между материализмом и идеализмом. Кто оценивает объективность? Этот вопрос, по-видимому, ставит нашего автора на сторону скептиков, обвинявших материалистов в догматизме из-за утверждений о существовании чего-то, что они не могут доказать. Для Грамши вера в объективность реального мира восходит к религии и креационизму: вселенная была создана Богом и всегда представлялась людям как нечто законченное. В противоположном направлении Ленин Материализм и эмпиризм он утверждал сходство марксизма и здравого смысла «наивного реализма», интуитивно воспринимающего независимость внешнего мира по отношению к нашему сознанию, с концепцией ученых.
Дивергенция указывает на разные пути в субъектно-объектных отношениях. У Ленина знание есть отражение действительности; у Грамши познание реальности обусловлено историей и точкой зрения человека: «понятие объективного вульгарно-материалистической философии, кажется, хочет означать объективность, превосходящую человека, которую можно было бы познать даже вне человека (…). Мы познаем действительность только по отношению к человеку, а так как человек есть историческое становление, то познание и действительность тоже становление, предметность тоже становление и т. д. (СС, 1, 134). Или еще: «Объективное всегда означает «человечески объективное» (…). Человек познает объективно, поскольку знание реально для всего человеческого рода, исторически объединенного в единую культурную систему» (там же).
Таким образом, Грамши ставит себя в антропоцентрическую перспективу, которая обусловливает объективность реального субъективной сферой, знанием, разделяемым «всем человеческим родом», «всеми людьми, то есть всеми людьми, которые могут видеть и чувствовать». с той же точки зрения». так же» (QЯ, 466).
Как и следовало ожидать, такой дизайн вызвал много критики. Противники историзма и диалектики, например Лучио Колетти, обвиняли в антинаучном характере мысль, стремящуюся подчинить природу истории, сделав таким образом историческое знание исключительной моделью науки. Таким образом, Грамши оставался приверженцем идеалистической традиции итальянского историзма, рассматривая природу как социальную, историческую категорию. Орландо Томбози, компетентный бразильский ученик школы Деллавольпи, наблюдал это отчуждение от природы у тех, кто называет себя материалистами. Природа никогда не выступает у Грамши «как предел, жесткая инаковость, а как неограниченная возможность»: «в итальянской традиции историцизм означает прежде всего концепцию истории — в основном гегелевского происхождения, — которая утверждает историчность всей реальности, сводя , в результате, , все знания к историческим знаниям. Именно (…) позиция Кроче, неотделимая от его идеализма, отрицает познавательный характер естественных наук — они лишь прагматичны и утилитарны» (ТОМБОСИ: 1999, с. 24).
Освящение марксизма как историзма сопровождалось политической целью: Тольятти и руководство ИКП использовали Грамши для защиты стратегии «прогрессивной демократии» — демократического перехода к социализму через консенсус, «исторический компромисс» между партиями и разнородными социальными группами. сегменты.
Самый важный из учеников Грамши в Бразилии, Карлос Нельсон Коутиньо, созвучный политической ориентации Тольятти, не преминул указать на идеалистические черты Грамши (COUTINHO: 1999, p. 60-62). Хорватское влияние на мысли Грамши привело его к проверке отрицания определенного типа знания, научного знания, которое без дальнейших церемоний было определено как идеология. Отождествление знания в естествознании и в марксизме ошибочно. Марксизм есть наука, и, превращаясь в руководство к действию (= идеологию), он не теряет своего научного характера. Неразличение двух типов знания приводит к антропоцентрическому видению, сводящему знание к выражению субъективности, к «человеческим отношениям». Эквивалентность историко-социальной объективации и естественной объективации, в свою очередь, также идентифицирует две соответствующие модальности сознания: антропоцентрическую (специфическую для гуманитарных наук) и деантропоморфную (естественнонаучную), говорит Коутиньо, опираясь на разделение, установленное Лукач да Салон красоты.
Культурная атмосфера в Италии, отмеченная критикой гегелевских наследников позитивизма и его величайшего представителя Кроче, навсегда сопровождала Грамши, что помогает объяснить некоторые отрывки из тюремные тетради с неоспоримыми идеалистическими «инкрустациями» (обращая против Грамши выражение, которое он использовал для критики «позитивистских» черт Маркса). Однако роль природы в тюремных заметках сохраняет некоторую двусмысленность, о чем свидетельствуют критические ссылки на Лукача (который исключил ее из своего теоретизирования) и двусмысленные ссылки на Энгельса из диалектика природы (обвинили в уклонах Бухарина).
Наряду с этими немногими эпистемологическими отступлениями строящийся марксизм Грамши породил сильную политическую теорию, которая, собственно, и является тем, что действительно имеет значение в тюремных записках. На следующих страницах мы проанализируем присутствие историзма и его влияние на революционную теорию, сопоставив его теоретические и политические позиции с Альтюссером и Адорно.
противоречие и переход
В своей конфронтации с Кроче Грамши отрицал заявленное философом существование диалектики отличий, поскольку он считал ее выражением консервативной мысли, которая присвоила концепции исторического материализма, чтобы, таким образом, подчинить ее идеалистической философии адепта « революция». пассив». Однако он не отрицал сосуществования противоречия с различным — «существуют не только противоположности, но и различные» (CC 1, 384). Его политический анализ в этом вопросе осторожен, всегда стремясь указать на сеть социальных интересов, присутствующих в разнообразных и меняющихся политических конъюнктурах, интересов, которые не всегда антагонистичны, что, в свою очередь, делает политическую работу необходимой и сложной для общества. формирование гегемонии. Однако отношения между противоречием и различием не являются мирной темой среди марксистских авторов, поскольку они содержат важные теоретические и политические разработки.
Альтюссер, например, критиковал гегелевскую концепцию «отрицания отрицания» за понимание того, что она предполагает линейное, без разрывов движение истории, рассматриваемой как процесс преодоления-сохранения. Вместо этого диахронического взгляда он утверждал сложный характер социальной жизни, который не ограничивается верой в простое противоречие, а в накопление противоречий, которые сосуществуют в пространстве, подчиняются иерархии и, в конечном счете, сверхдетерминированности экономики.
Таким образом, он заменил исторический анализ синхроническим, замену, которая опиралась на текст Мао Цзэдуна, о противоречии, текст, который обновил марксистский лексикон, добавив новые термины: универсальный и частный характер противоречия, главное противоречие (производительные силы / производственные отношения) и вторичное противоречие, главный и второстепенный аспект противоречия, антагонистические и неантагонистические противоречия и т. д.
«Перевод» идей Мао в тексте Альтюссера, помимо критики гегельянства, присутствующего у марксистских авторов, также послужил укреплению его концепции способа производства как «структурированного сложного целого», в котором изменения в экономической не модифицируют автоматически надстройку, так как различные составляющие ее инстанции (юридически-политические, идеологические) имеют свою темпоральность.
Теоретическая интонация Альтюссера проложила путь для изучения политических конъюнктур, таких как исследования, проведенные Никосом Пуланцасом, в которых аналитический разум сосредотачивается на социальной реальности в ее синхронии, чтобы идентифицировать и классифицировать спорные социальные интересы. В дополнение к этим событиям идеи Альтюссера имели политические последствия, возможно, не предвиденные автором. Относительная автономизация инстанций служила теоретическим оправданием идеологической борьбы, которую вели так называемые меньшинства, борьбы, часто не связанной с материальными противоречиями, становившейся, таким образом, ограниченной и сводившейся к партикуляристским требованиям. Но это также подпитывало лобовое неприятие буржуазных институтов: государства, закона, рынка. Столкновение с маоизмом в неспокойные 1960-е подхлестнуло эту ультралевую точку зрения, презиравшую участие в борьбе, ведущейся внутри институтов во имя лобовой атаки на капиталистическое государство.
Мао Цзэдун, призванный обосновать альтюссеровскую интерпретацию Маркса, также входит в число противников гегелевского наследия в марксизме, представленных в Китае партийной интеллигенцией, тиражировавшей тезисы, защищаемые Дебориным в полемике о диалектике в России, которая происходил в 20-е гг.. В союзе со Сталиным Мао следовал критике историцистского и гегелевского наследия, понимая тезис об «отрицании отрицания» как примирении противоположностей.
Против историзма он заявил: «школа Деборина утверждает, что противоречие возникает не в начале процесса, а лишь тогда, когда он уже развился до известной стадии. (...). Эта школа не понимает, что в каждом различии уже содержится противоречие и что само различие есть противоречие».
Эта гипертрофия всегда существовавшего противоречия, развивающегося не из дробления единицы, порождающей различие и, наконец, противопоставление, имеет целью отрицание «позитивного», «умиротворяющего» характера синтеза. Тезис не преодолевается/сохраняется в синтезе, а разрушается, о чем свидетельствует этот поразительный комментарий: «Что такое синтез? Вы все были свидетелями того, как в деревне синтезировались две противоположности — Гомидан и Коммунистическая партия. Синтез происходил так: пришли их армии, и мы пожирали их по частям (…). Большая рыба, поедающая маленькую рыбу, — это синтез. (...). Со своей стороны, Ян Сянь считает, что два соединяются в одно, и что синтез есть неразрывная связь противоположностей. Какие неразрывные связи существуют в этом мире? Вещи могут быть связаны, но в конце концов они разъединены. Нет ничего, что нельзя было бы разрезать» (МАО: 2008, с. 222 и 224).
Неизбежное разделение вещей, вездесущая борьба противоположностей в своем постоянном вечном движении игнорирует возможность синтеза. Культурная революция, попытка сделать революцию внутри революции, а значит, революцию бесконечным процессом, хорошо иллюстрирует политические результаты «плохой бесконечности» противоречия, самопожирающего вихря, результатом которого стало расчленение экономического жизнь, предвещавшая конец реального социализма.
На теоретическом уровне отрицание третьего момента, синтеза, предполагает удивительное сближение с «негативной диалектикой» Адорно. На своих занятиях Адорно заявлял, что «слово синтез мне крайне неприятно», испытывая к нему настоящее «отвращение» (АДОРНО: 2013, с. 107). Концепция синтеза воплощала для Адорно одиозную «идентичность», которую его негативная диалектика намеревалась подвергнуть критике. Такой отказ, очевидно, служил не бесконечной революции, а необходимости удерживать критический дух от «примирения с действительностью», с «позитивностью» безнадежно отчужденного мира.
Если «власть находится на прицеле», как сказал Мао, то у Грамши капиталистическое государство поддерживается не только принуждением, но и консенсусом. Поэтому борьба предполагает построение гегемонии. Здесь мы сталкиваемся с двумя различными ситуациями: в первой, «восточной», имела место война движения, а во второй, «западной», должна преобладать позиционная война. На «Западе» «восточная» стратегия представлена троцкистской теорией «перманентной революции», которую Грамши считал «политическим теоретиком лобовой атаки в период, когда это является лишь причиной поражений» (CC, 3, 255).
Помимо различий, в обеих стратегиях всегда присутствует борьба противоположностей, но, согласно тщательным историческим ссылкам Грамши, она может иметь разные исходы. В дополнение к революционному взрыву возможен органический кризис, ситуация, в которой «старое умерло, а новое не может родиться» (для характеристики Грамши использует слово «болезненный»). Эта «патологическая» ситуация является результатом утраты правящим классом консенсуса, то есть он перестал быть правящим классом, став просто господствующим. В этом случае имеет место несоответствие конструкции надстройке, при которой последняя разрабатывалась без согласования с материальной базой. (СС, 3, 184).
Другая возможность возникает в цезаризм которое «выражает положение, при котором борющиеся силы катастрофически уравновешивают друг друга, то есть уравновешивают друг друга таким образом, что продолжение борьбы может закончиться только взаимной гибелью» (СС, 3, 76).
Возможен и «консервативный синтез», как это бывает при пассивной революции, в которой частично инкорпорируются требования антитезиса. Происходит это как «реакция господствующих классов на спорадический, элементарный, неорганический подрывничество народных масс, через «реставрации», принявшие на себя известную часть требований, идущих снизу; речь идет, таким образом, о «прогрессивных реставрациях» или «революциях-реставрациях», или даже о «пассивных революциях». (CC, 1, 393).
Гегемония: революционеры и реформисты
Некоторые интерпретаторы Грамши отдают центральное место понятию исторического блока, которое должно было бы лежать в основе мысли нашего автора. Другие, такие как Джузеппе Коспито, считают, что эта концепция осталась позади при написании книги. тюремные тетради. В своем внимательном чтении он следовал периодизации тетрадей, пытаясь следовать «ритму мысли» Грамши. В соответствии с его интерпретацией, начиная с 1932 года, от концепции исторического блока постепенно отказывались, уступая место альтернативным выражениям, которые Грамши начал использовать для обозначения отношений между базисом и надстройкой, выражениям, которые за короткий промежуток времени дают другие: «количество и качество», «содержание и форма», «объективное и субъективное», пока, наконец, не пришли к «отношениям власти» (COSPITO: 2016).
Здесь уместно наблюдение. Последнее выражение Грамши использует для «анализа ситуаций». Следовательно, это не абстрактное понятие, а выражение, используемое при анализе конкретных исторических процессов. Он, между прочим, спрашивает себя, является ли действующая реальность «быть чем-то статичным и неподвижным или, напротив, соотношением сил в непрерывном движении и изменении равновесия? (CC, 3, 35).
Как писал Карлос Нельсон Коутиньо в граммовский словарь, последний аспект является центральным аспектом, который следует выделить, поскольку с его помощью Грамши смог совершить переход от концепции теоретической сферы, представленной в «Предисловии 1859 года», к историческому анализу, стремясь подчеркнуть роль надстройки: « таким образом, преобладающий момент динамики властных отношений больше находится на политическом и идеологическом уровне, хотя и основан на экономических детерминациях».
На строго теоретическом уровне выражение «исторический блок» как бы синтезирует элементы, ставшие «постоянными» и «устойчивыми» в мысли Грамши, в дополнение к сохранению вместе двух основных моментов реальности: структуры (блока) и процесса (исторического блока). ). Филологический кальк Коспито, полезный для «специалистов», скорее усложняет, чем проясняет своим непрерывным движением изложения и быстрым избавлением от используемых Грамши терминов за очень короткий промежуток времени.
Все усилия и все трудности, с которыми столкнулся Грамши, являются результатом его антидетерминистского стремления понять отношения между базисом и надстройкой на основе этого схематического текста Маркса. Очевидно, что это не упражнение в простой экзегезе: существовала историческая обусловленность, которая повлияла на размышления Грамши. А именно: новые отношения, установившиеся между государством и рынком в современном капиталистическом обществе. Преднамеренное разделение между этими двумя сферами, раскрываемое либеральной концепцией состояние ночного сторожа, уже подорванный во время Первой мировой войны, обрел свою истину в великом кризисе 1929 года. Грамши напряженно жил спорами своего времени, всегда показывая, что в новый исторический момент отношения между государством и рынком окончательно переплетаются. Его работы о фашизме и американизме сосредоточены на растущем присутствии государства в экономической деятельности. Это явление, однако, не означает, что экономическая наука потеряла свой предмет, что экономических кризисов больше нет и что общественный контроль навязывается всем без сопротивления, как это предполагают франкфуртские теоретики.
Грамшианское прочтение предисловия 1857 г. Критика политической экономии, в новый исторический период, имел четкую политическую направленность: критиковать вульгарный материализм, идеализм и марксистских толкователей, которые прибегали к Марксу для оправдания прогрессивного реформизма, отрицавшего возможность восстания до того, как капитализм полностью разовьет производительные силы. Но для Грамши, в отличие от марксистов, защищавших лобовую атаку на буржуазное государство, возвышение «мировоззрения» является необходимым условием для подчиненных, чтобы оспаривать гегемонию и противостоять господствующей идеологии. Этот спор первоначально происходит внутри гегемонистских аппаратов.
И здесь мы подходим к спорному политическому вопросу. Грамши задумал концепцию исторического блока, чтобы устранить отношения между базой и надстройками детерминизма, точно так же, как в понятии целостного государства он стремился преодолеть произвольное разделение между государством и гражданским обществом. Таким образом, целостное государство стало сценарием борьбы за гегемонию. Речь идет уже не об ограниченной концепции государства, как у Альтюссера, поскольку в ней не оспаривается гегемония, а скорее борьба за уничтожение буржуазного государства и всех его институтов.
Что касается гражданского общества, то ему не следует отдавать абсолютный приоритет, как того хочет либеральная интерпретация Грамши, инициированная Боббио, — здесь, по сути, сардинский революционер становится теоретиком надстроек и культурной гегемонии как способа получения управления. Гражданское общество в этом реестре рассматривается как сфера, отделенная от государства и экономической базы, приближающаяся к тому, что позже будет известно как «третий сектор».
Доменико Лосурдо отмечал, что для Грамши, напротив, «гражданское общество есть в некотором роде и государство, в том смысле, что в нем также могут осуществляться ужасные формы господства и угнетения (деспотизм капиталистической фабрики и даже рабство), с которыми политические институты, даже буржуазные, могут представлять собой противовес или орудие борьбы» (ЛОСУРДО: 2006, с. 223).
Следовательно, гегемония не должна ограничиваться культурным уровнем, как консенсус, достигнутый посредством коммуникативного разума, а не силой, посредством революционного восстания. В эту строку вставляется Перри Андерсон, утверждающий, что гегемония не может быть достигнута до захвата власти, и поэтому защищающий повстанческую перспективу (Андерсон: 1986).
Говоря о критике «реформизма» в трактовках Грамши, в Бразилии предпочтительной мишенью является Карлос Нельсон Коутиньо, который на основе дуальности Востока и Запада построил утонченную теорию, отрицающую переход к социализму через «лобовое столкновение с государством». аппаратов принуждения, в революционных разрывах, понимаемых как сильные взрывы и сосредоточенных в короткий промежуток времени», во имя завоевания гегемонии, «в ходе трудной и длительной «войны позиций». Эта «затянувшаяся» война позиций внутри гражданского общества предполагает, по мнению ее критиков, идиллический образ гражданского общества, сформированный непротиворечивыми интересами, кажущимися мнимой универсальностью. Кроме того, сложный характер присутствующих в нем институтов только укрепил бы господство аппаратов гегемонии над народными слоями, препятствуя тем самым пути эмансипации, как утверждают некоторые авторы (Ср БЬЯНКИ: 2008 и ШЛЕЗЕНЕР: 2002).
Продиктовано политическим выбором априорный, этот спор обещает никогда не закончиться. Поэтому мне кажется целесообразным вернуться к Грамши и указать на исторический контекст, который определил его колебания, которые так и не были окончательно преодолены.
Интерпретация и чрезмерная интерпретация
Общеизвестно, что открыто повстанческая перспектива времен Л'Ордин Нуово произошло замедление тюремные тетрадиведь ведь рабочий мятеж потерпел поражение не только в Италии, но и в Германии и Венгрии. Более того, капитализм оказался в фазе стабильности. В этом контексте революционная Россия боролась за выживание. Проект уничтожения государства будет отложен во имя «социализма в одной стране». Следовательно, перспектива неминуемой мировой революции уступила место политике «народного фронта», предложенной Коммунистическим Интернационалом. Резкое изменение ситуации совпало с наиболее творческим периодом Грамши и сплетением в его «мастерской» новых понятий: гегемония, позиционная война, пассивная революция и т. д.
В борьбе между Троцким и Сталиным Грамши выбрал последнего, хотя и утверждал, что критика в адрес Троцкого была «безответственной». Теория перманентной революции, однако, казалась ему опасным интеллектуалистским вымыслом, сделанным в игнорировании истории, поскольку у Маркса и Энгельса она относилась к 1848 году, к смутному периоду французской истории, закончившемуся в 70-х годах поражением Парижской Коммуны. , и европейская колониальная экспансия. С тех пор произошли значительные изменения, такие как консолидация парламентаризма, усиление профсоюзного движения, создание современных партий – следовательно, усложнение гражданского общества с последующими изменениями в его отношениях с государством. Следовательно, «война движения», подразумеваемая тезисом о перманентной революции, должна быть заменена «войной позиций» внутри теперь уже «крепкой структуры гражданского общества» (CC, 3, 262). Усреднение разных исторических моментов (1848, 1905, 1917) казалось ему анахронизмом. Более того, авантюрная попытка экспортировать революцию в Европу также означала угрозу существованию Советского государства. Развитие революционного процесса, по Грамши, «есть в смысле интернационализма, но отправная точка «национальна», и именно с этой отправной точки надо начинать». Далее он утверждает необходимость «очистить интернационализм от всех смутных и чисто идеологических элементов (в уничижительном смысле), чтобы придать ему реалистическое политическое содержание. Понятие гегемонии есть такое понятие, в котором сходятся требования национального характера, и мы можем понять, почему некоторые течения не говорят об этом понятии или лишь упоминают о нем мимоходом»CC, 3, 314 и 315). В отличие от Ленина, который был «глубоко национален и глубоко европеец», Троцкий, которого обычно считали «западником», был, по Грамши, «космополитом, т. е. внешне национальным и внешне западным или европейским».CC, 3, 261).
Переход к социализму всегда был спорной темой. Маркс был лаконичен по этому поводу. Размышление о будущем в его время было задачей утопистов; кроме того, его диалектическому реализму, всегда враждебному произвольным проекциям, противостоял утопизм.
Однако ход революционного процесса в России не имел ничего общего с тезисами, защищаемыми Лениным в Государство и революция: создание Коммуны-государства, «без полиции, без постоянной армии, без бюрократии». Революционная партия, поддерживаемая меньшинством рабочего класса во все еще аграрной стране, оказалась беспомощной перед лицом ожидаемой революции в Европе и гражданской войны. Партийное руководство приспосабливалось к новой действительности, репетируя необходимость сначала создать «государственный капитализм», чтобы получить материальные условия для перехода к социализму; затем он внедрил так называемый «военный коммунизм», чтобы, наконец, установить НЭП (новую экономическую политику). Очевидно, этот последний поворот был истолкован «рабочей оппозицией» как предательство. Смена направления, символизируемая жестокими репрессиями кронштадтских матросов.
Предполагаемый переход к социализму осуществлялся через поэтапную политику нэпа, сформулированную Бухариным. По словам Стивена Коэна, «в период 1925–27 годов официальный большевизм был в основном бухаринистским; партия пошла по бухаринскому пути к социализму», пути, против которого выступала левая оппозиция, настаивавшая на роли государства как проводника классовой борьбы. Потребность в равновесии в социальном организме, как Бухарин узнал из функционалистской социологии, снова появилась как теоретическая ссылка для продвижения Harmonia в социальной ткани, травмированной столькими резкими изменениями. Важнейшим аспектом новой ориентации является то, что отныне государство перестанет быть прежде всего «орудием репрессий» и сможет создавать необходимые условия для «сотрудничества» и «общественного единства». Что касается террора, то «его время прошло» (COHEN: 1980, p. 245 и 231).
Не только Ленин и Бухарин перешли с радикальной позиции на умеренную. Грамши также пошел по этому пути. 28 июля 1917 года он с энтузиазмом писал: «Революция не останавливается, она не замыкает своего цикла. Он пожирает своих людей, заменяет одну группу другой, более смелой; и только из-за своей нестабильности, своего никогда не достигнутого совершенства он действительно утверждает себя как революция» (GRAMSCI: 2005, стр. 105). Но 14 октября 1926 года Грамши написал письмо от имени Политбюро итальянской партии в ЦК КПСС на его XV конференции. В ней энтузиазм сменился озабоченностью возможными последствиями раскола партии, напряжённого левой оппозицией (Троцкий, Зиновьев, Каменев). Грамши констатировал, что три лидера «сильно способствовали воспитанию нас к революции» и поэтому «мы хотели бы быть уверены, что большинство ЦК КП СССР не намерено подавляющим большинством победить в этой борьбе и готовы избегать чрезмерных мер» (GRAMSCI: 2004, стр. 392). Лицо, ответственное за передачу письма, Тольятти, сочло целесообразным отложить его, и съезд удалил старых большевиков, которых через некоторое время предстояло расстрелять.
Несмотря на опасения, Грамши согласился с ориентацией партии на принятие нэпа, помня, кстати, о сходстве с Италией, где сельское население поддерживала католическая церковь с двухтысячелетним опытом организации и пропаганды. Левая оппозиция, с другой стороны, выступала за экспроприацию крестьян для финансирования индустриализации страны.
Грамши также соглашался с необходимостью обязать рабочий класс идти на новые жертвы во имя построения социализма и указывал на неслыханное противоречие: «Никогда в истории не случалось, чтобы господствующий класс в целом условия жизни уступают некоторым элементам и экстрактам подвластного и порабощенного класса». От рабочих, осуществивших революцию, требовалось жертвовать непосредственными классовыми интересами во имя общих интересов и выслушивать демагогические комментарии типа «Ты господствующий, плохо одетый и плохо накормленный рабочий, или господствующий нэпман одетый в плащ и имеющий в своем распоряжении все блага земли?» Или еще: «За что ты воевал? Чтобы стать еще более разоренным и бедным?» (GRAMSCI: 2004, стр. 384 и 392).
Все теоретические неудачи Грамши, вытекающие из суровой действительности, имели свой переломный момент на VII и последнем съезде ИК. Утверждение доклада, представленного Димитровым, поставило на повестку дня две центральные темы Грамши тюремные тетради: национальный вопрос и политика единого фронта.
До этого большевики намеревались подчинить все коммунистические партии руководящим принципам Коммунистического Интернационала (КИ), задуманного как единственная партия, ведущая мировую революцию (такая претензия вновь появится с созданием Четвертого Интернационала). Отныне национальный вопрос заставлял коммунистов внимательно смотреть на специфику своих стран, оставляя в стороне экспортируемые Москвой обобщающие схемы. Защита Советского государства породила глубокий патриотизм, который в некотором роде отождествлялся с построением социализма. Отсюда осознание необходимости выйти за рамки той абстрактной и нереалистичной концепции пролетарского интернационализма, которая до сих пор присутствует в различных секторах, просто игнорировавших национальную идентичность.
Стремясь «перевести» Октябрьскую революцию в Италию, Грамши в разное время критиковал узкое понимание интернационализма и как ученый-лингвист был в курсе дебатов в Италии о навязывании единого языка и сохранении диалектов, а также а также тесные отношения между языком, культурой, мировоззрением и гегемонией.
Политика единого фронта против фашизма должна на мгновение положить конец стратегии класс против класса и ее соотношению: фашизму или пролетарской революции. Грамши начал по-своему защищать единый фронт как необходимый переходный период для победы над фашизмом, выдвинув лозунг Учредительного собрания, который, по словам Кристин Бучи-Глюксманн, можно интерпретировать как «политическое завещание Грамши», задуманное в время, когда он разрабатывал концепции гегемонии и позиционной войны. Защита Учредительного собрания есть, очевидно, демократическое требование, предполагающее союз классов против фашизма, паузу, следовательно, в борьбе антагонистических социальных классов.
Реалистичная позиция о необходимости укрепления Советского государства — защита нэпа и общих интересов промышленного пролетариата от непосредственных классовых интересов — представляет собой дистанцию по отношению к текстам, написанным во времена, когда Грамши координировал фабрично-заводские советы в Турине. , проповедуя союз между рабочими и крестьянской беднотой. Но означает ли это расстояние разрыв, резкую перемену положения? Маркос дель Ройо утверждает, вопреки Кирстине Бучи-Глюксманн, что видение Грамши отличалось от видения Димитрова, и что концепция единого фронта, начатая в «Некоторых темах меридионального вопроса», была лишь прогрессивно усовершенствована: «Здесь Грамши запускает более широкое понятие рабоче-крестьянского союза, так как с включением вопроса о массе интеллигенции оно приближается к постановке исторического блока, под которым подразумеваются такие проблемы, как организация производства и переходное государство, а также как существенный вопрос организации субъективной сферы, центральная тема тюремные тетради. Таким образом, политическая формула единого фронта находит вместе с Грамши новые решения и теоретическое углубление, о которых ИК [Коммунистический Интернационал] в целом не мог и мечтать» (DEL ROIO: 2019, стр. 231).
Нет сомнения в разнице в отношении к Коминтерну, но не означает ли сведение исторического блока к союзу рабочих, крестьян и интеллигенции опустошения досягаемости теории гегемонии, которая мало чем отличалась бы от ранее сформулированной Лениным ? Что бы еще добавил Грамши? Не будет ли также выхолащивание стратегии позиционной войны? Гегемония, по Грамши, была задумана для преодоления экономизма и корпоративизма, которые мешали рабочему классу выйти за пределы своих непосредственных классовых интересов и, таким образом, повлиять на направление исторического процесса. Показательным примером является позиция Грамши по отношению к нэпу: обогащение кулачества казалось оскорблением для рабочих, осуществивших революцию, и сравнивал нищету, в которой они жили, с растущим богатством этого социального слоя. Решающим для марксизма Ленина и Грамши является не классовая точка зрения, а точка зрения тотальности.
Расхождение интерпретаций влечет за собой бесконечный спор между «реформистом» и «революционером» Грамши. Центральным пунктом является предложение Учредительного собрания как промежуточного шага между падением фашизма и переходом к социализму. Это предложение представляет собой черную дыру в толковании, так как оно было сделано на основе сообщений товарищей по заключению без текстовой поддержки, поскольку Грамши в период обострения цензуры ничего об этом не написал.
Тема знакома бразильской публике: в последние годы военной диктатуры начались широкие дебаты по поводу предложения о созыве Учредительного собрания. Секторы, более левые, тогда сгруппированные в Рабочую партию, утверждали, что Учредительное собрание (которое они называли «проституентским») было требованием буржуазии, не интересующим рабочий класс. Опасаясь «заражения» либеральной идеологии и возможной гегемонии буржуазных слоев, они проповедовали лобовое столкновение с режимом.
Присутствующая там двойственная логика («класс против класса») уже проявилась ранее в бразильском рабочем движении 1970-х годов через центральное место, отдаваемое фабричным комиссиям в ущерб профсоюзам, стратегию, принятую для сохранения дистанции по отношению к правовым институтам. Опыт, пережитый молодым Грамши в Турине, был отсылкой к «профсоюзной оппозиции» в Бразилии. Классистская альтернатива отвергала политику демократического фронта, утверждая необходимость создания рабочей контргегемонии, формирующейся в пространствах, альтернативных буржуазным институтам. Опять отголоски Грамши, но только из его юношеских текстов, потому что в тюремные тетради появляется не типичное для бинарной логики выражение «контргегемония», а необходимость оспаривать гегемонию, занимая места внутри существующих институтов, в «частных аппаратах гегемонии».
Критическое состояние Грамши нашло водораздел в Учредительном собрании. Те, кто отвергал его, настаивали на автономии пролетариата и, следовательно, на его удалении от любого соединения с демократическими буржуазными слоями. Следовательно, они настаивали на линейной преемственности между советником Грамши и Советом. тюремные тетради. Защитники политики союзов, с другой стороны, приняли защиту Учредительного собрания как отправную точку для будущей стратегии тольяттинской «прогрессивной демократии» и «исторической приверженности» христианской демократии. В обоих случаях то, что было всего лишь промежуточным шагом, было сделано абсолютным для одобрения политического выбора. Как и в палимпсесте, болезненные заметки Грамши были «вычищены», чтобы освободить место для нового письма, продиктованного ссылками, которых не было на горизонте заключенного революционера.
И вот вопрос: есть ли ограничения в интерпретации текста? Или еще: есть ли смысл «копать» сочинения Грамши, чтобы обнаружить за пределами текстуальности скрытый и раскрывающий смысл, который бы все прояснил?
За вторым вопросом последовала так называемая деконструктивистская критика, заинтересованная в утверждении изменчивого характера значения и осуждении «авторитарной» претензии на определение однозначного и вечного значения. Деконструктивистский анализ движим подозрительностью, полагая, что в тексте важнее всего то, что в нем было вытеснено, недосказанное, а не то, что на самом деле сказал «подозреваемый» автор. Я не знаю, обращались ли какие-либо критики-деконструктивисты к тюремные тетради обнаруживать молчания и отсутствия в тексте. В любом случае «плавающий» характер тюремных записок, кажется, не дает покоя всем толкователям.
Что касается первого вопроса – существуют ли пределы интерпретации – стоит вспомнить о различии, проведенном Умберто Эко между интерпретацией и чрезмерной интерпретацией. Традиционная литературная критика ограничивалась отношениями между автором и произведением; впоследствии были предприняты попытки включить читателя в качестве соучастника литературного процесса. Таким образом, он оставит прежнюю пассивность, когда его призовут к участию в создании смысла. Таким образом, текст теряет претензию на однозначное значение, поскольку зависит от участия читателя. Умберто Эко в 1962 году приветствовал это включение в книгу. открытая работа. Как видно из названия, литературное произведение больше не следует рассматривать как нечто законченное, завершенное, закрытое. Это стало открытой работой, которая предлагается читателю, приглашая его принять участие в различных возможностях интерпретации.
Начиная с 1970-х годов рост постструктурализма был ответственен за расширение участия читателя, открывая двери к неограниченным и произвольным возможностям чтения. Затем Эко вернулся к этой теме, чтобы установить пределы интерпретации, поскольку она не должна нарушать текст по своему желанию, устанавливая релятивистскую свободу для всех. Верность букве и духу текста (написанию и «авторскому замыслу») ограничивает свободу читателя и ставит пределы бесконечному потоку толкований — поэтому она должна быть критерием для отделения аргументированных толкований от реальных. самонадеянные претензии и произвол (ECO: 2001).
В своем тюремном одиночестве Грамши навязчиво писал свою работу. Уже не журналист в изобилии производил обстоятельные тексты: «За десять лет журналистики я написал достаточно строк, чтобы заполнить пятнадцать или двадцать томов по четыреста страниц, но эти строки писались изо дня в день и, в мое мнение, они должны умереть. В конце концов" (тюремные письма, II, 83). Заключенный теперь имел дело с необходимостью организовать свою «внутреннюю жизнь» и использовать письмо как форму сопротивления, написать произведение. для евиг обновить исторический материализм. Произведение, однако, без собеседника, произведение автора, писавшего для уточнения своих идей и умершего, не дав им окончательной формулировки.
Селсо Фредерик старший профессор ECA-USP на пенсии. Автор, среди прочих книг, Очерки марксизма и культуры (морула).
ссылки
Адорно, Теодор. Введение в диалектику (Буэнос-Айрес: Вечная каденция, 2013 г.).
Адорно, Теодор. негативная диалектика (Рио-де-Жанейро: Захар, 2009 г.).
Адорно, Теодор.Три этюда о Гегеле (Сан-Паулу: Unesp, 2007).
Альтюссер, Луи. Критический анализ марксистской теории (Рио-де-Жанейро: Захар, 1967 г.).
Альтюссер, Луи. Читать столицу (Рио-де-Жанейро: 1979).
АНДЕРСОН, Перри. «антиномии Грамши», в марксистской критике. Сегодняшняя революционная стратегия (Сан-Паулу: Джоруэ, 1986).
БЬЯНКИ, Альваро. лаборатория Грамши (Сан-Паулу: Аламеда, 2008 г.).
BUCI-GLUCKSMANN, Кристина, Грамши и государство (Рио-де-Жанейро: Пас и Терра, 1980).
БУХАРИН, Николай. Теория и практика с позиций диалектического материализма. Текст доступен по адресу https://marxists.org/archive/Bukharin/works/1931/diamat/ibdex.htm.
КОЭН, Стивен. Бухарин, политическая биография (Сан-Паулу: Пас и Терра, 1980).
КОСПИТО, Джузеппе. Ритм мысли Грамши: диахроническое прочтение их Cuadernos de la carcel (Буэнос-Айрес: Континенте, 2016 г.).
КОУТИНО, Карлос Нельсон. «Властные отношения», в ЛИГУОРИ, Гвидо и ВОЗА, Паскуале (ред.). граммовский словарь (Сан-Паулу: Бойтемпо, 2017 г.).
КОУТИНО, Карлос Нельсон. Грамши, исследование его политической мысли (Рио-де-Жанейро: Бразильская цивилизация, 1999).
ДЕЛЬ РОЙО, Маркос, призмы Грамши. Политическая формула единого фронта (1919-1926 гг.). (Сан-Паулу: Boitempo, 2019 г., второе издание).
Эко, Умберто. Интерпретация и чрезмерная интерпретация (Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2001 г.).
ГРАМШИ, Антонио. политические сочинения, Том Я (Рио-де-Жанейро: бразильская цивилизация, 2004 г.).
ГРАМШИ, Антонио. политические сочинения, Том. II (Рио-де-Жанейро: бразильская цивилизация, 2004 г.).
ГРАМШИ, Антонио, тюремные тетради (Рио-де-Жанейро: Бразильская цивилизация, 2000).
ГРАМШИ, Антонио. тюремные письма (Рио-де-Жанейро: Бразильская цивилизация, 2005).
ГРАМШИ, Антонио. тюремная тетрадь (Турин: Эйнауди, 1975).
КОНДЕР, Леандро. «Гегель и практика», в темах гуманитарных наук, выпуск 6, 1979.
МАККАБЕЛЛИ, Теренцио. «Великая трансформация»: отношения государства и экономики в тюремные тетради, in АГЖО, ЭНРИКЕС, Луис Сержио и ВАККА, Джузеппе (орг.), Грамши в свое время (Рио-де-Жанейро: Контрапункт, 2010).
ШЛЕЗЕНЕР, Анита Хелена. Революция и культура в Грамши (Куритиба: UFRP, 2002 г.).
ТОМБОСИ, Орландо. Закат марксизма и гегелевское наследие. Лусио Колетти и итальянские дебаты (1945-1991) (Флорианополис: UFSC, 1999).
Троцкий, Леон. «Философские тенденции бюрократизма», in Сьеп Леон Троцкий.
ЦЭ-ТУН, Мао. «О противоречии» в О практике и противоречии (Захар: Рио-де-Жанейро, 2008 г.).
