По ПАБЛО ПЕТРАВИСИУС ВЕЙРА*
Размышления о пьесе «Иностранец»
Кусок Иностранец, основанный на знаменитом тексте Альбера Камю, обретает новую жизнь под руководством Веры Хольц и в исполнении Гильерме Леме Гарсиа. История повествует о злоключениях Мерсо, обычного и скромного человека, который едет на похороны своей матери. На следующий день он вступает в чувственную страсть с бывшей коллегой. Он дает показания в пользу друга, обвиняемого в домашнем насилии только потому, что тот просил его об одолжении и случайно убивает араба на пляже. Судимого и приговоренного к смертной казни Мерсо ждет трагическая судьба.
Когда спектакль начинается, сцена оказывается почти пустой: скамейка и лежащий в тусклом свете мужчина, который встает и произносит знаменитую вступительную фразу: «Сегодня умерла мама. Может быть, это было вчера, я не знаю». Извещение о смерти принимается запиской. Скамейка, простая и многофункциональная, служит гибким сценическим элементом, в то время как темная сцена с черными тканями на заднем плане помещает нас в первую и двусмысленную точку изображения и жизни, какой бы абсурдной она ни была, и предлагает нам мысленно реконструировать сцены. . Мы находим пьесу таким: декорации, в которых дни проходили бы без кризиса, рухнули, чтобы увековечить однообразие дней Мерсо, однако обогащенных красками, которые доходят до нас через жесты и описания актера.
Спектакль состоит из одного актера, который берет на себя роль персонажа и рассказчика, максимально приближаясь к публике, своей цели и готовый захватить сердца и сознание зрителей, которые, сидя в тени, становятся свидетелями событий Мерсо. судьба. В какой-то степени оно отражает судьбу каждого. Хотя персонаж описывает события и свои чувства (сведенные к своим физическим ощущениям), а диалоги остальных персонажей представлены через единственного актера, он признается именно публике. Он устанавливает соучастие со зрителем, со зрителем, скрытым от фактов, который прячется за воображаемыми линиями текста или размытыми силуэтами трибун. Иногда оно обращается к ним напрямую.
Костюм Гильерме, комбинезон сдержанных тонов, дополняет минималистский образ декорации. Оно подчеркивает лицо актера, делая его завораживающим и позволяя зрителям на мгновение поверить, что побег Мерсо от смертного приговора прошел успешно и что мы встречаемся с ним на этой скрытой сцене, на которой он представляет нам свидетельство о своем романе. с жизнью. Комбинезон способен артикулировать размытое восприятие между рядовым рабочим, заключенным и актерским ремеслом. Актер умел возвысить кислотность такой глубокой скромности, до которой может дойти равнодушие человека, который уже не находит никакой ценности за пределами жизни, о которой свидетельствуют его глаза. Таким образом, Мерсо становится телом, материализованным в актере, и его силами, как соблазнением, так и разрушением, как любое другое тело в мире. Объективность, с которой наложена сцена и изложен текст, такова, что он способен выражать сарказм, не будучи намеренно саркастичным. Эфемерное выделяется в повседневной жизни, где оно предстает наиболее устойчивым, иногда вечным. Незнакомец перекликается с активным интеллектуальным истощением, которое просвечивает в захватывающей речи персонажа, с пророческим тоном человека, обнаружившего, что цепляется за неприятную истину: «мы ко всему привыкаем».
Если чтение произведения может сбить с толку, то просмотр шоу — это ошеломляющий опыт, который дополняет и обогащает оригинальный текст. В пьесе раскрывается необходимость постановки, усиливающей жизненную силу литературного произведения. В драме персонажа Мерсо очевидно заключавшееся в нем желание обладать телом, голосом и лицом. В этом плане игра Гильерме настолько ярка и убедительна, что эффектно кажется скрытым лицом молчаливого героя. Его тембр голоса, резкий и мощный, сопровождаемый слегка гнусавой дикцией, перекликается с острой скромностью персонажа, распространяющейся в соборе театра отголоском несостоятельности актера-персонажа перед жизненными требованиями.
В голосе этого актера можно уловить слияние, упомянутое Альбером Камю, согласно которому голос «и души, и тела». Он вдохновляет истину, для которой существенны оживляющие его звуковые волны, особенно неоспоримый факт изумления колеблющегося сознания перед лицом сил, которые накладываются на фрагментированную личность этого незнакомца на земле, этого изгнания из мира, этого человек без гражданства, что он находит в теле этого актера свое выражение.
Хотя спектакль проходил зимой, темный театр задыхается от солнечного тепла, распространяющегося со сцены. Нас давит тот самый туман, который изнурительно преследует Мерсо по сюжету. Вы можете почувствовать освежение от купания в Алжирском море. Сцены призывают к вторжению пейзажей и ощущений, отражающих способ переживания жизни Мерсо, опустошающих ее субъективное содержание: через телесные ощущения. Альбер Камю противопоставляет блаженную жизнь, воспринимаемую эпидермисом, грохоту пули, нарушающему баланс счастливого дня на пляже, вмешивающемуся в историческое безумие человека в природе. Сколько раз человек не умел повторить свое осуждение?
Иностранец Альбера Камю погружается в этот странный опыт осознания того, что жизнь продолжается, несмотря на все стремление серьезных людей к справедливости и исправлению действительности. Именно чувство того, что мы не принадлежим дому, должно быть, в конечном счете, самым близким для нас самих. Эта двусмысленность внутри идентичности исследует оторванность изгнанника от реальности и фрагментированную субъективность. Он подчеркивает интригующее ощущение, в котором материализуется абсурд, великая тема Альбера Камю, непропорциональные отношения между человеческими потребностями и бессмысленным миром, который его окружает, словно реальностью, которая борется за преодоление искусственного соглашения. Мерсо, в свою очередь, бросается в полную отрешенность, в естественную встречу своего существа, погруженного и управляемого согласно сильным ощущениям природы.
Поэтому есть поиск встречи, прикосновения, купания в море, искренних губ, поцелуя Мари – которая, хотя и призрачная и теплая в воображении, на сцене отсутствует. Однако избыток солнца на голове Мерсо приводит к тому, что «все рушится». Случайная встреча с бросающим ему вызов арабом в сочетании с ярким солнцем вызывает соленую слезу пота, которая жжет его глаза, символизируя слепоту и смерть. Он только что убил анонимного араба.
Затем происходит абсурдный процесс, рассматривающий банальности и мелочность Мерсо, то есть все стороны его жизни. Это тривиальное восприятие используется для оправдания его преступления и наказания, раскрывая когнитивную и моральную нечувствительность, пронизывающую его существование. Приговоренный к смертной казни, мы проводим несколько дней – а точнее, несколько минут – с Мерсо в тюрьме, становясь свидетелями его конфронтационного восстания против священника, который мучил его обещаниями вечного спасения.
Мерсо восстает против человеческих иллюзий и в то же время погружен в глубоко воплощенное понимание самого себя и находится в предельной краткости своего времени. Что происходит в последнюю секунду в сознании человека, приговоренного к смертной казни, ожидающего гильотины? В конце концов, для Мерсо не имеет значения, будет ли он жить вечно или умрет через десять или двадцать лет; происходит то же самое. Он зашел слишком далеко в своем психическом опустошении. Есть ли в этом вина? Он живой, сознательный, цепляющийся за выжженную землю, от которой не может оторваться.
Однако он виновен не только в преступлении, но и во всем: и в том, что поместил свою мать в приют, и в том, что проявил бесчувственность на похоронах, и в том, что был соучастником, хотя бы и ради простой выгоды, в супружеском насилии своего друга. Он виновен во всем, и поэтому приговор ему — смертная казнь. Он виновен в том, что ни о чем другом не думал с того дня, как его мать, хотя и менее виновная, исполнила указанный в записке приговор. Но, если и есть виновник, так это падающее ему в лицо солнце, сияющий образ вражеского ножа, подергивание пальцев на револьвере. Избыток солнца и встреча с арабом завершаются абсурдным судебным процессом, который рассматривает банальность его жизни как истинные условия его преступления.
В тюрьме Мерсо перед священником выступает против Бога как закоренелого союзника своего времени, нервируя настоящее и все ощущения, ударяющие ему в лицо, и говорит, что если бы он мог выбрать другую жизнь, он хотел бы, чтобы у него была одна это может быть тот самый, в котором вы сейчас живете.
Пьеса достигает нелепости однообразия. Тем не менее, ему удается создать острые ощущения, окружающие Мерсо. Это заставляет нас чувствовать изгибы и ласки Мари, синергию с морскими волнами, мы все время можем видеть пейзажи Алжира, где происходят события. Действие пьесы происходит зимой, в преимущественно темном театре, и до сих пор помещает нас в воображение в тяжелую, освещенную и душную атмосферу.
Это ощущение пребывания в голове Мерсо, соответствующее произведению и функции единственного персонажа/рассказчика, также захватывает нас, беспокоит нас, демонстрирует, как мы засыпаем перед лицом стольких обычаев и иллюзий, что, если бы мы могли по-настоящему увидеть Если бы мы могли почувствовать диссонанс между реальностью и нашими ожиданиями, эту диспропорцию абсурда, мы бы наблюдали, как эти идеи могут разрушить сценарии наших мыслей.
Безразличие, возникающее даже в кромешной тьме, означает осознание того, что в серьезных вещах нет правды, и что имеет значение, так это ощущение, что расстояние и одиночество приближают нас к странной уверенности в природе. Абсурдно позволять себе увлекаться ритмами природы и ее ощущениями. Естественность, с которой осуществляется равнодушие, непропорциональна, однако она хитра, потому что мелка и глубока, на дне света, потому что восстанавливает свое равновесие, потому что наполняет свое пустое существо туманами морскими, однако , еще не зная, что такое странствие принесет удачу.
Произведение выделяется тем, что исследует разрыв с рациональными значениями реальности, подчеркивая естественный смысл, который накладывает смертность на вечную жизнь. Хотя спектакль и тревожит взаимосвязь метафизического и физического, эта связь становится ясной в редкие моменты, поскольку пьеса позволяет нам ощутить абсурд в обычные, а иногда и пустые моменты размышлений. Это ощущение абсурда банального существования ярко подчеркнуто в игре Гильерме.
Когда Мерсо восстает против священника, простота персонажа, подчеркнутая жестами актера, который поднимает глаза в заднюю часть театра на луч света, освещающий его, напоминает нам философа-киника Диогена, отвечающего Александру. Гранде: «Я ничего от тебя не хочу, просто чтобы ты убрался с моего солнца, потому что ты следишь за мной». Другими словами, Мерсо раскрывает в плоти, крови и голосе муку ощущения чуждости миру, за исключением присутствия тела, которое сопровождает его и вытесняет его из потребностей, которые резонируют с субъективностью. Буйная сила природы зримо отражается на лице актера.
Спор между Мерсо и священником отличается интуитивной интенсивностью. Единственным лучом света произведение открывает нам сквозь тюремную решетку небо, которое наблюдал Мерсо. Сцена напоминает слова Каэтано Велозу: «Когда я был заключен в тюрьму / В тюремной камере / Тогда я впервые увидел / Те фотографии / На которых ты предстаешь целым / Но там ты был не голый / А, покрытый облаками / Земля / Земля / Как бы далека / Странствующий мореплаватель / Кто бы мог тебя забыть?»
Работы Альбера Камю никогда не перестают демонстрировать эту свободу, которая не полностью отделена от необходимости. Свобода у Камю не отделена от стремления найти смысл продолжения жизни, напротив, она бросает вызов экзистенциальному корреляту своего требуемого объекта. Потребность в смысле не предполагает необходимого существования смысла. Существование человека есть форма мысли, которая настойчиво смещается, отключается от требуемых мыслью причинных связей.
Таким образом, универсальная и абстрактная характеристика ностальгии сохраняется, но возможность ее не понимается, по крайней мере, согласно требованиям рассуждения в его строго логическом смысле, а принижается эстетикой, переплетающейся с природой. Это понимание жизни, выходящее за рамки категорий интеллектуального рассуждения, охватывающее идентичность, включающую окружающую среду, природу, внешнее и бесчеловечное, не отвечающее на мольбы отчаявшегося человека.
В этом контексте тело актера-персонажа приобретает в пьесе значительную онтологическую позицию, иллюстрируя драму человеческой судьбы и предлагая конкретный опыт времени и присутствия, оживлённый солнечным сиянием в воображении. Жизненную силу персонажа и произведения путают с жизненной силой солнца.
В конечном итоге спектакль оставляет глубокое впечатление: успех актера в задаче, поставленной режиссером, игра Гильерме завершает неоднозначный синтез произведения, автора и актерского мастерства. Результатом является мощное и интимное изображение, отражающее литературно-философский образ Альбера Камю и жизненную силу театра, который был его страстью.
*Пабло Петравичиус Виейра Он является аспирантом факультета философии Unifesp.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
