От Афин до Иерусалима и дальше

WhatsApp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

По ОЛЬГАРИЯ МАТОС*

Соображения по бразильской философии.

Бразильская философия существует потому, что прежде всего в Бразилии есть философия, как и во все времена и во всех местах, где поднимался вопрос о нашей ограниченности и уязвимости.[Я] Вопрос, на который, собственно говоря, нет ответа, впервые был поставлен на греческом языке как философия, "любовь к мудрости", не мудрость, не обладание" знанием мудрец, а вопрошание ищущих его - с удивлением (таума), а также ужас (травма) – потому что его у него нет. Этимология как память слова показывает, что вся философия в известном смысле «греческая». Что значит сказать «метисы», пересечение Востока и Запада, профанного и священного, разума и мифологии, разных историй, культур и времен.

Философия существует в Бразилии, потому что есть философское прочтение истории философии, ее авторов, ее вопросов и культуры, которую они населяли и населяют, подвергаемой сомнению из этого наследия, как семиофорам: «[семиофор] — это знак, выдвинутый вперед или владеемый для обозначения чего-то, что означает что-то другое и ценность которого измеряется не его материальностью, а его символической силой».[II]

Если философия — это история философии, то это потому, что она касается традиции, передачи. Если современная физика может интерпретировать явление радуги на атомарном уровне, не обращая внимания на историю проблемы, не обращаясь к Аристотелю, Ньютону, Гёте или ШопенгауэрЧем была бы философия без своей истории? Ибо если, как писал Вальтер Беньямин, верно, что произведение рождается в определенном пространстве и времени, то также верно и то, что оно становится понятным только в определенном пространстве и времени, а не только у тех, кто видел его рождение.

Поэтому у Философии есть долг перед классическими текстами, как чувство признания долга: «Долг — это не просто экономический факт (дебит, что я должен) или соц -(обязательство, отношение долга), а фундаментальная антропологическая реальность, обозначающая первичное положение человека по отношению к другому и ко времени. Долг, по сути, неотделим от вопроса происхождения. […] заключается в том, чтобы признать, что человек не может стать сам себе творцом[…]. Эта структурная зависимость [может] порождать доверие (кредит, подарок) и поддержку (ответственность и солидарность)».[III]

Долг делает нас наследниками, сохраняя память о нашем происхождении и конституцию его получения; не будучи единым, происхождение лакунарно и, следовательно, должно интерпретироваться в каждом поколении. По этому поводу Марилена Чауи замечает: «Учреждая новое на отложившемся в культуре, [философия] вновь открывает время и формирует будущее, [...] когда настоящее постигается как то, что требует от нас работы [...] ], таким образом, что мы становимся способными поднять на план [опыта], […] вопрос, вопрос, проблему, трудность».[IV]

Если сегодня ставятся под сомнение философия и ее история, то это происходит на горизонте современного антигенеологического кризиса, рассеивающего все традиционные, культурные и моральные ценности. Бенджамин пишет: «Мы стали бедными. Один за другим мы бросали все части человеческого наследия, нам приходилось оставлять это сокровище в ломбарде, часто за сотую часть его стоимости, в обмен на валюту «текущего»».[В]

Пусть об этом думают Илиада, первое произведение, написанное на Западе, происхождение которого неизвестно, как и его авторство. Гомер собирал стихи и рассказы из разных пространственных и временных источников, сам будучи греком, но из Азии. Меньше. Таким образом, литература, написанная на Западе, берет свое начало на Востоке; В нем смешались восточные и западные традиции, слова семитского и греческого происхождения. В этом смысле, в свою очередь, замечает Леда Тенорио да Мотта: «творческие произведения раскрываются друг в друге[…]. Расин даже не понял бы того, кто отказал ему в звании французского поэта за поиски греческих и латинских тем. Думаю, Шекспир удивился бы, если бы его хотели ограничить английскими темами и если бы ему сказали, что он, как англичанин, не имеет права писать Гамлета на скандинавскую тему или Макбета на шотландскую тему. .[VI]

Это возвращает нас к Сократу, для которого философия — это щедрый космополитизм, бездомный из всех, кто употребляет это слово. В этом свободном движении Логотипы формируется способность мыслить самостоятельно и постигать эпоху в мысли. Философия упорядочивает то, чем мы живем, рассеянным образом в повседневной жизни и в истории, способствуя постижению мира.

В этом смысле переход от «общечеловеческого» вопроса к вопросу о локальных идентичностях возвращает нас к спору XIX века между романтизмом и Просвещением, первое ценило каждую культуру в себе, рассматривало ее в ее целостности, ценностях и традициях — с что контакт с другими культурами будет угрозой для их идентичности, что приведет к культурному закрытию. Что же касается Просвещения с его страстью к путешествиям и абстрактными универсалистскими ценностями, то оно породило эгоцентричный космополитизм.

Но если подумать об основополагающем мифе Европы[VII] и на тему путешествий, которая ведет к частому знакомству с другими народами, пейзажами и обычаями, к наблюдению за столь многими нациями и разнообразием, что позволило Монтеню, Монтескье и Леви-Строссу искать и узнавать то, что им присуще: «Леви-Стросс мог справедливо говорить о «дальнем взгляде», чтобы квалифицировать отстраненное отношение мыслителя, который, эксцентризируя себя, направляет свой взор на всеобщее».[VIII]

Действительно, размышляя о партикуляризме культур так называемых первобытных племен, Леви-Стросс пишет: «Человечество останавливается на границах племени, языковой группы, иногда даже деревни, и до такой степени, что большое количество популяций, так называемых примитивов, называют себя именами, которые означают «люди», иногда «хорошие», «отличные», «совершенные», таким образом подразумевая, что другие племена, группы или деревни не участвуют в добродетели или даже человеческой природы, но которые, кроме того, состоят из «плохих парней», из «земных обезьян». Это часто заканчивается тем, что иностранец лишается этой последней степени реальности, превращаясь в «призрака» или «привидение».[IX] А «Банто» на языке стран Африки к югу от Сахары означает именно «Человечество».

В горизонте критики колониализма и сопутствовавшей ему антропологии Леви-Стросс обозначил в этнологии дилемму, согласно которой либо этнолог остается в ловушке мышления своего научного сообщества, а коренные народы будут лишь объектом его аналитическое любопытство, или поэтому он связывается с экзотическими обществами (экзоты, чужой) вплоть до отождествления с ними — и тогда его взгляд смущается, потому что он отделяет себя от своей собственной культуры: «Леви-Стросс не рискнул дать окончательный ответ, потому что в то же время, когда он писал, что этнология была основана для изгнать «преступление разрушения» Нового Света[X] — и, таким образом, жизнь этнолога была бы одним долгим сожалением — он также признал, что западная цивилизация не будет единственной, кого следует винить, «ацтекское общество имело маниакальную одержимость и в этом качестве чрезмерность» крови и пыток ». .[Xi]

Антиколониализм вообще отождествляет колониализм и белую расу, сливая государственную политику и общество, отождествляя колониализм в каждой европейской и западной культуре — обобщение, характерное для формирования предрассудков.[XII] Таким образом, Принстонский университет в 1990 году решил отказаться от учебной единицы «Западная культура», заменив ее на «Культура, идеи и ценности»: «[эта новая дисциплина] понимала [замену классических работ современными феминистками, рассматривая с африканской, латиноамериканской, азиатской и культурой коренных народов. Пример культурология которая стала обобщенной, подчеркивает изменение направления западной культуры[…]. Это [дисциплина культурология] больше не открыта другим культурам, как антропология, она теряет себя[…]. А школа открытости, который намеревался открыть культуру для любого поведения и всех идеологий, стал карикатурой на истинную открытость: «то, что было объявлено великой открытостью, на самом деле является великой закрытостью».[XIII]

Таким образом, в Бразилии есть философия, и это – как литература и вообще гуманитарные науки – трансдисциплинарное и наднациональное знание. Для них границы не фронты, место столкновений, столкновений и конфликтов, но отрывки, которые переводят философию, культуру и образ жизни. Как заметил Бенджамин о переводе, философия в Бразилии, как и литература, искусство, гуманитарные науки, не является дублированием «оригинала», поскольку перевод приносит беспрецедентные оси понимания, чужая культура, обогащающая как язык, так и культуру. , а также язык и культура, на которые он переводится, в «игровом пространстве» изобретения.

Поскольку этот обмен идеями и словами позволяет оригиналу сохраняться во времени, это не просто выживать, непрерывностьпосмертный, за пределами жизни, но прежде всего Фортлебен, продолжение жизни оригинала в языковом теле перевода, приставка «форт», точно указывающее на дистанцию ​​от оригинала, от которой произведение продолжает жить, трансформируясь.[XIV] Следовательно, речь идет не об устранении следов отчуждения между философиями в различных культурах, а о признании природы философии как уничтожающей всякую оседлую идентичность и всякую изоляционистскую изоглоссию.

*Ольгария Матос профессор философии в Unifesp. Автор, среди прочих книг, Философские палиндромы: между мифом и историей (Унифесп)

Примечания

[Я] См. в частности Нобре, Маркос, Хосе Марсио Рего (ред.). Беседы с бразильскими философами, Сан-Паулу, изд. 34, 2000 и др. См. также интервью с Денисоном Кордейро, «A Arte da Aula», в журнале Сисифо, http://www.revistasisifo.com/2015/05/a-arte-da-aula-entrevista-com-denilson_2.html.

[II] Чауи, Марилена. Бразилия: миф об основании и авторитарное общество. Сан-Паулу: Fundação Perseu Abramo, 2000, стр. 12. Существует философия и философский анализ всех вопросов, как, например, в работах Марилены Чауи об Эспинозе и Мерло-Понти, а также в ее размышлениях о Бразилии и ее мифах, темпоральность Ботеко и досуг народных классов, для которых время, далекое от культурной «нищеты», не имеет того же значения, что и для Бенджамина Франклина; или ее презентация на обложке альбома Долорес Дюран, в лирике которой Марилена заново открывает Рильке и тему любви и непрекращающегося прощания. Или его концепция культуры и образования. В лучших традициях Сократа и Мерло-Понти Марилена была секретарем по культуре города Сан-Паулу. Философия — «дочь города», она развивается между площадью и одиночеством субъективности и письма.

[III] См. Сарту-Лайюс, Натали, Элож де ла Детт. Париж, ПНФ, 2012, с. 10-11.

[IV] Чауи, Марилена, «Государственный университет в новой перспективе. В: Бразильский журнал образования, сентябрь/октябрь/ноябрь/декабрь 2003 г., № 24, стр. 12. Здесь мы адаптируем проблему образования к проблеме опыта в терминах Беньямина.

[В] Бенджамин В., «Опыт и бедность», в Избранные работы я, пер. Серхио Пауло Руанет. Сан-Паулу, Бразилиенсе, 2008 г., стр. 119, измененный перевод.

[VI] Леда Т., там же с. 9.

[VII] Некоторые выводят термин Европа из радикального «ОПС», «внешний вид» и «опсис», «факт видения», встречающиеся в слове «оптика». Относящиеся к глазам, эти слова связаны с лицом, аспектом, действием видения, от которого они происходят. идея и идея слова, которая связана с исторический, знающий, умевший видеть историк, "очевидец". Eur, присутствует в прилагательном Eurus – «пространство необъятное», поэтическое слово для обозначения неба, земли и моря. евро + упс = женщина с широким лицом, с широким взглядом. Или еще Европейский происходит от иврита эреб, место, где садится солнце, т. е. Запад, а термин Азия произошел бы от Асу, Восход солнца. Для азиата, по сути, солнце заходит в Европе, в землях, расположенных на Западе: «Европа, азиатская и неевропейская принцесса, так как она была похищена в Финикии, умрет на Крите[…]. Европа берет свое название не от туземной принцессы [...], что говорит о том, что она не находит свою идентичность в себе [...] Кризис духа, Сочинения И. Париж, Галлимар, 1957, с. 995.

[VIII] Маттеи, Жан Франсуа. Le Procès de l'Europe. Париж, ПНФ, 2011, с. 124-125.

[IX] См. Леви-Стросс. Раса и история. Париж, Деноэль-Гонтье, 1968, стр. 19-22.

[X] «История представляет собой длинную череду колонизаций и, следовательно, смешения народов более могущественными народами, которые использовали и злоупотребляли своей властью, а также [...] введение образа жизни, религий и политических организаций[…]. [Североафриканские ] земли веками были оккупированы финикийцами, римлянами, вандалами, византийцами, затем арабами, навязавшими свой язык и религию берберским племенам, затем испанцами, оккупировавшими Оран в 1509 г., и, наконец, османами, изгнавшими испанцев в 1555 г. установить два века господства» (Mattei, op cit, p. 163-164).

[Xi] Леви-Стросс. La Pensee Sauvage. Париж, Плон, 1985, с. 466. Об антиколониальной идеологии Маттеи пишет: «Так замалчивается работорговля, организованная веками самими африканцами в пользу арабов и европейцев. Забывают, с одной стороны, что европейская работорговля длилась меньше времени, чем у арабов и турок; и что именно европейцы положили конец этой торговле, запретили[…] рабство во всем мире». (Mattei, op cit. P171-172.).

[XII] Поставил под сомнение принципы культурного наследия на Западе в своем Мертвые белые европейские мужчины, Сьюзан Зонтаг писала: «Правда в том, что Моцарт, Паскаль, алгебра Буля, Шекспир, парламентское правление, церкви в стиле барокко, Ньютон, эмансипация женщин, Кант, Маркс, балеты Баланчина не компенсируют того, что пролила эта конкретная цивилизация. по всему миру. Именно белая раса и только она — ее идеологии и изобретения — повсюду искореняет автономные цивилизации, нарушила экологический баланс планеты и угрожает теперь самой жизни» (Сонтаг, С. Что происходит в Америке? .в : партизанское обозрение, том. 34, с. 57, 1967 г.).

[XIII] Аллан Блун, apud Mattei, с. 177. Вспомните также христианское наследие Запада и его универсализм в Послании к Колоссянам: «Нет уже ни грека, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, нет уже варвара, или скифа, или раба, или свободного, но Христос, который есть все и во всем». (Ср. Павел, Послание к Галатам 3, 28 и к Колоссянам, 3, 11).

[XIV]  Беньямин, «Задача переводчика», с. 107, измененный перевод.

 

Посмотреть все статьи автора

10 САМЫХ ПРОЧИТАННЫХ ЗА ПОСЛЕДНИЕ 7 ДНЕЙ

Хроника Мачадо де Ассиса о Тирадентесе
ФИЛИПЕ ДЕ ФРЕИТАС ГОНСАЛВЕС: Анализ возвышения имен и республиканского значения в стиле Мачадо.
Умберто Эко – мировая библиотека
КАРЛОС ЭДУАРДО АРАСЖО: Размышления о фильме Давиде Феррарио.
Диалектика и ценность у Маркса и классиков марксизма
Автор: ДЖАДИР АНТУНЕС: Презентация недавно выпущенной книги Заиры Виейры
Марксистская экология в Китае
ЧЭНЬ ИВЭНЬ: От экологии Карла Маркса к теории социалистической экоцивилизации
Культура и философия практики
ЭДУАРДО ГРАНЖА КОУТИНЬО: Предисловие организатора недавно выпущенной коллекции
Папа Франциск – против идолопоклонства капитала
МИХАЭЛЬ ЛЕВИ: Ближайшие недели покажут, был ли Хорхе Бергольо всего лишь второстепенным персонажем или же он открыл новую главу в долгой истории католицизма
Кафка – сказки для диалектических голов
ЗОЙЯ МЮНХОУ: Соображения по поводу пьесы Фабианы Серрони, которая сейчас идет в Сан-Паулу.
Аркадийский комплекс бразильской литературы
ЛУИС ЭУСТАКИО СОАРЕС: Предисловие автора к недавно опубликованной книге
Забастовка в сфере образования в Сан-Паулу.
ХУЛИО СЕЗАР ТЕЛЕС: Почему мы бастуем? борьба идет за общественное образование
Слабость Бога
МАРИЛИЯ ПАЧЕКО ФЬОРИЛЛО: Он отдалился от мира, обезумев от деградации своего Творения. Только человеческие действия могут вернуть его.
Посмотреть все статьи автора

ПОИСК

Поиск

ТЕМЫ

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ

ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ К НАМ!

Станьте одним из наших сторонников, которые поддерживают этот сайт!