По АНРИ АКСЕЛЬРАД*
Феномен изменения климата как результат неравенства власти над ресурсами планеты
Философ-досократик Анаксимандр Милетский в шестом веке до нашей эры первым установил связь между социальным порядком и порядком вещей, между политическим порядком и порядком нечеловеческого. Понятие космоса возникло до него и применялось только к порядку человеческого мира, государства и сообщества. Анаксимандр вывел представление о космосе за пределы социального поля. С тех пор это понятие стало обозначать и упорядоченность самой Вселенной в целом.
По мнению философа, во вселенной также должен преобладать принцип равенства. Другими словами, возникла бы юридическая связь, в которой со временем вещи – сегодня мы бы сказали, биосфера – стали бы проблематичным образом отражать несправедливость, совершаемую в социальном мире. Какова природа этих несправедливостей? Философ имел в виду призыв полнокровие – то есть жадное желание некоторых иметь больше вещей, чем следовало бы иметь. Политический – изономический – опыт права и права должен быть основой существования социального мира, но также и мира космического.
Такова интерпретация мысли Анаксимандра, представленная эллинистом Вернером Йегером в его великом синтезе 1933 года:[Я] Поэтому задолго до этого вопрос окружающей среды стал общественной проблемой. Поразительно это светское философское предвосхищение связи между космическим порядком и понятием справедливости – предположение, что космический беспорядок, то есть несправедливость в космическом порядке и последующая гибель вещей, возникнут в результате концентрации нечеловеческих вещей в мало человеческих рук.
Признаки беспорядка в космическом мире – подобные тем, которые зафиксированы сегодня в неоднократных докладах Межправительственной группы экспертов по изменению климата – будут результатом жадности, с которой некоторые экономические субъекты присвоят большую часть планеты, чем то, что, по справедливости, должно было бы быть их. . Эта философия может помочь понять феномен изменения климата в результате неравенства власти над ресурсами планеты. Но это также способствует пониманию политики как пространства для борьбы с социальным и экологическим неравенством; с другой стороны, это предполагает, что политика по борьбе с климатическим кризисом должна включать борьбу с социальным неравенством.
Члены коалиции отрицателей, пришедшей к власти в Бразилии, не читали Анаксимандра. Но они показали, что знают, что для сохранения своей власти над частями планеты, которые превышают их справедливую долю, они должны дисквалифицировать политическую сферу, ликвидировать институты экологического контроля и открыть пространство для прямого применения силы над социальными сферами. группы, которые больше всего страдают от экологического ущерба от своего бизнеса – коренные общины, киломбола и жители окраин города.
По мнению многих аналитиков государственной политики, основная роль государственных экологических учреждений заключается в разработке новых критериев действий и новых моделей развития. Им предстоит не только принять новые технические стандарты и процедуры вмешательства, но и предложить новые системы взглядов, которые мобилизуют участников к различным представлениям о будущем, например, от общего экстрактивного капитализма, возникшего в результате неолиберальных реформ.
Правительства-дениалисты, одновременно стремясь нарушить установленные процедуры вмешательства и применения установленных норм, стремятся деконструировать системы взглядов, которые служили демократизирующей «экологизации» действий правительства, игнорируя последствия дерегулирования как фактора ухудшения ситуации. неравенство, экологические проблемы и неуважение к культурному разнообразию. В случае с Бразилией, например, это подразумевало сближение антикоренной и антиэкологической политики, чтобы способствовать ускоренному территориальному развитию агродобывающего комплекса.
Часть литературы, специализирующейся на изучении процессов «экологизации» национальных государств, предпочитает классифицировать их по способу принятия в них интересов общества. Так называемые исключительные государства выберут несколько интересов, чтобы приветствовать и запретить доступ другим, в то время как так называемые инклюзивные государства откроются для более широких интересов. Этот опыт «экологизации» также классифицируется по пассивному или активному типу в зависимости от отношения государства к интересам некоммерческого общества: Активные государства будут пытаться повлиять на содержание и власть крупных групп интересов, открывая пространство для общества, не бизнеса, в то время как пассивные государства не склонны ни поощрять, ни препятствовать действиям некоммерческого гражданского общества в отношении государства.
Эта литература не смогла уделить достаточного внимания самым последним процессам, посредством которых управлялся общественный механизм, чтобы способствовать регрессу в природоохранном регулировании, нейтрализации органов по охране окружающей среды и, тем более, радикализации того, что будет a процесс, который является одновременно активным и исключительным по отношению к перспективам некоммерческого гражданского общества, в его разнообразии взглядов на экологические проблемы.
Понимание того, что подразумевается под экологическими проблемами, является продуктом представлений, на основе которых понимаются процессы социально-экологических изменений. Эти процессы можно рассматривать как управляемую институциональную проблему или, альтернативно, как требующие структурных изменений. Однако к этим двум стратегиям понимания стоило бы добавить третью, которая дисквалифицирует субъектов, определяющих окружающую среду как общественную проблему.
Если часть разработки политики состоит в определении типа проблемы, с которой должны столкнуться институты и для которой будут искаться решения, само политическое действие может быть, как это ни парадоксально, сконструировано как проблема. Если политика создается не только для решения проблем, но и проблемы также создаются для создания политики, мы можем сказать, что для экологического отрицания уже существующие политика и правила сами по себе являются проблемой.
Свобода, которую имеют крупные корпорации для создания неравенства, является важной причиной сохранения хищнической модели развития. Это связано с тем, что до тех пор, пока можно распределить риски и ущерб среди беднейших и цветных людей, в модели развития ничего не изменится, а граница агробизнеса и горнодобывающей промышленности будет продолжать продвигаться вперед, вырубая леса и угрожая небольшим сельским хозяйствам. производители, коренные народы и традиционные общины. Ничто не изменится с точки зрения городских проектов и расположения инфраструктур, которые не могут обслуживать и наказывать жителей городских периферий.
Другими словами, экологическое хищничество будет продолжаться до тех пор, пока от его последствий страдают те, кто меньше всего представлен в сферах власти – будь то население, ставшее жертвой экстремальных климатических явлений, или те, чьи земли оккупированы агентами захвата земель и вырубки лесов. Философ Вальтер Беньямин предупредил[II]: необходимо нажать на аварийный тормоз локомотива технического прогресса, чтобы не допустить, чтобы мир привел к возможной катастрофе. Но кто остановит этот поезд, если те, у кого есть сила тормозить, смогут избежать ущерба, который они сами причиняют?
Для антиэкологистов агродобывающей столицы, «боядейрос беззакония», «хорошая окружающая среда — это деградированная окружающая среда». Это связано с тем, что окружающей средой, которая подлежит деградации, является среда обитания бедняков на окраинах, мелких сельских производителей, коренного населения и киломбола. Сегодня возникает вопрос для дебатов: как разработать экологическую политику, которая борется с неравенством и подпитывает процесс восстановления политической сферы? Как связать перестройку экологической политики с выработкой демократической политики?
Если экологическое неравенство — это то, что позволяет добывающему капитализму расширяться без тормозов, то в Бразилии и во всем мире борьба с этим неравенством — именно это предлагает досократическая философия Анаксимандра — является способом остановить движение локомотива прогресса в сторону возможного краха. Нажать на тормоза и снизить скорость явно будет недостаточно. Придется менять направление поезда развития.
*Анри Аксельрад является профессором Института исследований и городского и регионального планирования Федерального университета Рио-де-Жанейро (IPPUR/UFRJ).
Примечания
[Я] Вернер Йегер, Пайдея – идеалы греческой культуры. Fondo de Cultura Económica, Мексика – Буэнос-Айрес, 1957, стр. 113.
[II] В тексте 1928 года метафора Беньямина заключается в необходимости перерубить предохранитель технологического развития, искра которого может привести к взрыву динамита. Уолтер Бенджамин, улица с односторонним движением, Obras Escolhas II, Ed. Brasiliense, 1987, с. 45-46. Как отметил Мишель Лоуи, в 1940 году Беньямин заговорил о необходимости экстренного тормоза для локомотива прогресса. Собрание сочинений, Берлин, Зуркамп, 1977, I, 3, с. 1232, апуд М. Лоуи, Революция — это аварийный тормоз: очерки о Вальтере Беньямине, изд. Autonomia Literária, Сан-Паулу, 2019. стр. 145.
Сайт земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам. Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
