По ЛЕОНАРДО АВРИЦЕР*

Нет привилегированного доступа к знаниям. Эта концепция не способна создать критическую социальную науку.

Споры, возникшие в последние недели в Бразилии вокруг видео с участием Бейонсе, вызывают беспокойство у всех, кто ценит построение критической социальной науки. Прежде чем анализировать некоторые позиции в этой дискуссии, я хотел бы сделать «отказ”: Я не смотрел видео Диснея и не собираюсь, потому что я поклялся, что никогда не буду делать это снова в одиночку, когда моя старшая дочь перестала смотреть видео Диснея в пять лет.

Я также хотел бы упомянуть, что совсем недавно кто-то сказал мне, кто такая Бейонсе, когда она снялась в мини-сериале, который я люблю смотреть. Так что о видео я мало что могу сказать и, может быть, даже не обязательно его смотреть, чтобы участвовать в этом обсуждении.

Начну с анализа журналистской статьи, которая попала ко мне через одну из социальных сетей, в которых я участвую. Он включал критику историка, антрополога и профессора USP Лилии Шварц. В посте был следующий комментарий: «В то время как все черные люди тронуты, узнают и идентифицируют, белый союзник говорит, что Бейонсе оставляет желать лучшего. Белизна привыкла воспринимать черноту как объект и продолжает верить, что она может сказать нам, что сказать о наших нарративах и траекториях». Приведенный выше текст, как мне кажется, синтезирует все, что неверно в отношении тождеств и теории познания.

Стоит разобрать две эпистемологические концепции, заложенные в приведенной выше речи: первая — это проблема эмоций, символов и их связи со знанием. Очевидно, что люди движимы различными символическими элементами опыта, которые можно построить коллективно. Часть граждан Соединенного Королевства, например, взволнованы свадьбами членов королевской семьи, и это помогает сформировать коллективную идею монархии. Меня лично не трогают монархические события, будь то европоцентристские или неевропоцентричные. Кроме того, я думаю, что эти символы помогают построить теорию неравенства в политике. Я не заметил в тексте профессора Лилии Шварц чего-то большего, чем намерение установить некий критический анализ по этому вопросу.

Я также принадлежу к числу тех, кто, когда я вижу, как в «Гамлете» или других пьесах Шекспира восстановлен королевский порядок, не дочитывает до конца, думая, что в мире установлен совершенный политический порядок, потому что в линии преемственности действительно восстановлен наследник. На самом деле, как уже показали многие авторы, концепция тирании, фигурирующая в творчестве английского драматурга, включает в себя идею разделения власти между элитами, а не какой-либо принцип демократического порядка. Конечно, это не умаляет непреодолимых достоинств работы, но делает ее кандидатом на критический анализ с использованием инструментов различных социальных наук. Шекспировская тема — тирания, связанная с узурпацией почти частной власти. Эти заявления относятся только к одному вопросу, справедливому как для Европы, так и для Африки: традиции подлежат критическому прочтению. Очевидно, что это не является целью Диснея, как показали некоторые белые и немецкие философы и социологи в начале XNUMX-го века, которые придумали тему культурной индустрии. У меня складывается впечатление, что концепция черноты не может обойтись без идеи культурной индустрии для обсуждения актуальных вопросов.

Но больше всего меня обеспокоил второй элемент критики Майры Азеведо. Та часть, где она утверждает, что белизна привыкла к черноте как объекту и продолжает верить, что может сказать нам, что сказать о наших нарративах и траекториях. Конечно, обсуждение немного сложнее, чем это. Безусловно, Запад привык создавать концепции и задавать способы понимания реальности восточных или незападных стран. Также важно подчеркнуть, что Запад не просто создавал дискурсы, но связывал с ними практики господства, среди которых стоит выделить колониализм и рабство с дискурсивными структурами.

Однако тот факт, что Запад совершил эти преступления, ничего не говорит нам о том, как понимать Запад или Африку и в каких рамках. Никто не теоретизировал этот вопрос лучше, чем палестинский интеллектуал Эдвард Саид в своей книге ориентализм (Компания писем). Там он утверждал, что Восток был изобретением Запада, изобретением, включающим «романтику, экзотических существ, призрачные воспоминания и пейзажи, а также определяющие переживания». Конечно, спасение Востока или Африки от критической теории подразумевает разработку метода, как это сделать, и этот метод не в том, чтобы отделить белое от черного. Особенно, когда мы говорим о культурной критике.

Я вижу два возможных метода и сравню их ниже. Первый — это то, что мы можем назвать местом речи, которое я видел в изобилии в дебатах на этой неделе, взятое из книги Джамилы Рибейро под названием место речи (Общий). Для автора место речи подчеркивает социальное место, занимаемое субъектами в матрице господства и угнетения, в властных отношениях.

Цитируя автора, «эти общие переживания, возникающие в результате социального положения, которое они занимают, не позволяют черному населению получить доступ к определенным пространствам. Отсюда мы понимаем, что можно говорить о месте речи с феминистская точка зрения: невозможность доступа к определенным пространствам влечет за собой несуществование производств и эпистемологий этих групп в этих пространствах; невозможность справедливого присутствия в университетах, средствах массовой информации, институциональной политике, например, делает невозможным каталогизацию и слышимость голосов отдельных лиц в этих группах даже по отношению к тем, у кого больше доступа к Интернету. Речь не ограничивается актом произнесения слов, но способностью существовать. Мы думаем о месте речи как опровержении традиционной историографии и иерархизации знаний, вытекающей из социальной иерархии».

Я хотел бы сделать два замечания по поводу подхода: во-первых, очевидно, что есть исключенное знание, что группы, которые были в состоянии произвести альтернативное знание, часто имеют это знание, дисквалифицированное в крупных академических учреждениях. То есть то, что Рибейро анализирует как «тот, у кого есть социальные привилегии, имеет и эпистемические привилегии», действительно имеет место. Однако вопрос, который, по-видимому, не возникает из этого утверждения, заключается в следующем: имеют ли индивиды в этих группах дифференцированный эпистемологический доступ, который позволил бы им получить некоторый доступ к знанию другого типа? Я не думаю, что они делают, и я думаю, что это часть дебатов на этой неделе.

Среди многих ошибочных утверждений, которые я прочитал на этой неделе, одно особенно привлекло мое внимание. Я предпочитаю цитировать ее, а не анализировать: «Лилия преподает в аспирантуре курса «Бразильские исследования» в USP, где она беседует с другими белыми представителями среднего и высшего класса, такими как она, о нашем искусстве, истории и культуре. Лилия опубликовала множество книг, посвященных разным периодам и темам нашей истории, в том числе и порабощению наших предков. Лилия с вершины академической башни и своими титулами смело показывает нам то, что мы всегда говорили: бразильский расизм структурен и присутствует во всех аспектах нашего общества». (текст опубликован на Красном портале).

Некоторые комментарии в порядке. Конечно, USP — это элитный университет, но он также производит важные знания. Было бы уместно проанализировать содержание того, что профессор Лилия Шварц преподает в университете, прежде чем называть ее расистской. Однако теория, принятая историком Тамарой Найз, не требует контент-анализа, если УТП белый, профессор белый и студенты белые, то все расисты, потому что явление структурное.

Здесь следует задать вопрос, поскольку Джамилла Рибейро отсылает свою теорию к Мишелю Фуко и Джудит Батлер. Я понимаю метод Фуко как неструктурный и предполагающий анализ множества противоречивых систем значений и совокупностей систем знаний, которые связывают искусство, язык, исторические произведения и политический и институциональный контекст. То есть речь идет о бесконечно более сложной мысли, чем этот поверхностный перевод места речи.

Фундаментальной концепцией для Фуко является «противоречивость», то есть роль критического социолога состоит в том, чтобы демонтировать противоречивые значения, использовать историю и социологию, чтобы продемонстрировать, как эти значения позволили построить определенные формы господства. То есть нет никаких языковых или институциональных стен, как предполагают теоретики места речи, и нет привилегированного доступа к этим значениям.

Работы Эдварда Саида хороши тем, что он всегда считал себя критическим и светским интеллектуалом. Как писал Джозеф Массад, Саид считал критику составной частью жизни интеллектуала, который должен «говорить правду власти». Именно это вызвало споры о Саиде в Соединенных Штатах, в Европе, а также в арабском мире. То же самое я бы сказал о творчестве Мишеля Фуко. Его работа хороша не потому, что он имел привилегированный доступ к существующим структурам господства, а потому, что он деконструировал эти структуры в методической исторической работе, которую он смог выполнить в Национальной библиотеке. То есть нет привилегированного доступа к знаниям. Эта концепция, вдохновленная совершенно устаревшим марксистским структурализмом, не способна создать критическую социальную науку.

Теория места речи или идея демаркации между белым и черным как метод производства знания кажется мне способом дисквалификации любой критической теории в пользу монопольного доступа к структурной эпистемологии. Кажется, это не слишком отличается от того, что пытается сделать любой другой претендент на эпистемологические или экономические монополии. Стоит помнить, что хорошие теоретики критической теории, структурализма и постколониализма этого не делали.

Фуко, Эдвард Саид или Джудит Батлер принадлежат к традиции, которая многогранно артикулирует различные институциональные, политические и языковые аспекты господства. Тем самым они показывают, что Дисней, монархия и экономическая власть по-прежнему заслуживают критики, где бы они ни находились. Очевидно, искусство и культура могут действовать в разных регистрах. Но трудно поверить, что художники, получающие удовольствие от использования Rolls Royce, меняют европоцентристские структуры власти.

* Леонардо Авритцер профессор политологии в UFMG. Автор, среди прочих книг, Маятник демократии (Все еще).