Беседы с Карлосом Нельсоном Коутиньо

15/06/2023

Бразилия 200 • обозреватели • марксизм

По ДЕНИС ДЕ МОРАЕС*

Роль интеллигенции в долгой и упорной борьбе за очередную политическую и культурную гегемонию, основанную на демократии и построении социализма

Карлосу Нельсону Коутиньо, одному из наших блестящих интеллектуалов-марксистов и главному ученику в Бразилии итальянского философа Антонио Грамши, 80 июня 28 года исполнилось бы 2023 лет (он покинул нас 20 сентября 2012 года).

Живучесть его мысли под знаком постоянства побуждает меня воспроизвести здесь исправленную версию нашего разговора о роли интеллигенции в долгой и тяжелой борьбе за другую политическую и культурную гегемонию, основанную на демократии и построении социализма. Интервью было опубликовано в двух книгах: Битвы и утопии: интеллектуалы в кризисном мире (Record, 2004), под моей редакцией; Это Интервенции: марксизм в битве идей (Cortez, 2006), в котором собраны его эссе и интервью.

Однажды летом 2004 года в Рио-де-Жанейро Карлос Нельсон встретил меня широкой улыбкой, чашкой кофе и влажными волосами человека, проснувшегося около полудня после неустанной работы почти до рассвета. На каждый вопрос он отвечал, не жалея минуты, иногда чередуя точные рассуждения с короткими глотками чужого кофе и извинениями за курение. Взгляд его двигался маятниково: то ко мне, то к непокорному месту на горизонте, где он искал пересечения мировоззрения, критической приверженности, гуманизации жизни и социалистических убеждений.

В течение четырех часов Карлос Нельсон анализировал общественные обязанности интеллектуалов; тупиковые социокультурные и политические процессы в Бразилии; устойчивость наследия Антонио Грамши; смысл быть марксистом в XNUMX веке; и дилеммы для левых, достойных этого имени, чтобы реализовать себя как политическая сила, приверженная завоеванию социальной эмансипации, в то время, когда, как он указывает, «варварство — это то, что ждет нас или то, что уже поражает нас, если мы пассивно пройдем через руки».

Далее следуют основные моменты двух бесед.

Пережиток 60-х в XNUMX век

Произошли огромные мутации, но в то же время за разрывом между 1960-ми годами и началом XXI века можно увидеть некоторые линии преемственности. Битва за гегемонию продолжалась весь этот период, с моментами, особенно в начале периода, более благоприятными для левых.

Подводя итог тому, что я чувствую, я помню, что Livraria Leonardo da Vinci в Рио-де-Жанейро организовала в 2002 году серию дебатов о прошлых десятилетиях. Я и Леандро Кондер должны были поговорить о 1960-х.Подготовив текст своего выступления, я подумал про себя: как же я скучаю по 1960-м! Это было время, когда у нас были большие надежды. Как это ни парадоксально, жить при диктатуре было куда более оптимистично, чем сейчас. У вас была идея, что вы собираетесь вырваться из этого и построить что-то действительно новое.

Если бы Эрик Хобсбаум говорил о «коротком 1960-м веке», то можно было бы говорить о долгих 1956-х.На самом деле десятилетие началось в 1970 году с XNUMX-го съезда Коммунистической партии Советского Союза, на котором были осуждены сталинские преступления. и, в некотором смысле, закончился с крахом еврокоммунизма в начале XNUMX-х.Еврокоммунизм был попыткой восстановить демократическое ядро коммунизма и, в то же время, обновить марксистскую мысль.

И в разгар всего этого произошел 1968 год с Французским маем, Пражской весной и многими другими либертарианскими движениями по всему миру, на Севере и Юге, Востоке и Западе. Не случайно в начале этого долгого десятилетия — в заявлении, сделанном, если не ошибаюсь, в 1958 году — Жан-Поль Сартр утверждал, что марксизм является непревзойденной философией нашего времени. Конечно, в тот момент марксизм оспаривал гегемонию с большой силой.

С тех пор мы стали свидетелями последовательных побед капитала на поле классовой борьбы. Соотношение сил изменилось против нас. Развитие капитализма явно отразилось и в области культуры. Постмодернизм — то, что Фредерик Джеймисон метко назвал «культурной логикой позднего капитализма» — с его попыткой деконструировать тотализирующие мировоззрения указывает на потерю силы марксизмом. Мы знаем, что марксизм ставит тотальность в качестве основного критерия своей методологии. Хотя я считаю, что еще есть силы, которые сопротивляются этой иррационалистической лавине, я не могу не признать, что это начало 60 века кажется не очень благоприятным для такого интеллектуала, как я, сформировавшегося в XNUMX-х годах прошлого века.

Сорок лет спустя я смотрю на мир с большим скептицизмом и большим пессимизмом. Но я хочу сказать решительно, что я не теряю надежды. Я всегда перенимаю и цитирую это двустишие Антонио Грамши: «пессимизм разума и оптимизм воли». Это не иррациональный пессимизм, а тот, который питается критическим разумом. Что же касается оптимизма воли, который является для нас указанием держать теорию и практику вместе, то он держится на том факте, что почти все, что Маркс сказал о капитализме, подтвердилось. Марксова критика капитализма становится все более актуальной. Сегодняшний капитализм, чью «глобализированную» природу Маркс и Энгельс уже подчеркивали более 150 лет назад, в Коммунистический манифест – не устранил, а даже обострил все его противоречия.

Что мы должны переосмыслить и обсудить, так это вопрос о революционном субъекте, субъекте, способном управлять преобразованиями. На мой взгляд, этот субъект все еще находится в мире труда, но это уже не фабричный рабочий класс, как думал Маркс. Мы должны изучить новую морфологию труда, а также различные социальные движения, которые, не выходя из мира труда, выдвигают требования, которые я называю радикальными, как в случае с феминистским и экологическим движениями, если привести два примера. Это симптомы того, что для нас все может начаться снова. Нам нужно начать заново, со скромностью человека, проигравшего битву, как в политическом, так и в культурном смысле, но с убеждением, что исход войны еще не решен.

Преобразования сверху в общественно-политических процессах

Если мы посмотрим на историю Бразилии, то увидим, что страна изменилась, она претерпела важные преобразования с течением времени, но они всегда производились на основе договоренностей между слоями господствующих классов с ясной целью исключения более интенсивных народных масс. участие в этом процессе трансформации. Мы можем видеть это в Независимости.

Это результат маневра элит, который сделал нашего первого императора наследником португальского престола. Так было и во время провозглашения республики, когда, как писал журналист-республиканец Аристидес Лобо, народ с трепетом наблюдал за этим военным маршем, не зная, о чем он. Это произошло в 1930 году, который я считаю самым важным поворотным моментом в современной бразильской истории и который является результатом еще одной элитарной договоренности.

Антонио Грамши назвал такую трансформацию сверху «пассивной революцией». Интересно отметить, что пассивные революции всегда являются ответом на требования подчиненных классов, хотя они еще не проявляются организованно, что может сделать их эффективными действующими лицами процесса трансформации.

Кайо Прадо Жуниор и Флорестан Фернандес создали важные категории анализа элитарных и антинародных процессов, характеризовавших социальные преобразования в Бразилии. Они продемонстрировали, что Бразилия сохранила колониальные черты и не смогла эффективно сформировать себя как нацию. Наш дефицит гражданства слишком хорошо известен. Аграрный вопрос, например, так и не был решен удовлетворительно. С неолиберальной политикой последнего десятилетия страна лишилась инструментов для установления национальной, автономной и суверенной политики; в каком-то смысле он регрессировал к колониальной ситуации, осужденной Кайо Прадо и Флорестаном.

Близость в тени власти

Я бы сказал, что привилегированная среда культуры, особенно современной культуры, — это то, что Грамши назвал «гражданским обществом», то есть совокупность частных аппаратов гегемонии, организующих интересы и ценности и к которым обычно примыкают интеллектуалы. меньше всего в странах, где процессы трансформации носили «якобинский» тип, т. е. снизу вверх. В Бразилии, где гражданское общество всегда было слабым и до недавнего времени примитивным и студенистым, интеллектуалам пришлось столкнуться с серьезными проблемами. Поскольку они не могли органически соединиться с народными слоями, так как они не имели адекватного политического выражения, в нашей истории произошла замечательная тенденция, т. е. «кооптация» интеллигенции механизмами власти.

Обращаю внимание на то, что эта кооптация не обязательно означает, что кооптированный интеллигент отстаивает явные политические и идеологические позиции правящего класса, а «лишь» ведет их к определенному культурному аскетизму, принимая «нейтральные» культурные и мировоззренческие позиции. То, что я, пользуясь выражением Томаса Манна, назвал «близостью в тени силы». Интеллектуалы имеют определенную свободу искать свой собственный путь, пока они не бросают вызов власти, не ставят под сомнение властные отношения и саму структуру общества.

Я считаю, что участие культурной индустрии и средств массовой информации в формировании бразильской культуры увеличилось. Я не вижу никакого выразительного движения в смысле литературы и искусства, более обращенного к народным проблемам. Остается относительная гегемония интимной культуры. Возможно, в кино происходит что-то новое.

Способы кооптации интеллектуалов

Я бы сказал, что опасная форма кооптации интеллектуалов уже некоторое время осуществляется среди нас культурной индустрией и средствами массовой информации. Можно сказать, что СМИ в некотором смысле действуют как коллективный интеллектуал. В 1970-х средства массовой информации набирали образованных интеллектуалов. Это были известные и уважаемые люди, пришедшие из области левой культуры, такие как Диас Гомеш, Одувальдо Вианна Фильо, Пауло Понтес, Армандо Коста и другие. Конечно, культурное творчество в средствах массовой информации имело эстетические и политические ограничения. Однако давление гражданского общества на СМИ открыло лазейки, которые помогли этим левым интеллектуалам создавать важные вещи на телевидении.

Было бы ошибкой представлять, что СМИ — это однородное, без противоречий пространство, в котором преобладает лишь систематическая манипуляция общественным мнением. Разница в том, что теперь СМИ создают своего собственного органичного интеллектуала — кого-то, кого они представляют как интеллектуала, с меньшей автономией и меньшим творческим потенциалом. В той мере, в какой они контролируются и находятся под гегемонией господствующего класса, СМИ могут рассматриваться как органический коллективный интеллектуал самого господствующего класса, даже если при определенных обстоятельствах эта ситуация может испытывать потрясения. Люди, которые сейчас пишут теленовеллы, например, практически только этим и занимались в жизни. Я не помню великого писателя, который бы в последнее время использовал свой талант на телевидении.

Новые авторы проходят стажировку уже внутри СМИ. Они органично конституируются как медийные интеллектуалы, как медийные культурные производители. Это обедняет процесс творчества. Критический потенциал уменьшается по мере того, как интеллектуал перестает быть тем, кто, даже ограниченный эстетическим и политическим универсумом медиа, сохраняет определенную критическую дистанцию. Техническое качество телевизора высокое, актеры и режиссеры очень хорошие. Но он стал менее креативным, с меньшим количеством возможностей для соперничества.

Кооптация затрудняет, но не делает невозможным развитие критического мышления. Хорошим примером интеллектуальной независимости является Лима Баррето. Чиновник военного министерства, он написал два разрушительных антимилитаристских романа: Поликарп Куарежма e Нума и нимфа. У нас есть случай Грасилиано Рамоса, который, будучи федеральным инспектором по вопросам образования, был связан с государственной машиной и даже писал статьи в журнале. политическая культура, под редакцией Департамента печати и пропаганды (DIP) Estado Novo. Тем не менее, у Грачилиано Рамоса есть работа глубоко критического характера, написанная в этот же период.

Карлос Драммонд де Андраде говорил, что есть разница между службой диктатуре и службой при диктатуре. В то же время, когда он был начальником штаба министерства образования в Estado Novo, Драммонд писал Народная роза, его самая политически ангажированная книга стихов, в которой он сказал, среди прочего, что «это время для вечеринки, время для сломленных людей».

Следовательно, нет механической и прямой связи между кооптацией и отсутствием критического мышления. В демократические периоды, когда общественное пространство больше, а организации гражданского общества получают относительную автономию, кооптированные интеллектуалы с большей вероятностью займут политические и эстетические позиции явной оппозиции. При диктатуре это гораздо труднее, но и не невозможно, как мы видели на примерах Грачилиано и Драммонда.

Проблема национально-народной культуры

Социолог Ренато Ортис, работавший и работавший с текстами Антонио Грамши, уже заявил о конце национально-популярной культуры. По его словам, мы будем в международно-популярной фазе. Но надо перечитать Грамши и посмотреть, что он понимал под «национально-народным». Грамши ясно сказал, что греческие классики и Шекспир, которые, очевидно, являются одними из самых универсальных авторов всех времен, пользуются национальной популярностью. То есть национально-народное не имеет ничего общего с национализмом, тем более с популизмом. Для Грамши автор, связанный с проблемой народа и нации, способен предложить более широкое и конкретное представление о реальном и, следовательно, более универсальном.

Частью идеологии пассивной глобализации является идея о том, что с национальным государством покончено, что нация больше не является пространством для принятия решений. Наоборот, я думаю, что нация по-прежнему остается обязательным ориентиром. С адаптацией к эпохе, в которой мы живем, народно-популярная культура продолжает выражать идею о том, что писатель и художник должны иметь связь с народом и отвечать на проблемы, которые они решают в своем творчестве, с точки зрения, отражающей интересы общества, нации и народа.

Именно поэтому народно-популярный писатель не есть народник, который лишь натуралистически сообщает о том, что переживают люди, и пассивно принимает их предрассудки. Популярен в стране Грасилиано Рамос, а не Хорхе Амадо последнего этапа. Народно-популярный писатель ставит себя под углом зрения народных интересов, чтобы ответить на великие национальные вопросы, которые все больше и больше сочленяются с вопросами общечеловеческими. Маркс и Энгельс уже говорили, что в Манифест 1848 г., что капитализм создавал «универсальную литературу», что, видимо, не отменяет того очевидного факта, что Бальзак — француз, Толстой — русский, а Мачадо де Ассис — бразилец. Между прочим, говоря о Мачадо, он знал, что «национальность» писателя определяется не темой, к которой он обращается, а точкой зрения, которую он занимает.

Пожалуй, сегодня трудно говорить о национально-народном движении. Мне не кажется, что сегодня в Бразилии есть что-то столь же значимое в этом смысле, как в начале 1960-х годов движение, организованное вокруг предложений Народных центров культуры, знаменитых КПК. Это движение имело последствия, хотя и через многочисленные посредничества, в различных областях искусства, особенно в театре, кино и популярной музыке. Но и в литературе: я бы сказал, что самые выразительные произведения, созданные во время диктатуры, пользуются всенародной популярностью, например, романы Куаруп Антонио Калладо и Инцидент в Антаресе Эрико Вериссимо, но и поэзия Феррейры Гуллара, Хосе Карлоса Капинама, Моасира Феликса.

Посмотрите внимательно: я не говорю, что все это исходит прямо из КПК, которая, кстати, в своих теоретических формулировках наговорила много чепухи, она была достаточно сектантской. Я говорю, что движение, стоящее у истоков КПК, создало культурную почву, из которой выросли некоторые из наиболее выразительных художественных творений 1960-х и 1970-х годов в движении диалектического преодоления.

Сегодня я вижу только актуальные проявления, а не движения такого типа. К сожалению, я не читал многих последних бразильских романов, но я бы сказал, что последним великим национально-популярным художественным произведением, которое я помню, был Да здравствует бразильский народ, известный роман Жоао Убальдо Рибейро, опубликованный в 1980-х годах. Это один из величайших романов в бразильской литературе, поставленный на один уровень с Дом Касмурроиз Поликарп Куарежмаиз Сан Бернардоиз Большой Sertão: Вередаш и несколько других. В Да здравствует бразильский народ, все историческое становление Бразилии рассматривается с явно национально-народной точки зрения, в грамшианском смысле этого слова, т. е. без всяких уступок ни национализму, ни народничеству.

В 1990-е годы произошел отлив того процесса мощной активизации гражданского общества, который произошел в период с конца 1970-х до президентских выборов 1989 года. Этот отлив во многом был мотивирован усилением политической и идейно-культурной гегемонии. неолиберализма. Набор неолиберальных предложений действовал в смысле содействия всеобщей деполитизации общества, а, следовательно, и культуры. У нас была попытка, часто успешная, превратить гражданское общество в то аморфное и деполитизированное явление, которое сегодня высокопарно называют «третьим сектором». Грамши, напротив, понимал гражданское общество как арену классовой борьбы, как политическое пространство par excellence, а не как нечто — по ставшему сегодня распространенным выражением — «по ту сторону государства и рынка».

Неолиберальная гегемония заблокировала расцвет народно-популярного искусства, сильно анонсированного в 1960-х, остававшегося глухим, но латентным при диктатуре и вновь появившегося в конце 1970-х и части 1980-х. У нас работают хорошие авторы — Жоао Убальдо, Моасир Феликс, Моасир Скляр, Феррейра Гуллар.^[1] Появились интересные имена, такие как Хосе Роберто Тореро и Ана Миранда. Но в последние годы никакой общей картины не появилось. Вне «культуры», созданной средствами массовой информации, мы наблюдаем постоянство декоративной и интимной культуры, не связанной с проблемами и невзгодами бразильского народа. Как я уже говорил, возможно, новый кинотеатр является исключением. Давайте подождем и посмотрим.

Возможность демократизации культуры

Не только можно, но и нужно. Однако для того, чтобы произошла демократизация культуры, должна одновременно произойти общая демократизация бразильского общества. Чем больше демократических пространств будет завоевано внутри гражданского общества, тем быстрее мы продвинемся — пусть это и не механические отношения — в области демократизации культуры. И всегда необходимо помнить: эффективная демократизация культуры в Бразилии, которая выходит за пределы высокой культуры интеллектуалов и достигает больших масс, имеет своей отправной точкой демократизацию средств коммуникации, средств массовой информации. Это требует большего контроля со стороны общества над этими мощными инструментами создания, распространения и культурного действия. Нам нужно, чтобы СМИ контролировались обществом, а не частными монополистическими группами. Эти группы могут даже учитывать определенные требования общества, но они действуют без эффективного социального контроля.

контроль социальных сетей

Невозможно представить, что это [социальный контроль над СМИ] произойдет, если сохранится элитарная модель общества, в которой массы не участвуют в политике или не имеют определяющего веса в создании и потреблении культуры высокого уровня. . Пока сохраняется эта модель общества, между высокой культурой и массовой культурой будет существовать пропасть, причем последняя обречена лишь на очень редкое преодоление границ субкультуры фольклорного типа. Эта «утопия» осуществима только, как я уже сказал, в условиях широкого процесса всеобщей демократизации общества, активизации гражданского общества, давления со стороны общественного мнения, сформированного снизу вверх.

Я думаю, что мы должны бороться за то, чтобы можно было создать хотя бы на законодательном уровне такие формы общественного контроля над средствами связи, которые препятствовали бы частным владельцам этих средств – которые, к тому же, в случае с радио и телеканалами, являются концессионерами публичной власти – полная свобода, например, передавать нужную им информацию и скрывать информацию, которая не кажется адекватной их интересам.

Одной из проблем является разработка адекватного законодательства. Но смотрите внимательно: я не проповедую и против национализации средств культурного производства. У нас не будет эффективной демократизации. Я защищаю более коллективное управление средствами культурного производства. Возможно, это могло бы произойти через самоуправление: сами производители культуры определяли бы политику распространения.

Например: комитет, состоящий из журналистов и деятелей из различных групп и организаций гражданского общества, мог бы эффективно контролировать передаваемую информацию, поскольку это наиболее чувствительная территория для идеологических манипуляций. Почему бы не представить крупные кооперативы интеллектуалов для контроля над СМИ?

Я хотел бы настаивать на том, чтобы решение не заключалось в национализации СМИ, так как это также привело бы к потере критического потенциала. Я, по крайней мере, скептически отношусь к демократичности культурной политики, проводимой непосредственно государством. Культурная политика создается гражданским обществом. Основной задачей государства является обеспечение материальных условий для осуществления культурной политики, исходящей от гражданского общества.

Государство должно финансировать те виды деятельности, которые не приносят немедленной прибыли, не интересны рынку, как это часто бывает в театре, кино, даже издательском деле. Но дело государства прежде всего в том, чтобы сделать великую культуру (симфонию Бетховена, театральную постановку Шекспира) доступной для широких масс масс, что можно сделать даже через телевидение. Не говоря уже о фундаментальной задаче государства, заключающейся в том, чтобы обеспечить каждому хороший уровень образования, тем самым позволяя массе населения иметь доступ к культурным продуктам более высокого уровня.

Культурное творчество и коллективные движения

Великое художественное, культурное или философское творчество, даже если оно связано с коллективными движениями, полностью реализуется через отдельные личности. Я мог бы процитировать Бальзака, Гёте, Шекспира, Гегеля, Канта и многих других. Конечно, это мое убеждение не мешает мне признать, что великая интеллектуальная и художественная личность выражает движение, коллективное мировоззрение. Если вы посмотрите на КПК как на коллективного производителя культуры, то увидите, что она, строго говоря, не создала ничего, что имело бы культурную ценность, кроме непосредственной агитации и пропаганды.

Но большое количество индивидуальных творений Вианиньи, который был одним из лидеров КПК, по-прежнему имеют неоспоримую эстетическую и культурную ценность. твоя игра слеза на сердце, например, не существовало бы без коллективного движения КПК, но и не могло быть создано десятью руками. Те пьесы, которые КПК ставила тут и там, имели значение для создания культурного движения, которое, в свою очередь, породило уникальную фигуру, подобную нашему дорогому Вианинье.

Дело не в том, что эта индивидуализация не происходит в политике, не в последнюю очередь потому, что есть сильные отдельные политические лидеры, такие как, среди многих других возможных примеров, Ленин. Но присутствие коллективного субъекта в политике гораздо сильнее, чем в художественном или философском творчестве, оно даже решающее. Ленин есть Ленин только потому, что он был лидером большевистской партии. Вы вдруг, задавая этот вопрос, задали мне этот вопрос: неужели мы вернулись к тому времени, когда отдельный политик заменяет политического лидера партии? Думаю часто да.

Сегодняшняя политика во многом зависит от средств массовой информации. Премьер-министр Берлускони, например, не является выражением созданной им партии Forza Italia; Forza Italia — не что иное, как творение Берлускони, чтобы узаконить себя бывший сообщению. Персонализм — очень плохая вещь в политике, так как он в конечном итоге освятит тип лидерства, который служит только освящению того, что существует, ожесточению масс, а не социальной трансформации и осознанию.

С другой стороны, в искусстве и философии трудно коллективно создать хорошую работу. Мировоззрение, которое выражает художник или философ, коллективно, но превращение этого мировоззрения в художественную форму или философское построение почти всегда индивидуально. Проблема особенно сложна в современном мире, потому что, с одной стороны, у нас есть коллективный интеллектуал, воплощенный в средствах массовой информации, который в конечном итоге подавляет индивидуальный талант и, таким образом, играет антихудожественную роль. В то же время те, кто производит в одиночку, лишены той социальной поддержки, которая позволила появиться Бальзаку, Моцарту, Сезанну. Во всяком случае, я думаю, что коллективизация субъекта культуры может стать серьезной проблемой для художественного творчества. В политике все наоборот.

Структурализм и убожество разума

Я по-прежнему согласен со своей старой позицией 30-летней давности: что с философской точки зрения структурализм был реакционным, поскольку он освобождал социальную мысль от великих вопросов диалектики, историзма и гуманизма. Но я думаю, что я был несправедлив, резко напав на некоторых структуралистов, которые были левыми и в Бразилии выступили против диктатуры. Дьёрдь Лукач сказал очень выразительную фразу: «Есть интеллектуалы, у которых правая эпистемология и левая этика». Большинство структуралистов, возможно, заняли бы эту позицию, но я проигнорировал этическую сторону и сильно ударил по теоретической стороне.

Я думаю, что так называемые «туканатные интеллектуалы» заслуживают более жесткой критики. У них правая эпистемология и правая этика. Это случаи интеллектуального трансформизма. См. теоретическую продукцию Фернандо Энрике Кардосо в 1960-х и 1970-х годах Несмотря на различные спорные моменты его теоретической продукции — в моей книге Демократия как общечеловеческая ценность, с 1980 года я уже критиковал некоторые позиции Фернандо Энрике, показавшиеся мне либеральными - никто не мог представить, что этот левый интеллектуал, очень близкий к марксизму, проповедовавший социалистическую альтернативу обязательно ассоциированно-зависимому характеру, который он ясно видел в бразильском капитализме, стал президентом республики, который углубил связь бразильской буржуазии с международным капиталом.

Хочу обратить внимание на то, что это не явление индивидуальной измены. Значительная часть бразильской интеллигенции, сопротивлявшаяся во время диктатуры, позже заняла более правые позиции, даже в рамках демократического спектра. Это коллективный феномен, который, на мой взгляд, является следствием гораздо более сложного и многообразного характера нашего постдиктаторского гражданского общества.

Связи третьего пути с неолиберализмом

в моей книге Структурализм и убожество разума, опубликованной в 1972 г., я утверждал, что буржуазная идеология, идеология господствующих классов, имеет два направления: одно — явно иррационалистическое, согласно которому разум не схватывает реальность, это можно сделать только через интуицию и чувствительность; и другой, который обеднил разум до такой степени, что сделал его инструментальным, просто формалистическим разумом. Я рассматривал структурализм как вариант до настоящего времени о страдании разума.

Сегодня в постмодернизме мы имеем сочетание иррационализма и убогости разума. Отказ, например, от понимания всеобщности носит явно иррационалистический характер, но мы имеем и преемственность элементов формального рационализма, которую я усматриваю в столь модном сегодня фетишизме техники. То есть разум поставлен на службу только частному, орудию. Постмодернизм во всем перекликается с неолиберализмом: оба обращаются к общей деполитизации общества и, следовательно, культуры.

Так называемый «третий путь» кажется мне симптомом того, что неолиберализм начинает обнаруживать свои пределы. Защитники «третьего пути» — это люди, применяющие неолиберальную политику, такие как Массимо Д’Алема, Тони Блэр и Фернандо Энрике Кардосо, но имеющие или имевшие в прошлом определенную приверженность левым ценностям и пытающиеся предложить, как будто это было возможно, неолиберализм с человеческим лицом. Это, конечно, идеология в плохом смысле этого слова, то есть способ прикрытия политики, остающейся строго неолиберальной.

Я не вижу иной перспективы в «третьем пути», который, кстати, практически родился мертвым: сейчас говорят о «прогрессивном управлении». Я сожалею, что такой видный интеллектуал, в прошлом приверженный прогрессивным идеям, как Энтони Гидденс, стал одним из теоретиков этой чепухи, именуемой «третьим путем». На мой взгляд, это лицемерное проявление неолиберализма. Ларошфуко, великий французский моралист восемнадцатого века, сказал, что лицемерие — это дань уважения добродетели пороком.

Вот что такое «третий путь»: лицемерное проявление неолиберализма, который прекрасно знает, что добродетель заключается в другом типе политики. Показательно, что чистая и простая гегемония неолиберализма, открытая и открытая, переживает потрясения.

Мультикультурализм и общечеловеческие ценности

Мой друг Джозеф А. Буттиджич, редактор американского издания тюремные тетради, очень критически относится как к культурологическим исследованиям, так и к мультикультурализму: «Это не то, что сказал Грамши, — говорит он. У Антонио Грамши было явно универсалистское видение. Он определенно думал конкретно; он смог взять за основу для своих размышлений как статью о неграх Абиссинии, так и высказывания итальянского католического журнала XIX века.

Его всегда очень заботило культурное разнообразие, огромный культурный плюрализм современного мира, который он ценил, всегда ища во всех этих частных проявлениях позитивный элемент. Но всегда есть, в то же время, четкая универсалистская направленность, которую я не всегда вижу в так называемых культурных исследованиях и в мультикультурализме, даже если они называют себя «критиками современности».

Культурология и мультикультурализм важны для привлечения внимания к различиям, к идентичностям, чтобы не позволить разнообразным вещам быть включенными в море абстрактной универсальности. Более того, Грамши знал, что конкретная универсальность питается разнообразием и множественностью. Но так называемым культурологическим исследованиям, мультикультурализму, а также феминистским и экологическим исследованиям часто не хватает универсального видения, поиска тотальности, что, как мне кажется, присутствует в марксизме и, в частности, в марксизме Грамши. Это идея о том, что борьба должна вестись не за универсальные ценности, а скорее за утверждение идентичности и различий. Я думаю, что признание различий не может противоречить утверждению тотальности, общечеловеческих ценностей.

O общественная роль критических интеллектуалов

Я уже упоминал интеллектуальную фигуру, оказавшую сильное влияние на культуру 50-х и 60-х годов, то есть Жан-Поля Сартра. Сартр — классический пример традиционного интеллектуала в грамшианском смысле этого слова, т. е. интеллектуала, не связанного напрямую с каким-либо аппаратом гегемонии, но играющего фундаментальную роль в формировании общественного мнения; находясь слева, этот тип интеллектуала осуждает то, что ему кажется неправильным, защищает ценности солидарности и достоинства, поддерживает дух бунтарства. Сартр был достойным последователем Вольтера.

Так вот, этот тип интеллектуала все еще существует в современном мире. Возможно, самым известным из них сегодня является американец Ноам Хомский, но есть и другие примеры, например недавно умерший во Франции Пьер Бурдье. В Бразилии я бы подумал о таких фигурах, как Селсо Фуртадо и Антонио Кандидо. Тот факт, что есть такие фигуры, свидетельствует о том, что этот тип интеллектуалов продолжает играть важную роль, разоблачая, защищая трансформационные предложения и, прежде всего, мобилизуя общественное мнение. Возможно, сегодня Хомский оказывает меньшее влияние, чем Сартр в свое время, но важно то, что эта функция традиционного интеллектуала все еще актуальна и удовлетворительно выполняется некоторыми великими деятелями нашего времени.

Многие интеллектуалы по-прежнему придерживаются с моральной и этической точки зрения идеи о том, что социальные преобразования справедливы и необходимы. Но поскольку посредничество между ними и социальной реальностью стало туманным и даже затруднительным, некоторые из этих интеллектуалов склонны уходить в академическое пространство, не заботясь о своей социальной ответственности. Это не предательство; дело не в том, что эти интеллектуалы обязательно облажались. Это объективное условие: такие интеллектуалы часто не находят способов действовать иначе и заканчивают тем, что отказываются от более прямой социальной роли.

Однако, несмотря ни на что, все еще есть немало интеллектуалов, которые рассматривают проблему социального вмешательства и пытаются решить ее, возможно, несколько хаотично, каждый по-своему, даже потому, что общие пространства прошлого были ослаблены, или т.е. политические партии, организации и т.д.

Иногда это одиночная интеллектуальная борьба, но я бы сказал, что у интеллектуалов, ведущих эту борьбу, есть все, чтобы реорганизовать себя и вернуться к роли, очень четко определенной Грамши: интеллектуал должен посвятить себя организации общества и бороться за политическую и идеологическую гегемонию классового блока, с которым он себя идентифицирует. Конечно, то, как это происходит сегодня, сильно отличается от того, что было во времена Грамши; интеллектуальный мир изменился, как изменился мир труда, и не только по отношению ко времени Маркса и Грамши, но даже по сравнению со временем Государство всеобщего благосостояния, начавшийся после Второй мировой войны.

Многие говорят, что Грамши и Лукач превзойдены, потому что оба возлагали большие надежды на роль интеллектуалов, и эти ожидания не оправдались. По большей части это правда. Грамши и Лукач, по сути, сделали большую ставку на революционную роль интеллектуалов, роль, которая в настоящее время весьма размыта. Я считаю, однако, что условием возобновления борьбы за гегемонию является возвращение интеллектуалов — понимаемых в широком смысле, который им приписывал Грамши, — к выполнению своих общественных функций.

Связь с подчиненными классами

Именно в этом смысле у Грамши очень богатая теория интеллектуалов. По его словам, есть великий интеллектуал, производитель идеологий, но есть также бесчисленные ответвления и посредники, посредством которых малые и средние интеллектуалы заставляют великие идеологии и теории достигать того, что он называет «простым», то есть до людей. Для Грамши нет прямой связи между великой философией, великой культурой и тем, что он называет «простым»; это отношения, которые осуществляются при посредничестве большой массы мелких и средних интеллектуалов, которым мы должны уделять огромное внимание.

В битве идей, в борьбе за гегемонию мы должны обращать внимание не только на продукцию великой интеллигенции, но и на то, как мелкая и средняя интеллигенция устанавливает связь между этой продукцией и общим смысл «простых людей».

Еще одним интересным моментом у Грамши является утверждение, что между интеллектуалами и подчиненными, или «простыми», всегда существует диалог. Ленин утверждал, что задача революционной партии состоит в том, чтобы привнести «извне» политическое, социалистическое сознание в рабочее движение. Это утверждение, среди прочих проблем, придает интеллектуалам вес, которого у них нет. Функция интеллектуалов, как создателей и распространителей идеологий, состоит прежде всего в диалоге с «простыми».

Грамши сказал, что люди чувствуют, но не знают, а интеллектуалы часто знают, но не чувствуют. Таким образом, хотя в теории мы знаем, что интеграция между интеллигенцией и народом чрезвычайно важна, на практике мы часто забываем об этом. Нам приятно, когда на кафедре нашего университета есть два-три марксиста, когда в кафедральном журнале, который распространяется на сто человек, печатаются три-четыре статьи марксистского толка. Это важно, но социальную роль это сыграет лишь тогда, когда идеи марксизма дойдут до широких масс.

Для Грамши важнее распространить в массах правильную идею, уже известную интеллектуалам, чем для интеллектуала создать новую идею, которая станет монополией ограниченной группы. Обобществление знания, особенно знания, связанного с общественной мыслью, является фундаментальной задачей для интеллектуалов, задачей, которую мы часто из тщеславия не всегда делаем хорошо.

В этой задаче социализации знаний есть много положительных примеров. Я уже упоминал Ноама Хомского, который, безусловно, имеет вес в американском общественном мнении, и не только в американском. В Соединенных Штатах большая часть общественного мнения против правых и милитаризма вдохновлена великими интеллектуалами, такими как сам Хомский, Эдвард Саид, Сьюзен Зонтаг, Гор Видал, Майкл Мур и другие. Это также происходит в Бразилии.

Итак, вопреки постмодернистскому мнению, что великий интеллектуал-универсалист утратил свою функцию, я бы сказал, что он продолжает выполнять те же функции, которые приписывал ему Грамши, только в иных морфологических условиях. Другими словами: изменилась морфология интеллектуалов, как изменился мир труда, но — в обоих случаях — социальные функции этих групп остались. Интеллектуалы сегодня продолжают играть столь же важную роль в производстве гегемонии и контргегемонии, как и во времена Грамши и в славные 1960-е годы.

Кризис партий как агентов трансформации

Вот какими должны быть партии, то есть коллективными интеллектуалами, агентами коллективной воли, выражениями этико-политического или всеобщности. В то время как социальные движения выдвигают на первый план вопросы, которые часто являются решающими, но всегда частными, великая задача политической партии должна состоять в том, чтобы универсализировать требования, исходящие из различных социальных слоев. В этом смысле партия, намеревающаяся быть революционной, должна позиционировать себя как творец преобразующей коллективной воли, всеобщей воли. Грамши сказал бы: национально-народной коллективной воли.

На практике партии не выполнили эту функцию. В Европе, например, левые партии, имевшие когда-то революционную позицию, как в социал-демократической, так и в коммунистической, все больше уподобляются американской Демократической партии, то есть становятся федерациями лоббистов, группирующихся вокруг СМИ. цифры. То же самое происходит и с правыми партиями, которые теряют идеологическую плотность и становятся простыми администраторами того, что существует.

Старая партийная форма – как группировка, основанная на универсалистском мировоззрении – все меньше и меньше присутствует даже в Европе, где она имела решающий вес более века. Что осталось от оппозиции, существовавшей в Великобритании между консерваторами и лейбористами? Или в Италии между христианскими демократами и коммунистами? Таким образом, мы можем говорить об «американизации» европейской политики.

Боюсь, что тот же процесс происходит и в бразильской политике. Я с тревогой и страхом наблюдаю за превращением ПТ — из партии, созданной в идее социальных преобразований, с явным социалистическим знаменем и связанной с общественными движениями — в правительственную партию, разбавленную абсолютно аморфной фронта в партию, которая, кажется, полностью отказывается от своего первоначального предназначения организации, борющейся за социальные преобразования. Одно дело видеть это движение текущей реальности; совсем другое дело сделать из необходимости добродетель. Думаю, нам следует продолжать борьбу за создание партий, способных выполнять роль агрегаторов коллективных волеизъявлений и, следовательно, носителей гегемонии и контргегемонии.

К сожалению, на данный момент это не является отличительной чертой партий, называющих себя левыми. Одна из задач интеллектуала сегодня — стремиться к созданию партий такого типа, а также общественных движений, укорененных в гражданском обществе. И поскольку существуют партии, которые могут быть инструментами народной мобилизации, интеллектуал должен внести свой вклад, чтобы такие партии эффективно стремились преобразовать реальность. Если нет подходящего партийного варианта, интеллектуалу остается действовать автономно, как Жан-Поль Сартр и Ноам Хомский, тем самым сохраняя свою критическую способность и свою роль в формировании новых отношений гегемонии.

Влияние идей Грамши в Бразилии

В статье о приеме Антонио Грамши в Бразилии, опубликованной в конце 1980-х гг., я обратил внимание на тот факт, что Грамши прибыл в Бразилию в 1960-х гг. и использовался многими из нас, тогдашних молодых интеллектуалов-коммунистов, как инструмент по сути культурная битва. В то время мы недооценили бесспорно политическое измерение мысли Грамши. Мы продолжаем делегировать руководству Коммунистической партии задачу выработки политической линии; мы создали ложное разделение труда, при котором нам оставалось только определять общие линии культурной политики.

Грамши предстал перед нами тогда только как защитник философии практики, национально-популярной литературы, но еще не как теоретик социалистической революции на том, что он называл «Западом». В конце 1970-х годов это оказалось невозможным разделением труда. Затем мы, грамшиане, начали также заниматься политикой, ставя под сомнение, основываясь на Грамши, то, что партийное руководство продолжало защищать. В итоге мы все вышли из партии.

Сегодня влияние Грамши в Бразилии остается очень сильным. В разгар так называемого «кризиса марксизма» — я говорю о «кризисе» не в том смысле, что у марксизма нет ответов на происходящее, а в том смысле, что сегодня это гораздо менее влиятельная культурная позиция. чем много лет назад – Грамши – один из мыслителей, наиболее сопротивлявшихся его влиянию и сохранивших его. Это терпело здесь и за границей.

Меня приглашали на несколько конгрессов Грамши в разных странах. Я мог видеть, например, что присутствие Грамши очень сильно на Кубе, где он сегодня является знаменем интеллектуалов, которые хотят демократизировать кубинский социализм, представляя проблему гражданского общества. Мне сказали, что Грамши исчез в период, когда Куба вступила в союз с Советским Союзом, и снова появился с силой после распада самого Советского Союза.

Это явление более или менее распространено в Латинской Америке. Грамши постоянно присутствует в Аргентине и Мексике и вернулся в Италию после периода, когда он практически исчез. Но я бы не сказал, что он возвращается только как теоретик культуры, как это произошло в Бразилии в 1960-е годы: сейчас он все больше и больше становится на Кубе и в Бразилии, в Италии и в Соединенных Штатах важным ориентиром для думать о новой социалистической и коммунистической политике.

Переживание Грамши кризисов марксизма

Грамши понял, что необходимо обновить марксизм, создав новую теорию государства и новую теорию революции. Таким образом, он смог сделать марксизм современным в XNUMX-м веке и, я думаю, в XNUMX-м веке. Безусловно, этому способствовали и другие мыслители-марксисты, признавшие, что многие утверждения Маркса устарели и что актуальность марксизма проистекает не из его злободневных утверждений, а из правильности его метода. Я думаю, например, о Дьёрдь Лукаче, который предложил нам – с его Онтология социального бытия – наиболее доходчивое философское прочтение наследия Маркса и Энгельса. Некоторый вклад так называемой Франкфуртской школы, особенно Герберта Маркузе и Вальтера Беньямина, также важен для этого необходимого обновления марксизма.

Проблема быть предполагаемым марксистом

Быть откровенным марксистом сейчас, пожалуй, труднее, чем в 1960-х.В те дни быть марксистом было почти второй натурой. Не менее половины бразильских интеллектуалов (и не только бразильцев) были либо марксистами, либо симпатизировали марксизму. В любом случае, в отличие от других стран, бразильский марксизм в последние десятилетия лучше сопротивлялся.

И оно сопротивлялось из-за своеобразного явления: роста левой партии ПТ в этот период бразильской истории. Если в Европе в 80-х и 90-х годах наблюдался упадок коммунистических и социал-демократических партий, то в Бразилии, напротив, мы стали свидетелями появления и расширения левой партии, которая, хотя и не объявляет себя марксистской, безусловно, находится под влиянием марксизм и содержит в себе несколько марксистов. По крайней мере, так было до самого недавнего времени. Если в 1960-е годы преобладание марксизма среди нашей интеллигенции было гораздо сильнее, то сегодня марксистские позиции занимают в бразильской культуре разумное место.

В любом случае важно отметить, что быть марксистом не значит повторять то, что говорит Маркс. Он сказал много вещей, которые явно устарели, и другие вещи, которые были неправильными даже в его время. Быть марксистом — значит быть верным методу Маркса, то есть обнаруживаемой таким методом способности понимать противоречивую динамику действительности и тенденции современного общества. Следовательно, чтобы быть марксистом, нужно быть изменчивым животным.

Я настаивал — шокируя даже некоторых более ортодоксальных марксистов, — что сущностью метода Маркса является ревизионизм. В течение многих лет ревизионизм считался одним из главных врагов истинного марксизма. Примером был Эдуард Бернштейн, фактически предложивший ревизию, означавшую отказ от марксизма. Поэтому каждый ревизионист стал предателем. Несмотря на это, я думаю, что часть сущности марксизма состоит в том, чтобы постоянно обновлять и пересматривать себя. Нет настоящего марксиста, который не был бы ревизионистом. Так обстоит дело, например, с Лениным, который пересмотрел ряд марксистских тезисов, в том числе и о том, что социалистическая революция начнется в наиболее передовых странах.

Одна из особенностей марксистского метода как раз и состоит в утверждении, что действительность исторична, что она постоянно меняется, и поэтому истинные марксисты всегда пересматривают свои концепции с учетом этой постоянно меняющейся реальности.

Как спастись от капиталистического варварства

Это, конечно, все еще возможно. Нынешняя ситуация, как я уже сказал, весьма неблагоприятна для нас. С тех пор, как я начал думать о политике, прошло более 40 лет, ситуация никогда не была так неблагоприятна для левых, как в последний период. Но были и другие исторические периоды, до этих 40 лет активности и размышлений, когда дела обстояли еще хуже. Представьте себе, что чувствовал человек слева, когда почти вся Европа была оккупирована гитлеровскими войсками, которые, в числе прочего, продвинулись до 40 километров от Москвы. Были тогда глубоко негативные моменты, когда варварство (в его грубо нацистской форме) как бы торжествовало. Но дело в том, что нацизм был побежден чуть более чем за пять лет.

Поэтому есть надежда снова победить варварство. Но для этого надо бороться с ним, как народы боролись с нацизмом. Победа над варварством не будет результатом исторической фатальности. Наоборот: варварство — это то, что нас ждет или уже поражает нас, если мы пассивно скрестим руки. Альтернативой, с которой мы сталкиваемся, остается дилемма, сформулированная Розой Люксембург: социализм или варварство. Мы должны заново изобрести тот социализм, который, адаптированный к XNUMX веку, освободит нас от варварства, в которое мы все больше вовлекаемся.

* Денис де Мораес, журналист и писатель, Профессор на пенсии Института искусства и социальных коммуникаций Федерального университета Флуминенсе. Автор, среди прочих книг, Сартр и пресса (Моад).

примечание

[1] Моасир Феликс умер в 2005 году; Моасир Скляр, 2011 г .; Жоао Убальдо Рибейро, 2014 г .; и Феррейра Гуллар в 2016 году.

земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ