Майкл Леви*
Анализ профиля и действий Хорхе Бергольо, Папа, изменивший позиции католической церкви
Гипотеза Макса Вебера
Макс Вебер утверждал в своем знаменитом эссе по социологии религий, что протестантская этика благоприятствовала развитию капитализма, особенно в Англии и Соединенных Штатах; аналогичную гипотезу полувеком ранее мы находим в некоторых трудах Маркса (в частности, в Планировки). Однако в этом же тексте Вебер предполагает, что католическая этика, напротив, была принципиально враждебна духу капитализма.
В сноске, в контексте полемики с работами Франца Келлера, он утверждает, что позиции католической церкви по отношению к капитализму как таковому определяются «традиционалистским отвращением, чаще всего смутно ощущаемым против растущей власти безличный капитала – по этой самой причине едва ли поддается этике».[Я]
В ходе дебатов, спровоцировавших публикацию его книги, Вебер предложил новую концепцию: концепцию несовместимости. (Unvereinbarkeit) между идеалами, к которым присоединяется серьезно убежденный верующий католик», и «коммерческой» погоней за прибылью». На самом деле эта несовместимость не исключает адаптаций, но, добавляет социолог, «я не могу интерпретировать многочисленные практические и теоретические «обязательства» иначе как именно как «обязательства»».[II]. Другими словами: если есть компромиссы, то это потому, что две враждебные силы противостоят друг другу, и Unvereinbarkeit остается доминирующим тоном католического отношения к духу капитализма.
Он возвращается к этому вопросу в нескольких других текстах, особенно в Экономическая история: «Глубокое отвращение католической этики, а за ней и лютеранской этики ко всякому капиталистическому течению, по существу, основано на отвращении, которое они испытывают к безличности отношений внутри капиталистической экономики. Эта безличность лишает церковь и ее морализирующее влияние определенные человеческие отношения, исключая тем самым всякое проникновение и всякое этическое регулирование с ее стороны».[III]
Веберианская гипотеза кажется мне существенной для понимания различных социально-религиозных явлений, начиная с XIX века и до наших дней. На самом деле эта неприязнь, это отвращение, эта «антипатия» (другой термин, употребляемый Вебером) к капитализму приняла, особенно в XIX веке, консервативный, ретроградный характер, одним словом, реакционный. Эти проявления не ускользнули от внимания Маркса и Энгельса, иронически называвших их «феодальным социализмом».
Вот что они говорят об этом Манифест коммунистической партии, который обличает их, даже признавая их критическое (антибуржуазное) измерение: «Феодальный социализм, смесь плача, памфлета, отголоска прошлого и предсказания грядущих угроз, — иногда поражающий буржуазию в самое сердце горькими приговорами и остроумно душераздирающими , но всегда производящие забавное впечатление, благодаря полной неспособности понять ход современной истории».[IV].
Вероятно, речь шла о таких авторах, как романтик и католический социальный философ Иоганнес фон Баадер, твердый сторонник церкви и короля, который, однако, осуждал бедственное положение пролетариев (их термин) в Англии и Франции более жестоким и бесчеловечным, чем крепостное право. Критикуя жестокую и антихристианскую эксплуатацию этого класса, лишенного денежных интересов (Аргирократия), он предлагает католическому духовенству стать защитником и представителем пролетариев.[В]
При этом внутри капитализма появляется антикапиталистическое левое течение. Парадоксально, но рост левых католиков связан с тем, что церковь все больше стремилась к компромиссу с буржуазным обществом. После резкого осуждения либеральных принципов в «Программе» (1864 г.) Рим, казалось, с конца XIX века признал приход капитализма и установление современного («либерального») буржуазного государства как необратимый факт.
Наиболее очевидным проявлением этой новой стратегии было сближение Французской церкви (до того безоговорочного защитника монархии) с республикой. Непреклонный католицизм принимает форму «социального католицизма», который, всегда критикуя эксцессы «либерального капитализма», больше не ставит под сомнение существующий общественный порядок и экономику. Все документы, исходящие от римского магистрата (папские энциклики), а также социальная доктрина Церкви, Rerum Novarum (1891 г.) Ратцингеру (Бенедикту XVI).
Именно в момент «примирения» — реального или кажущегося — церкви с современным миром возникла новая форма католического социализма, особенно во Франции, которая впоследствии стала меньшинством во французской католической культуре. На рубеже веков наблюдается одновременный расцвет самых реакционных форм католического антикапитализма — Шарля Морраса, французского движения «Акцион» и регрессивного крыла церкви, которое примет активное участие в зловещей антисемитской борьбе. кампанию против Дрейфуса — и форму антикапитализма, не менее «непримиримого», но теперь уже левого, первым представителем которого был писатель-филосемит Дрейфуса и либертарианский социалист Шарль Пеги, ставший католиком в 1907 году, несмотря на то, что никогда не был принят храм. Это течение не было свободно от двусмысленностей, но его основная приверженность была левой.
С конца XIX века и тем более после русской революции стало очевидно, что главным врагом Ватикана является уже не буржуазный «либерализм», а определенно социалистическое рабочее движение и, в частности, «атеистический коммунизм». . Пий XII отличился в этой борьбе, отлучив от церкви коммунистов в Италии (1948 г.) и запретив во Франции деятельность священников-рабочих, чрезмерно близких к ВКТ (1950-е гг.). Войтила, Иоанн Павел II, Папа польский, возобновит эту инициативу в новом историческом контексте.
Несмотря на враждебность римлян, левые католики продолжают развиваться в Европе и даже в большей степени в Латинской Америке с появлением в 1960-х годах теологии освобождения. Одной из главных характеристик этого течения, представленного студенческими, рабочими и сельскими движениями, низменными общинами, теологами, а также епископами, является непримиримое моральное и политическое осуждение капитализма, в терминах которого видно влияние марксизма.
См., например, заключение документа Маргинализация народа: клич церквей, подписанный епископами и настоятелями религиозных орденов в регионе Среднего Запада Бразилии: «Необходимо победить капитализм: это величайшее зло , накопленный грех, гнилой корень, дерево, которое приносит все плоды, которые мы так хорошо знаем: бедность, голод, болезни, смерть. Поэтому необходимо преодолеть частную собственность на средства производства (фабрики, землю, торговлю, банки).[VI]
Если Павел VI проявлял определенную терпимость к теологии освобождения, то этого не было в случае двух следующих понтификов: Иоанна Павла II и Бенедикта XVI активно преследовали ее представителей, даже наложив на богослова Леонардо Боффа год «подобострастного молчания».
Хорхе Бергольо, Папа Франциск
Чего ожидать от избранного кардинала Хорхе Бергольо Понтифик Максимум в марте 2013? На самом деле он был латиноамериканцем, что уже означало перемены. Но его выбрал тот же конклав, который привел к присяге консервативного Ратцингера, и он приехал из Аргентины, страны, где церковь не отличается прогрессивизмом, где несколько ее сановников активно сотрудничают с кровожадной военной диктатурой. Дело было не в Бергольо — по некоторым свидетельствам, он даже помогал преследуемым хунтой скрываться или уезжать из страны — но и противником режима он не был: «грех бездействия», можно сказать . Если одни левые христиане вроде Адольфо Переса Эскивеля (лауреат Нобелевской премии мира) всегда его поддерживали, то другие считали его правым противником правительства «левых перонистов» Нестора и Кристины Киршнер.
Как бы то ни было, после избрания Франциско — имя, которое он выбрал в честь святого Франциска, друга бедняков и птиц, — сразу же отличился тем, что занял активную и смелую позицию. В некотором смысле он напоминает Папу Ронкалли, Иоанна XXIII: избранного «переходным папой» для обеспечения преемственности традиции, положившей начало самой глубокой трансформации в Церкви за столетия: Второму Ватиканскому Собору (1962-65). На самом деле Бергольо сначала думал взять имя «Иоанн XXIV» в честь своего предшественника 1960-х годов.
Первая поездка нового понтифика за пределы Рима состоялась в июле 2013 года в итальянский порт Лампедуза, куда прибыли сотни нелегалов, при этом многие из них утонули в Средиземном море. В своей проповеди он не побоялся принять противодействие итальянского правительства и значительной части общественного мнения, осуждая «глобализацию безразличия», которая делает нас «нечувствительными к крикам других», то есть , к судьбе «мертвых иммигрантов в море, в этих лодках, которые были не путем надежды, а путем к смерти». Он несколько раз возвращался к этой критике бесчеловечности европейской политики по отношению к иммигрантам.
Что касается Латинской Америки, то здесь также произошли замечательные преобразования. В сентябре 2013 года Франциск встретился с Густаво Гутьерресом, основателем теологии освобождения и ватиканской газеты. Роман Оссерваторе, впервые опубликовал статью в пользу этого мыслителя. Еще одним символическим жестом стала беатификация эрцгерцога Сальвадора Ромеро, убитого в 1980 году военными за осуждение репрессий против населения.[1] - герой, прославляемый левыми латиноамериканскими католиками, но игнорируемый предыдущими понтификами. По случаю своего визита в Боливию в июле 2015 года Бергольо отдал огромную и яркую дань памяти своему компаньону.[2] Иезуит Луис Эспиналь де Кампс, испанский священник-миссионер, поэт и кинорежиссер, убит во времена диктатуры Луиса Гарсии Месы 21 марта 1980 года из-за участия в общественной борьбе. На встрече с Эво Моралесом президент-социалист Боливии подарил ему скульптуру мученика-иезуита: крест на деревянных серпе и молоте.
Во время своего визита в Боливию Фрэнсис посетил Всемирную встречу общественных движений в городе Санта-Крус. Его речь по этому случаю иллюстрирует «глубокое отвращение» к капитализму, о котором говорил Макс Вебер, но на уровне, которого не достиг ни один из его предшественников. Из этой интервенции следует ставший знаменитым отрывок: «Земля, народы и народ наказываются почти зверским образом. И за столькими страданиями, столькими смертями и разрушениями пахнет тем, что Василий Кесарийский — один из первых богословов Церкви — называл «навозом дьявольским»: царит необузданное честолюбие. Это навоз дьявола. Служение общему благу отходит на второй план. Когда капитал становится идолом и направляет выбор людей, когда жажда денег господствует над всей общественно-экономической системой, он разоряет общество, осуждает человека, превращает его в раба, разрушает межчеловеческое братство, заставляет людей бороться против людей. и даже, как мы видим, подвергает опасности наш общий дом, нашу сестру и матушку-землю».[VII]
Инициатива Франциска, как и ожидалось, встречает значительное сопротивление со стороны более консервативных слоев церкви. Одним из самых активных его противников является американский кардинал Рэймонд Бёрк, восторженный сторонник Дональда Трампа, который также вступил в контакт по случаю поездки в Италию с Маттео Сальвини, главой Legga del Norte… Оппоненты обвиняют нового понтифика еретиком или даже… переодетым марксистом.
Рашу Лайнбо, реакционному католическому (американскому) журналисту, назвавшему его «папой-марксистом», Франциск ответил вежливым отказом от прилагательного, добавив, что он не обиделся, потому что «знал нескольких марксистов, которые были хорошими людьми». Фактически, в 2014 году Папа Римский принял в аудиенции двух видных представителей европейских левых: Алексиса Ципраса, тогдашнего лидера оппозиции правому правительству Афин, и Вальтера Байера, координатора сети Transform, состоящая из культурных фондов, связанных с Партией европейских левых (например, Фонд Розы Люксембург в Германии). В связи с этим было принято решение начать процесс диалога между марксистами и христианами, который проходил в форме нескольких встреч. Кульминацией которого в 2018 году стал общий Летний университет на острове Сирос, Греция.
Это правда, что в отношении права женщин распоряжаться своим телом и сексуальной морали в целом — контрацепции, абортов, разводов, гомосексуализма — Франциск сохраняет свои консервативные позиции в церковном учении. Но есть некоторые признаки открытости, ярким симптомом которых является ожесточенный конфликт в 2017 году с руководством Мальтийского ордена, очень богатого и аристократического учреждения католической церкви. Архиконсервативный Великий Магистр Ордена принц (!?) Мэтью Фестинг потребовал отставки канцлера Ордена барона де Беслагера за ужасный грех раздачи противозачаточных средств бедному населению, которому угрожает эпидемия СПИДа в Африке. . Канцлер обратился в Ватикан, который вынес решение против Фестинга; последний, поддержанный кардиналом Берком, отказавшись подчиниться, был отстранен от должности Ватиканом. Это еще не принятие противозачаточных средств нравственным учением Церкви, но это изменение.
Очевидно, что Папа Франциск далек от марксизма, а его теология далека от теологии освобождения в ее марксистской форме. Его интеллектуальное, духовное и политическое становление во многом обязано народное богословие, немарксистский аргентинский вариант теории освобождения, главными вдохновителями которого являются Лусио Гера и богослов-иезуит Хуан Карлос Сканноне. Теология народа не претендует на классовую борьбу, но признает конфликт между народом и «антинародом», и делает приоритетный вариант для бедных своим. Она проявляет меньший интерес к социально-экономическим вопросам, чем другие формы теологии освобождения, и большее внимание к культуре, и особенно к народной религии.
В статье 2014 года «Папа Франциск и богословие народа» Хуан Карлос Сканноне справедливо настаивает на всем, что содержится в ранних энцикликах Папы, таких как Евангелиум Гауди (2014), обязаны этой популярной теологии, которую левые критики называют «популистской» (в аргентинском, перонистском, а не в европейском смысле этого термина). Мне кажется, однако, что Бергольо в своей критике «идола капитала» и всей нынешней «социально-экономической системы» идет дальше своих аргентинских вдохновителей. Это особенно касается его последней энциклики, Лаудато си (2015), что заслуживает марксистского осмысления.
Лаудато си
«Экологическая энциклика» Папы Франциска — событие планетарного значения с религиозной, этической, социальной и политической точек зрения. Учитывая огромное влияние католической церкви, это важный вклад в развитие критического экологического сознания. Восторженно воспринятый истинными защитниками окружающей среды, он вызвал беспокойство и неприятие со стороны религиозных консерваторов, представителей капитала и идеологов «рыночной экологии».
Это очень богатый и сложный документ, предлагающий новую интерпретацию иудео-христианской традиции — в разрыве с «прометеевской мечтой о мировом господстве» — и глубоко радикальное осмысление причин экологического кризиса. В некоторых аспектах, таких как неразрывная связь между «воплем земли» и «воплем бедняков», можно увидеть, что теология освобождения — в частности, эколога Леонардо Боффа — была одним из ее источников вдохновения.
В следующих кратких примечаниях я попытаюсь подчеркнуть одно измерение энциклики, объясняющее сопротивление, с которым она столкнулась в экономическом и медийном истеблишменте: ее антисистемный характер..
Для Папы Франциска экологические катастрофы и изменение климата являются результатом не только индивидуального поведения, хотя и они тоже играют свою роль, но и «нынешних моделей производства и потребления».[VIII] (26). Бергольо не марксист, и слово «капитализм» не встречается в энциклике… Но остается совершенно ясным, что для него драматические экологические проблемы нашего времени являются результатом работы шестерен современной глобализированной экономики — шестерёнок, образованных глобальная система, «система коммерческих отношений и структурно порочная собственность» (раздел 52 документа).
Что для Фрэнсиса представляют собой эти «структурно извращенные» характеристики? Прежде всего, система, в которой преобладают «ограниченные интересы компаний» (127) и «спорная экономическая рациональность» (127), инструментальная рациональность, единственной целью которой является максимизация прибыли. Следовательно, «принцип максимизации прибыли, стремящийся изолировать себя от всех других соображений, представляет собой концептуальное искажение экономической теории: пока производство увеличивается, не имеет значения, достигается ли это за счет будущих ресурсов или здоровья общества». население, окружающая среда» (195).
Это искажение, это этическое и социальное извращение принадлежит не одной стране больше, чем другой, а скорее «современной мировой системе, где преобладают спекуляции и поиски финансового дохода, которые имеют тенденцию игнорировать весь контекст и влияние на человеческое достоинство». и окружающая среда. Это показывает, насколько тесно связаны деградация окружающей среды и человеческая и этическая деградация» (56).
Одержимость безграничным ростом, потребительство, технократия, абсолютное господство финансов и обожествление рынка — так много извращенных характеристик системы. В деструктивной логике все сводится к рынку и «финансовому расчету затрат и выгод» (190). Теперь необходимо понять, что «окружающая среда является одним из активов, которые рыночные механизмы не в состоянии адекватно защитить или продвигать» (190). Рынок не способен учитывать качественные, этические, социальные, человеческие или природные ценности, то есть «ценности, превышающие всякое исчисление» (36).
Как показал недавний банковский кризис, «абсолютная» власть спекулятивного финансового капитала является существенным аспектом системы. Комментарий к энциклике радикален и демистифицирует. «Спасти банки любой ценой, заставить расплачиваться население, без твердого решения о пересмотре и реформировании всей системы, подтверждает абсолютное господство финансов, не имеющее будущего и способное породить новые кризисы только после долгого, затратного и очевидного излечивать. Финансовый кризис 2007 и 2008 годов стал поводом для развития новой экономики, более внимательной к этическим принципам, и для нового регулирования спекулятивной финансовой деятельности и виртуального богатства. Но реакции на переосмысление устаревших критериев, продолжающих управлять миром, не последовало» (189).
Эта извращенная динамика глобальной системы, которая «продолжает управлять миром», является причиной проведения Всемирных встреч на высшем уровне по вопросам окружающей среды: «существует слишком много частных интересов, и слишком легко экономические интересы берут верх над общим благом». «и манипулировать информацией, чтобы не затрагивать их проекты» (54). Пока преобладают императивы могущественных экономических групп, «можно ожидать лишь нескольких поверхностных прокламаций, отдельных филантропических действий и даже попыток проявить чувствительность к окружающей среде, в то время как в действительности любая попытка социальных организаций изменить положение дел будет восприниматься как неприятность. вызванные романтическими мечтателями или как препятствие, которое необходимо преодолеть» (54).
В этом контексте Энциклика развивает радикальную критику безответственности «ответственных», то есть господствующих элит, олигархий, заинтересованных в сохранении системы, по отношению к экологическому кризису: «Многие из тех, кто держит больше ресурсы и экономическая или политическая власть, похоже, сосредоточены в основном на маскировке проблем или сокрытии их симптомов, стремясь лишь уменьшить некоторые негативные последствия изменения климата. Но многие симптомы указывают на то, что такие последствия могут ухудшиться, если мы продолжим использовать нынешние модели производства и потребления» (26).
Столкнувшись с драматическим процессом разрушения экологического баланса планеты и беспрецедентной угрозой изменения климата, что предлагают правительства или международные представители системы (Всемирный банк, МВФ и др.)? Его ответ — предполагаемое «устойчивое развитие», концепция, содержание которой становится все более пустым, истинным Мочевой пузырь как говорили схоласты Средневековья. Франсиско не обманывает эта технократическая мистификация: «дискурс устойчивого роста становится отвлечением и средством оправдания, которое поглощает ценности из экологического дискурса в рамках логики финансов и технократии, а социальная и экологическая ответственность компаний снижается, если , в большинстве случаев, к серии рекламно-имиджевых акций» (194).
Совершенно неэффективны конкретные меры, предлагаемые господствующей технико-финансовой олигархией, как, например, так называемая «торговля выбросами углерода». Резкая критика Папой этого ложного решения является одним из наиболее важных аргументов энциклики.
Ссылаясь на резолюцию Боливийской епископальной конференции, Бергольо пишет: «Стратегия покупки и продажи «кредитов на выбросы» может привести к новой форме спекуляции, которая не поможет сократить глобальные выбросы загрязняющих газов. Эта система представляется быстрым и простым решением, с видимостью определенной приверженности к окружающей среде, но никоим образом не предполагающей радикального изменения в соответствии с обстоятельствами. Наоборот, оно может стать отвлекающим маневром, позволяющим поддерживать чрезмерное потребление некоторых стран и секторов» (171). Подобные пассажи объясняют отсутствие энтузиазма в «официальных» кругах и у сторонников «экологии рынка» (или «зеленого капитализма») в отношении Лаудато си.
Если диагноз г. Лаудато си об экологическом кризисе впечатляюще ясно и последовательно, действия, которые он предлагает, более ограничены. Конечно, многие из его предложений полезны и необходимы, например: «содействовать формам сотрудничества или общественной организации, которые защищают интересы мелких производителей и охраняют местные экосистемы от хищничества» (180). Также очень важно, что энциклика признает необходимость для более развитых обществ «немного притормозить, установить некоторые разумные ограничения и даже вернуться назад, пока не стало слишком поздно». Другими словами, «пришло время смириться с некоторым снижением потребления в некоторых частях мира, предоставляя ресурсы для здорового роста в других частях» (193).
Но чего точно не хватает, так это «решительных мер», подобных тем, которые предлагает Наоми Кляйн в своей книге Это меняет все: капитализм против климата: отказаться от ископаемого топлива (уголь, нефть), пока не поздно, оставив его под землей. Мы не можем изменить извращенные структуры нынешнего способа производства и потребления без ряда антисистемных инициатив, ставящих под вопрос частную собственность, таких как инициативы крупных транснациональных корпораций, работающих на ископаемом топливе (BP, Shell, Total и т. д.). Верно, что Папа Римский упоминает о полезности «великих стратегий, которые эффективно останавливают деградацию окружающей среды и поощряют «культуру заботы», которая пронизывает все общество» (231, с. 174), но этот стратегический аспект мало развит в энциклике. .
Признавая, что «нынешняя мировая система неустойчива» (61), Бергольо ищет глобальную альтернативу, которую он называет «экологической культурой», изменение, которое «не может быть сведено к ряду срочных и частичных ответов на проблемы, возникающие вокруг». ухудшение состояния окружающей среды, истощение природных запасов и загрязнение окружающей среды. Это должен быть иной взгляд, мысль, политика, образовательная программа, стиль жизни и духовность, противостоящие сопротивлению продвижению технократической парадигмы» (111). Но признаков новой экономики и нового общества, соответствующих этой экологической культуре, немного. Речь не идет о том, чтобы попросить папу принять экосоциализм, но будущая альтернатива остается несколько абстрактной.
Папа Франциск поддерживает «приоритетный вариант для бедных» латиноамериканских церквей. В энциклике это проясняется как планетарный императив: «В нынешних условиях мирового общества, где так много неравенства и все больше и больше людей отбрасываются, лишаются основных человеческих прав, принцип общего блага немедленно становится, как логичным и неизбежным следствием, призывом к солидарности и льготным вариантом для беднейших» (158).
Однако в энциклике бедняки не предстают проводниками собственной эмансипации — важнейшего проекта теологии освобождения. Борьба бедняков, крестьян, коренных народов в защиту лесов, воды, земли, против транснациональных корпораций и агробизнеса, а также роль общественных движений, которые как раз и являются главными действующими лицами в климатической борьбе – Via Campesina, Климатическая Справедливость, Всемирный социальный форум – представляют собой социальную реальность, которая редко присутствует в Лаудато си.
Тем не менее, это будет центральной темой встреч Папы с народными движениями, первых в церковной истории. Во время встречи в Санта-Крус (Боливия, июль 2015 г.) Франциск заявил: «Вы, самые смиренные, эксплуатируемые, бедные и отверженные, можете и делаете многое. Осмелюсь сказать, что будущее человечества во многом в ваших руках, в вашей способности организовывать себя и продвигать творческие альтернативы в ежедневном стремлении к трем «Т» — понятно? – (работа, крыша, земля), а также в вашем участии в качестве протагонистов великих процессов перемен, национальных изменений, региональных изменений и глобальных изменений. Не стесняйся!"[IX]
Очевидно, как подчеркивает Бергольо в энциклике, задача церкви не в том, чтобы заменить политические партии, предложив программу социальных изменений. За свою антисистемную диагностику кризиса, неразрывно связывающую социальный вопрос и защиту окружающей среды, «вопли бедняков» и «вопли земли», Лаудато си это драгоценный и бесценный вклад в размышления и действия по спасению природы и человечества от катастрофы.
Марксисты, коммунисты и экосоциалисты должны дополнить этот диагноз радикальными предложениями по изменению не только господствующей экономической системы, но и извращенной модели цивилизации, навязанной глобально капитализмом. Предложения, которые включают не только конкретную программу экологического перехода, но и видение другой формы общества, выходящей за рамки денег и товаров, основанное на ценностях свободы, солидарности, социальной справедливости и уважении к природе.
*Майкл Лоуи является директором по исследованиям во Франции в Национальном центре научных исследований (CNRS).
Перевод: Даниэль Соуза Паван
Примечания
[Я]. ВЕБЕР, Макс. Протестантская этика и «дух» капитализма транс. Хосе Маркос Мариани де Маседо. Companhia das Letras, Сан-Паулу, 2017 г.; НП Сноска № 50.
[II]. ВЕБЕР, Макс. L’Éthique pritestante et l’esprit du capitalisme. Транс. Жан-Пьер-Гроссен, Париж, Галлимар. 2003, стр. 56. Бесплатный перевод на португальский язык.
[III], Weber, Histoire economique (1923), Paris, Gallimard, 1991, стр. 375 (вольный перевод, сопоставленный с: WEBER, Max. Всеобщая экономическая история. Перевод: Фрэнк Х. Найт, доктор философии The Free Press, Гленко, Иллинойс, 1927 г.
[IV]. ЭНГЕЛЬС, Фридрих; МАРК, Карл. Манифест Коммунистической партии. Транс. Серджио Теллаори. Companhia das Letras, Сан-Паулу, 2012 г.; нп
[В]. ФОН БААДЕР, Йоханнес. «Über des dermalige Missverhältnis der Vemögenslosen oder Proletairs..» (1835 г.), в GK Kaltenbranner (ред.), Sätze zur Erotische Philosophie, Франкфурт, Ihsel Verlag, 1991, стр. 181-182, 186.
[VI]. Los Obispos Latinoamericano между Медельином и Пуэблой, Сан-Сальвадор, УЦА, 1978, стр. 78. Свободный перевод на португальский язык с авторского перевода на французский язык.
[VII]. http://w2.vatican.va/content/francesco/pt/speeches/2015/july/documents/papa-francesco_20150709_bolivia-movimenti-popolari.html
[VIII]. Энциклика Laudato Si ' Святого Отца Франциско О заботе о нашем общем доме. Доступно в:http://www.vatican.va/content/francesco/pt/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html> Дата обращения 25.
[IX]. Доступно в:http://w2.vatican.va/content/francesco/pt/speeches/2015/july/documents/papa-francesco_20150709_bolivia-movimenti-popolari.html>. Дата обращения: 25
