АНТОНИО ПРОДАЖИ РИОС НЕТО*
Столкнувшись с возможностью такого антиутопического будущего, здравый смысл рекомендует не ждать, чтобы увидеть, к чему приведет превосходство нового алгоритмического капитализма.
«если правда о мире существует, она должна быть нечеловеческой» (Иосиф Бродский).
В одном из своих последних интервью известный польский социолог и философ Зигмунт Бауман резюмировал драму, обрушившуюся на человечество в эти слишком текучие времена: (и глубинки!). Итак, надежда, потерявшая близких и лишенная будущего, ищет приюта в прошлом, некогда осмеянном и осужденном, обители ошибок и суеверий. С вариантами, доступными среди дискредитированных предложений Tempo, каждый из которых несет свою долю ужаса, возникает феномен «усталости воображения», исчерпание вариантов. Приближение последних времен может быть нелогичным, но уж точно не неожиданным».
В этих нескольких строках Бауман указывает на великие дилеммы цивилизационного перекрестка, которым отмечена современность. В то время как нас ожидает мрачное будущее, мы бесполезно цепляемся за ностальгическое спасение мифов (прогресс, пожалуй, величайший из них) и неудачного опыта прошлого, что отражает творческую пустоту, особенно в политике, для борьбы с возникающими реалиями.
Среди многих критиков нашей миросистемы, по-видимому, существует консенсус в отношении того, что цивилизационный кризис, затягивающийся и усиливающийся в последние десятилетия, во многом связан с двумя основными факторами. Первый касается растущего феномена упадка демократических режимов как следствие проекта капиталистического господства («конец истории» - "альтернативы нет"), через установленную в 1970-е гг. неолиберальную доктрину, выходящую за рамки государственных границ и идеологий. Эта неолиберальная гегемония является результатом усилий горстки транснациональных корпораций, которые в симбиозе с технологической революцией глобализировали, финансиализировали и виртуализировали капитал и постепенно навязывали рыночный стандарт общительности практически во всех уголках мира. , глобус. Наиболее пагубными последствиями этого явления являются нарастающая деградация политического пространства и, как следствие, постепенный крах национальных государств, сегодня захваченных рыночными силами с помощью таких уловок, как государственный долг, экономическое влияние в политических кампаниях, лобби бизнес-процессы, контроль информации, захват процессов принятия государственных решений, среди прочего.
Второй фактор, гораздо более разрушительный, чем первый, связан с изменением климата в результате антропогенной деятельности, выражающейся в добывающих и хищнических отношениях между капиталом и природой. Величайшим свидетельством несоответствия капиталистической системы воспроизводства является перенаселение, переполнившее планету. В начале этого века известный британский эколог Джеймс Лавлок уже предупредил нас, сказав, что «пришло время спланировать выход из несостоятельного положения, которого мы сейчас достигли из-за ненадлежащего использования технологий. Лучше отступить сейчас, когда у нас еще есть силы и время. Подобно Наполеону в Москве, у нас слишком много ртов, которые нужно кормить, и ресурсов, которые истощаются с каждым днем, пока мы не примем решение». По его словам, Земля страдает от широко распространенной чумы людей. С этой точки зрения мы являемся патогенным организмом, поскольку невозможно поддерживать 7,8 миллиарда человек (текущая оценка, по данным ООН) без опустошения экосистем Земли.
С первой половины XIX века, когда промышленная революция укреплялась в Западной Европе и Соединенных Штатах, произошел экспоненциальный скачок населения, который умножил на восемь число людей на планете, увеличиваясь одновременно и, возможно, в большей пропорции. экологический след (количество природных ресурсов, необходимых для моделей потребления). Только за последние сорок пять лет число людей удвоилось за весь период человеческой эволюции. Хомо сапиенс, примерно 350 4,06 лет. Мы увеличились с 1975 миллиарда в 7,8 году до 2020 миллиарда сейчас, в 97 году. Люди и домашние животные теперь занимают 3% глобальной площади, считающейся ойкуменой (обитаемой территорией), оставляя только XNUMX% для диких животных. В соответствии с Отчет о живой планете (2020 г.), опубликованном Всемирным фондом природы (WWF), в период с 1970 по 2016 год популяции этих диких позвоночных сократились на 68%, что свидетельствует о том, что мы находимся на пути к новому массовому вымиранию жизни на Земле.
В последние четыре десятилетия земная система испытывает феноменальную нагрузку стресса, которую мы не знаем, как она переадаптирует, в дополнение к экологическим катастрофам, свидетелями которых мы уже являемся. Писатель Рег Моррисон, специалист по проблемам окружающей среды и эволюции, предлагает развитие, которое кажется вполне возможным, если учесть, что природа ведет себя как сложная адаптивная система, сеть взаимодействий и обратных связей, ищущая новые модели поведения. В одной из своих книг, предисловием которой выступил известный биолог Линн Маргулис, он прогнозирует, что «нисходящая кривая должна отражать кривую роста населения», и, таким образом, предсказывает, что так же, как у нас был пик роста населения всего за 45 лет, «большая часть коллапс займет не более ста лет, и к 2150 году биосфера должна благополучно вернуться к своей дочумной популяции Homo sapiens — где-то от полумиллиона до миллиарда», что соответствует периоду, когда тот капитализм все еще находился в зачаточном состоянии. . Как показывает этот прогноз, сочетание этих двух факторов, изменения климата и безгражданства, неизбежно подтолкнет нас к беспрецедентной глобальной нестабильности, с некоторым шансом на то, что Земля и люди достигнут своего рода адаптивного примирения. Во всей этой антиутопической и непостижимой картине некрополитика, по-видимому, представляет собой новейшую и наиболее изощренную государственную форму капиталистического воспроизводства, которую так точно определил камерунский философ Акилле Мбембе.
Английский историк Эрик Хобсбаум окрестил ХХ век «веком крайностей» войны и мира. По сути, это был период, когда человечество испытало величайшие ужасы в отношении человеческого существования, выразившиеся в 187 миллионах жертв (Бжезинский, 1993), что эквивалентно примерно 12% населения мира в 1900 году. Государства всеобщего благоденствия наблюдалось, хотя это происходило в очень короткий период (1947-1973 гг.) и в большей степени ограничивалось странами севера. В начале этого века уже начинают проявляться некоторые сходства с веком крайностей. Сталинские ГУЛАГи, гитлеровские концлагеря и сельскохозяйственные коммуны Мао Цзэдуна, возможно, не так уж далеки от того, чем в ближайшем будущем могут стать сегодняшние лагеря беженцев, бесчисленные трущобы и экологическая катастрофа, где некрополитика экспериментируется со все возрастающей эффективностью. Все указывает на то, что мы скоро совершим переход от антропоцена к некроцену, как предполагает Моррисон. По этой причине есть те, кто говорит, что в отношении регрессий, которые мы можем вскоре испытать, эта ссылка Хобсбаума может быть радикально пересмотрена в конце этого века, как в случае прогноза, указанного британским писателем и профессор политической философии Джон Грей: «Скорее всего, мы будем смотреть на XX век как на мирное время». Если придерживаться только двух имен, то еще одно — неутомимый и почитаемый американский философ, социолог и политический деятель Ноам Хомский, для которого «мы находимся на удивительном слиянии очень серьезных кризисов», которые могут привести нас к вымиранию.
Сто лет назад польско-немецкий философ и экономист Роза Люксембург выдвинула точку зрения, согласно которой капиталистическая система ведет себя как паразит. Как только «нетронутых земель» больше не будет, паразиту будет угрожать отсутствие хозяина. Однако с неолиберальной доктриной капитализм, кажется, достиг последних уголков мира и не проявляет никаких признаков охлаждения. Таким образом, Бауман расширяет представление о Люксембург. Для него «система работает через непрерывный процесс созидательного разрушения». Немногие ошибочно полагают, что капитализм переживает неизбежный кризис, и не понимают, что «уничтожается способность к самообеспечению и достойной жизни в бесчисленных «организмах-хозяевах», к которым мы все притягиваемся или соблазняемся, так или иначе». Капитализм сегодня в его алгоритмической версии более живой и творческий, чем когда-либо. Вот почему Бауман подозревает, что «один из решающих ресурсов капитализма проистекает из того факта, что воображение экономистов — в том числе и тех, кто его критикует, — далеко отстает от его изобретения, произвола его процедур и жестокости, с которой он действует». Экономистский взгляд на мир, действовавший более трехсот лет, создал автомат, который ускользает от нашей способности его понять. Отсюда необходимость искать более совершенные методы познания действительности и быть гораздо изобретательнее капитала.
Столкнувшись с таким невероятным сценарием, какое творческое усилие, предложенное Бауманом, следует приложить, чтобы предложить образ жизни, совместимый с потребностями настоящего времени? Если свидетельства регресса и варварства настолько убедительны, почему цивилизация все еще настаивает на сохранении нынешней саморазрушительной рыночной модели? Какая политика могла бы справиться с возникающей сложностью, чтобы избежать краха, к которому мы идем? В этих вопросах, возможно, и заключаются главные бедствия нашего времени. Таким образом, идея состоит в том, чтобы предпринять это усилие, даже зная, что, как признает сам Бауман, чрезвычайно трудно «решить проблему превращения слов в плоть». Бесчисленное количество людей пытались, продолжают пытаться и не должны прекращать попытки.
Но есть и поощрение, так как малая часть этого созидательного усилия уже довольно давно начата, нам остается понять его и на его основе изменить свой способ взаимодействия с миром и создать условия, более благоприятные для новое мировоззрение. Чтобы попытаться быть более дидактичным в этом размышлении, я выдвину здесь три допущения, переплетающихся друг с другом, чтобы попытаться объяснить сложность формирующейся реальности и в то же время определить препятствия для нашего воображения, вероятные препятствия для изменения нашего сознания. образ жизни. Вот они: когнитивная слепота, патриархат и вытекающая из него политика. Итак, давайте перейдем к этим предположениям.
Слепота к сложности реального мира
Одно из предположений принятого здесь подхода заключается в том, что если в мире есть что-то очень проблематичное и если мир является зеркалом того, как мы его видим, отражением того, что мы называем господствующим мировоззрением, то это потому, что проблема мира в человеке-животном, поскольку мы навязываем модель общительности, несовместимую с окружающей средой. В этом случае мы должны переформулировать наши ментальные модели с точки зрения, которая лучше взаимодействует с окружающей нас реальностью. Говоря более ясно, нам нужно новое мировоззрение, выходящее за рамки текущего рыночного взгляда или, по крайней мере, позволяющее нам создать реальность, которая не будет такой неустойчивой и антиутопической, как та, которую мы имеем перед собой.
Социолог и педагог Педро Демо в одной из своих многочисленных книг сказал: «величайшее несчастье науки состоит в том, что она обосновала такой компромиссный и несчастный нейтралитет (…) рядом с фантастической формальной компетенцией, которая растет значительными темпами, не имеет ничего общего с говорят о счастье человека (…). Наука предстает как возможное чудовище: человеческое существо, которое проглатывает человека. Мы слишком много знаем о том, как вести войну, как управлять людьми, как вмешиваться в экологию, но мы почти ничего, иногда ничего не знаем о том, как стать счастливее». Наука является методом исследования и, следовательно, ее основная функция заключается в приближении человеческих знаний к действительности. Если наука не выполняет эту роль, она в конечном итоге подпитывает нашу слепоту к реальности и, таким образом, вместо решения проблем, созданных людьми, она в конечном итоге усугубляет их. Как предполагает Демо, в значительной степени это, по-видимому, произошло с наукой, созданной до начала XNUMX-го века. Однако концепция мира, предлагаемая новыми науками о сложности, возникшими особенно во второй половине XNUMX-го века, стала преодолевать эту ситуацию и может вдохновить нас на это трудное дело устранения нашей слепоты в отношении динамики окружающей реальности. нас.
Существует много вкладов из разных областей знания в то, что сегодня мы называем наукой о сложности или комплексным мышлением, которое внесли французский социолог, антрополог и философ. Эдгар Морен один из величайших ее представителей, защитник необходимости реформы мышления. В статье под названием Комплексное видение сложного способа действия, исследователи Хулио Торрес и Сесилия Минайо, которые работают здесь, в Бразилии, над комплексным подходом, перечисляют сегодня множество ссылок: молекулярный биолог и философ Анри Атлан, который работал с теорией информации и самоорганизующимися системами; бельгийский философ Изабель Стенгерс, которая выступает за сближение сложных наук с политикой как форму сопротивления превращению знаний в товар в современной экономике знаний; биолог Людвиг фон Берталанфи, критик картезианского мировоззрения и разделения науки, работавший с идеей открытых систем (систем, находящихся в постоянном взаимодействии и обмене с окружающей средой); немецкий социолог Никлас Луман, разработавший понимание общества на основе концепции аутопоэзиса (самопроизводства, создания себя), разработанной чилийскими биологами Умберто Матурана и Франсиско Варела.
Структура взаимосвязанных теорий, связанных с понятием сложности, существует уже давно и продолжает расширяться. Вот некоторые из них, которые считаются более важными: теория относительности (Эйнштейн, 1905 г.), принцип неопределенности (Гейзенберг, 1927 г.), диссипативные структуры (Пригожин, 1977 г.), теория хаоса (Бриггс, Пит, 2000 г.; Глейк, 1989 г.; Лоренц, 1996 г.), теория фракталы (Мандельброт, 1983; Циммерман, Херст, 1993), теория катастроф (Том, 1989), нечеткая логика (Коско, 1995). Другой вклад проистекает из собственной потребности науки понять тип общества, возникающего в наше время, в котором появляются новые социологические концепции, такие как «постиндустриальное» (Kumar, 1997), «постмодернистское» (Kumar, 1997; Harvey, 2001). ), «информационное общество» (Кастеллс, 1999), «рефлексивная современность» (Гидденс, 1997), «текущая современность» (Бауман, 2001), «гиперсовременность» (Липовецкий, 2004). Как хорошо заметил еще в 1990-е годы лауреат Нобелевской премии по химии (1977) Илья Пригожин, «мы являемся свидетелями появления науки, которая уже не ограничивается упрощенными, идеализированными ситуациями, а ставит нас перед сложностью реальных мир".
В отличие от мировоззрений, формировавших человеческий опыт в прошлом и формирующих его в настоящем, сложность (происхождение термина «комплекс» происходит от лат. комплекс, что означает «сотканные вместе») — это открытое мировоззрение. Он стремится приспособить и примирить бесчисленные существующие «истины» о реальности. Он находится в постоянном процессе открытия, деконструкции и реконструкции, в постоянном диалоге с реальностью. Его основные атрибуты связаны с идеей случайности, неоднозначности, нестабильности, множественности, непредсказуемости и неопределенности. Как уже интуитивно чувствовал Достоевский, «нет ничего невероятнее реальности». Поскольку гегемонистское мировоззрение, поддерживающее современный экономизм, все еще преимущественно руководствуется картезианским мышлением, идеей фрагментации, порядка, контроля и определенности, мы все еще обусловлены ментальной моделью, которая не может воспринимать сложность реального мира и справляться с ней. .
Дело в том, что эти новые научные открытия и прочтения мира связаны с идеей сложности, связанной с безмолвной социокультурной революцией, начавшейся в 1960-х годах, призывом к другому возможному миру, взаимосвязи и расширению возможностей, обеспечиваемым всемирной компьютерной сетью. мутации, происходящие внутри самой капиталистической системы, вплоть до регрессии в политике — все это возникающие явления, полные противоречий. Они оба несут деструктивный потенциал и содержат регенеративные возможности, что характеризует текущий смена исторической эпохи, переход, отмеченный чувством неуверенности, нестабильности, прерывистости, дезориентации, незащищенности и уязвимости. Нечто похожее, например, на то, что происходило в истории, когда аграрность побеждалась индустриализмом, начиная с XVIII века.
Смена эпохи — это нечто процедурное. Это происходит почти незаметно, отсюда и наша слепота перед возникающими явлениями, так как у нас нет открытой ментальной модели, способной усваивать их с той же скоростью, с которой они происходят, что порождает состояние кризиса. В этом контексте возникают «патологические симптомы», как уже указывал великий итальянский философ Антонио Грамши, потому что в кризисе «старое умирает, а новое еще не может родиться». Тем не менее, уже есть некоторые стратегии для улучшения нашего понимания сложности мира природы. Одним из них, например, является применение так называемого Когнитивные операторы сложного мышления, давно разработанная авторами из разных областей знаний. Это: цикличность, самопроизводство/самоорганизация, диалогический оператор, голограмматический оператор, субъект-объектная интеграция и экология действия.
Несмотря на усилия, уже достигнутые наукой, сложность — это обширная область знаний, которая находится в стадии разработки, и она сможет дать нам более точные сведения о состоянии человека. Писатель и психотерапевт Умберто Мариотти, один из самых преданных в Бразилии исследований сложное мышление и его применение к человеческим действиям, особенно в деловом мире, показывает нам способы преодолеть эту когнитивную слепоту и прийти к пониманию того, что «сложность — это не теоретическое понятие, а факт. Ему соответствует множественность, переплетение и непрерывное взаимодействие бесконечности систем и явлений, составляющих мир природы. Сложные системы находятся внутри нас, и обратное верно. Поэтому необходимо как можно лучше понять их, чтобы лучше с ними жить».
В отношении человеческого поведения уже начинает складываться некоторый консенсус. Главный из них заключается в том, что для того, чтобы освободиться от этой слепоты перед лицом сложной динамики природного мира, мы должны срочно внедрить образ жизни, основанный на убеждениях и ценностях, связанных с идеей инаковости, взаимозависимость, сотрудничество, включение, множественность, диалог, разнообразие, общность, терпимость, забота, творчество, гибкость и, особенно, реинтеграция человека как части природы, а не отдельного от нее. Однако необходимо преодолеть еще один крупный тупик, тесно связанный с нашей когнитивной слепотой: замок патриархальной культуры, как мы увидим ниже.
Наша тысячелетняя патриархальная обусловленность
Предположение, что есть слепота перед лицом сложности реального мира, также означает, что его преодоление предлагает нам взглянуть на историю человечества с другой точки зрения. Это приводит ко второму предположению, что импульс, который движет людьми с незапамятных времен, имеет не только биологическое происхождение (или экзистенциальное, как некоторые предпочитают), но и культурное, которое может быть, а может и не конгруэнтно друг другу. Именно в этот момент история должна быть пересмотрена. Под культурой здесь понимаются приобретенные способности в антропологическом смысле этого термина, с помощью которых мы создаем верования, ценности, методы, искусство, мораль, обычаи и т. д., которые вместе выражают мировоззрение, посредством которого мы формируем нашу реальность. . В этом смысле антропологическое понимание траектории Хомо сапиенс у него есть малоизученный и ценный аспект, который понимает, что в этой конгруэнтности между биологическим и культурным есть колебания, в которых культурное может накладываться на биологическое.
Одно из самых глубоких исследований на эту тему записано в книге Чаша и меч: наша история, наше будущее (Palas Athena, 2007) австрийского социолога Рианы Эйслер, в которой она исследует, как в какой-то момент неолита «эволюционный перекресток в нашей предыстории, когда человеческое общество было насильственно преобразовано». Речь идет о переходе от «общества партнерства» к «обществу господства». Опираясь на исследования известных археологов, антропологов и социологов, Эйслер защищает идею о том, что произошла «культурная трансформация», основываясь на социально-антропологическом обзоре эволюции человеческих обществ, в котором она предлагает две основные модели общества: Первая, которую я бы назвал моделью владычества, в народе называется патриархатом или матриархатом — превосходством одной половины человечества над другой. Второй, в котором социальные отношения основываются в первую очередь на принципе единства, а не на принципе превосходства, лучше всего можно описать как партнерскую модель. В этой модели — начиная с самых фундаментальных различий нашего вида, между мужчиной и женщиной — разнообразие не приравнивается к неполноценности или превосходству».
Работа Эйслера, возможно, является одним из наиболее полных и междисциплинарных обзоров нашей культурной эволюции в доисторические времена. В дополнение ко многим археологическим, историческим и социологическим свидетельствам теория «культурной трансформации», защищаемая Эйслером, также поддерживается некоторыми современными теориями сложности, особенно теорией хаоса и самоорганизации систем, в которой могут произойти большие изменения, которые можно объяснить «в критических точках бифуркации и перекрестках систем». Эта идея даже наводит ее на мысль о том, что нынешняя «модель господства, по-видимому, достигает своих логических пределов» и что «сегодня мы находимся в еще одной потенциально решающей точке бифуркации». Концепция Эйслера сходится, например, с исследованиями известных ученых, таких как чилийский нейробиолог Умберто Матурана, для которого «антропологическое происхождение Homo sapiens произошло не через конкуренцию, а через сотрудничество». Это несоответствие между биологическим и культурным в эволюции человека, вызванное неолитом, связано с тем, что сказал английский биолог и антрополог Грегори Бейтсон: «Источником всех проблем сегодня является разрыв между тем, как мы думаем, и тем, как действует природа». ».
Здесь важно объяснить идею о том, что патриархальная культура представляет для нашего образа жизни, помимо здравого смысла, который переводит ее в сексистское поведение, легко наблюдаемое в повседневной жизни обществ. Действительно, значительная часть научных кругов сводит понимание патриархальной культуры к образу жизни, характеризуемому системой господства и угнетения мужчин над женщинами. Понятие патриархальной культуры, рассматриваемое здесь, гораздо шире. Он характеризуется, согласно определению Матураны, «координацией действий и эмоций, которые делают нашу повседневную жизнь способом сосуществования, который ценит войну, конкуренцию, борьбу, иерархию, власть, власть, размножение, рост, присвоение ресурсов». и рациональное оправдание контроля и господства над другими посредством присвоения истины». Ее контрапунктом была бы не матриархальная культура, которая в этой концепции имеет то же чувство иерархии, что и патриархат, в данном случае отношение превосходства и доминирования женского начала над мужским.
Исследование Эйслера выявляет, что до патриархальной культуры преобладало более эгалитарное общество по отношению к мужским и женским ценностям и символам, которое условно называют матристической культурой. Эта допатриархальная матрическая культура, также как определено Матураной, характеризовалась «разговорами об участии, включении, сотрудничестве, понимании, согласии, уважении и совместном вдохновении», атрибутами, которые свидетельствовали о культуре, «сосредоточенной на любви и эстетике, на совести». стихийной гармонии всего живого и неживого, в ее непрекращающемся течении переплетенных циклов трансформации жизни и смерти». Это не значит, что не было войн и конфликтов. Такое поведение существовало, но не как правило, а как случайность реальности. В патриархальной культуре, господствовавшей на протяжении тысячелетий, самые эгалитарные общества, в которых иерархия и присвоение истины не являются стандартом, всегда были скорее исключением, чем правилом.
Среди многих ссылок, использованных Эйслером, есть философ, антрополог и археолог Гордон Чайлд. Хотя некоторые считали его марксистом, он не принимал оправдания классовой борьбы как инструмента социальных изменений. Эйслер опирался на исследования Чайльда в своей книге под названием Рассвет европейской цивилизации (на португальском он получил название Предыстория европейского общества, editora Europa-América, 1974), опубликованный в 1925 году, благодаря которому он приобрел огромную известность. Вопреки тому, что многие думают, Эйслер утверждает, что «одной из самых примечательных и наводящих на размышления черт древнеевропейского общества, обнаруженных археологической лопатой, является его по существу миролюбивый характер». Чтобы понять великую культурную бифуркацию, которая произошла, когда война стала нормой среди индоевропейских народов, она также прибегла к исследованиям Чайлда. Для него культура ранних европейцев была «мирной» и «демократической», без следов «вождей, концентрирующих богатства общин», что привело его к выводу, что «старая идеология видоизменилась, что может отражать изменение организация общества от матрилинейной к патрилинейной».
В этом смысле патриархальная культура представляет собой образ жизни, который пронизывал всю траекторию человечества в течение последних шести или семи тысяч лет и сформировал весьма своеобразное видение эволюции обществ. Само представление о «цивилизации», о человеке, концентрирующемся в городе и организующем социальное деление, которое и наука, и здравый смысл понимают как передовую стадию человеческого общества, восходит к переходу, произошедшему с так называемым революция неолита, или сельскохозяйственная революция, была задумана исходя из линейной модели мышления. Согласно этой модели, тому, что существовало до цивилизации, предшествовала сначала фаза «дикости» (охотники-собиратели), а затем «варварства» (земледельцы и пастухи).
Однако после трагического опыта XX века появилось множество социально-антропологических чтений, склонных думать наоборот, то есть, что нет ничего более дикого, чем цивилизация. И, наоборот, эта дикость заключается именно в этом наложении патриархальной культуры, придававшей «устойчивость» развитию цивилизации, поскольку именно патриархальные ценности, символы и верования влияли на все измерения человеческого опыта, будь то религиозный, научный, институциональные, политические и другие. В связи с этим американский социолог Иммануэль Валлерстайн сделал следующее размышление: «Мы более цивилизованны? Я не знаю. Это сомнительная концепция, во-первых, потому что цивилизованные создают больше проблем, чем нецивилизованные; цивилизованные пытаются уничтожить варваров, а не варвары пытаются уничтожить цивилизованных. Цивилизованные определяют варваров: остальные — варвары; мы цивилизованные люди».
Дело в том, что из-за этого длительного преобладания патриархата мы все еще сегодня являемся не только цивилизацией, полностью оторванной от природы, но и дезинтегрированной цивилизацией, состоящей из индивидуумов, все более и более отделяющихся друг от друга, без той инаковости, которая делает нас людьми, как это защищает Матурана. Одним из самых тревожных последствий патриархата является то, что мы теряем способность к сообществу, связь, которая позволяла нам соответствовать природе. И это явление достигает своего апогея с неолиберализмом, который сегодня ведет нашу мир-систему к экологическому коллапсу. Экономический взгляд на мир постепенно формировал цивилизаторское устройство, которое, отдавая все большее и большее значение эго, создавая и воссоздавая субъективности, связанные с удовлетворением индивидуальных желаний, отдаляло нас от общественной жизни. С тех пор человеческие отношения регулировались нездоровыми маркетинговыми отношениями. Кто хорошо определил это развитие, так это Ди Хок, основатель и бывший генеральный директор Visa, которого считают одним из ссылок в приложении сложное мышление. Для Хока «немонетарный обмен ценностями — это сердце и душа сообщества, а сообщество — существенный, неизбежный элемент гражданского общества. (…) При немонетарном обмене ценности дарение и получение не является транзакцией. Это предложение и принятие. В природе, когда замкнутый цикл отдачи и получения становится неуравновешенным, вскоре следуют смерть и разрушение. Так устроено в обществе».
Величайшие проявления патриархата как примера контроля и господства представлены в двух главных силах, движущих человечеством: Государство (сейчас приходящее в упадок) из-за его авторитарной природы и рынок (все более восходящий) из-за субъективности, которые он производит. Эти проявления можно наблюдать и в самых различных формах общественных отношений: семейных, институциональных, воспитательных, деловых, религиозных и многих других. Теперь, в наше время, патриархат, в то время как он, кажется, достигает своего пика, распространяя неолиберальную общительность во все уголки земного шара и подавляя политику, также демонстрирует некоторые признаки истощения и подвергается сомнению во многих отношениях, особенно в в результате реляционного контекста, который пронизывает глубокие социокультурные и технологические изменения, произошедшие в последние десятилетия. Так что всегда есть какая-то надежда. Как предсказывает Эйслер, действительно имеет смысл представить возможность того, что исторический эпохальный переход, который мы переживаем в настоящее время, приведет к новой культурной бифуркации в сторону неоматрического общества, в котором Homo sapiens-деменс, как предпочитает Морен, можно примирить с его естественным состоянием.
Человек — это животное, которое не живет без иллюзий, и именно они, к лучшему или к худшему, придают смысл нашему образу жизни. Вот почему важно, чтобы мы знали, как различать хорошие и плохие иллюзии, чтобы лучше адаптироваться к происходящим изменениям. Грей заявляет, что «отныне нашей целью будет выявление наших непобедимых иллюзий». Для этого он предлагает приветствовать хорошие мифы, рекомендуя два критерия для их идентификации: во-первых, чтобы проверить, приближается ли он к конфликтам и двусмысленностям, присущим человеческому состоянию, и, во-вторых, чтобы он не был исключительным, демонизирующим и устраняющим сегменты общества, как и нацизм... В глубине души Грей предлагает нам принять мифы, которые приближаются к сложности реального мира и отходят от нашего патриархального импульса. Затем необходимо подумать о том, какой миф мог бы лучше направлять текущий способ ведения политики, чтобы иметь дело с новыми возникающими реалиями и, таким образом, создавать возможные социальные связи.
Политика, которая ведет диалог с реальностью
Некоторые говорят, что Джон Грей в своей книге соломенные собаки (Record, 2006), вызвал определенный нравственный страх во многих областях науки и философии, все еще пропитанных идеей о том, что прогресс принесет спасение человечеству. В одном из отрывков книги он утверждает: «Политическое действие стало заменой спасения, но никакой политический проект не может спасти человечество от его естественного состояния. Какими бы радикальными они ни были, политические программы — это скромные средства, предназначенные для борьбы с повторяющимися недугами. (…) «Соломенные псы» выступают за отказ от человеческого солипсизма. Люди не могут спасти мир, но это не повод отчаиваться. Он не нуждается в спасении. К счастью, люди никогда не будут жить в мире, созданном ими самими».
Для большинства, все еще обусловленного бинарным мышлением, поддерживающим патриархальную культуру, философия Грея сбивает с толку, как и понятие сложности. Вот почему так трудно изменить мировоззрение, которое одновременно предлагает устранить нашу когнитивную слепоту перед лицом сложности реального мира и преодолеть нашу тысячелетнюю патриархальную обусловленность, особенно через политику, самую чувствительную область. опыт, человеческая природа и, безусловно, самое важное, что нам нужно выбрать цивилизационный тупик текущий. Но Грей прав в одном: «вне науки прогресс — всего лишь миф», и именно поэтому он защищает политику, близкую к нашему «естественному состоянию», политику, которая ведет диалог со сложной реальностью, в которой мы живем.
Политические пространства сегодня деградируют не только из-за неолиберализма, навязывающего бизнес-модель общительности, отрицающего институциональность и политику, но и из-за того, что тип политики, основанный на патриархате, более не терпит новая социокультурная динамика, возникшая после 1968 г., когда было движение, развязанное студентами и рабочими во Франции, которое некоторые рассматривают как первую глобальную демонстрацию за прекращение консервативных и репрессивных позиций. Я развил эту идею в недавней статье под заголовком Искоренение демократии, в котором я представляю список повторяющихся политических практик, отрицающих демократию. Он содержит всю брошюру о патриархальной политике, которая до сих пор поддерживает патриархальную демократию сверху донизу. Политика, соответствующая складывающимся условиям, должна каким-то образом спасти древние афинские агоры. Столкнувшись с растущим религиозным и рыночным фундаментализмом, который поглощает государство и деградирует демократические режимы, политические деятели, которые еще не склонились перед неолиберальным фетишем, вряд ли смогут обратить вспять продолжающийся регресс, если они продолжат придерживаться той же политической практики, руководствуясь классовой борьбой. ... или идеологический.
Большинство марксистов считают, в некоторой степени справедливо, что коренная причина цивилизационного кризиса находится в Капитале. На самом деле Капитал до сих пор представляет собой структурирующую ось цивилизации. Но даже в этом случае обращение к Марксу, как это делают многие, для преодоления кризиса через «классовую борьбу», кажется не очень полезным и только еще больше запирает нас на патриархальной арене. Британский географ и почетный профессор антропологии Городского университета Нью-Йорка Дэвид Харви, потребность которого сегодня состоит в «расширении и углублении когнитивных карт, которые мы храним в уме», — один из немногих, кто спасает Маркса и идет дальше марксизм. Он понимает, что «капитал — не единственный возможный предмет строгого и исчерпывающего исследования наших современных недугов» и что «фикция двойственности порождает всевозможные политические и социальные бедствия».
Французский философ Патрик Вивере, который говорит, что «май 1968 года еще не закончился», помогает нам понять, почему преодоление патриархата, лежащего в основе рыночного мировоззрения, гораздо продуктивнее, чем тщетные попытки победить капитализм. По его словам, «слепое пятно Маркса в том, что пролетариат тоже человек! Он вполне может бороться с эксплуатацией, но, освободившись от цепей, он не может ipso facto стать полноценным человеком, ибо по своей природе не застрахован от риска варварской регрессии». В этом случае предложение многих марксистов устранить капитализм путем классовой борьбы, поставить на его место социализм не кажется минимально осуществимой идеей в нынешних условиях, не в последнюю очередь потому, что прошлое уже продемонстрировало, что «факт то, что он был жертвой, не защищает от искушения стать палачом, точно так же, как факт того, что он был колонизирован, не мешает ему стать господарем». Именно это и произошло с «настоящим социализмом» в России. В истории человечества, пожалуй, нет записи о системе господства, столь эффективной в своей жестокости, как сталинизм.
Сегодняшний платформенный капитализм не только очень жив, но и бросает вызов понятиям здравого смысла и здравомыслия. Вот два убедительных примера среди многих: 1) по данным Геологической службы США, всего за два года, 2011 и 2012, в ответ на финансовый кризис 2008 года Китай потребил больше цемента (6,651 млрд тонн), чем США ( 4,405 млрд тонн) на протяжении ХХ века; 2) по оценке Bloomberg, компания, которая следит за финансовыми рынками, Джефф Безос, генеральный директор Amazon, заработал за один день (20) 7 миллиардов долларов, что эквивалентно чуть более половины ВВП Гондураса (2020 миллиарда долларов США в 13 году), даже в условиях рецессии экономики из-за пандемии. Вот почему Харви, размышляя о чувства мира перед лицом подобных экономических заблуждений он отстаивает необходимость создания новых «теоретических рамок», и, по его словам, это «требует, чтобы мы исследовали философию исследования, основанную на процессе, и использовали более диалектические методологии, в которых типичные картезианские двойственности (такие как что между природой и культурой) растворяются в едином потоке историко-географического созидательного разрушения».
Эти два приведенных примера многое говорят о том, как неолиберальный капитализм хочет изменить мир. И нет никакого политического проекта на глобальном уровне, чтобы отвлечь его от этого безумия. Если понятие сложности лучше определяет реальный мир как систему открытого мышления, охватывающую все реальности, то почему бы не подумать о политике охвата. Метафора объятия несет в себе много символизма, связанного с понятием сложности, и поэтому может быть очень полезно помочь нам лучше понять суть очень серьезного кризиса цивилизации, через который мы проходим, и иметь некоторый шанс его преодолеть. Но это объятие будет возможно только в том случае, если нам удастся приостановить нашу патриархальную природу, наше отождествление с эго. В связи с этим стоит прочитать эссе Мариотти, озаглавленное Пять знаний сложного мышления. В ней Мариотти объясняет, как «Умею обниматься» это мощная интеграционная стратегия, которая, если ее добавить к политике, может привести нас к более матристичному и менее патриархальному образу жизни.
Вот почему стоит задуматься о том, в какой степени растущее явление упадка демократии во многих странах не является результатом отсутствия политики, объединяющей правительство и оппозицию, левых и правых, консерваторов и прогрессистов, среди прочих двойственностей. Я говорю не об объятиях в смысле подчинения идеалам оппонента, будь то либеральные, социалистические, анархистские или любые другие идеологические аспекты, а об объятиях, рассеивающих полярности и фундаментализмы и создающих новые инклюзивные и множественные общительности. Одно из величайших объятий, зарегистрированных в истории, произошло во время Второй мировой войны. Хобсбаум описывает это в отрывке из своей книги. возраст крайностей (Companhia das Letras, 1995): «Демократия была спасена только потому, что перед ней (Гитлером) существовал временный и причудливый союз между либеральным капитализмом и коммунизмом».. Что может получиться из этого объятия, если не ограничился ли он только разрешением мирового конфликта? Патриархат не будет долго сопротивляться, и у нас будет гораздо более здоровая планета, чем нынешняя.
Кажется, сегодняшним политическим деятелям нужно читать и понимать Баумана, Харви, Морена, Матурану, Эйслера и многих других. Столкнувшись с возможностью такого антиутопического будущего, здравый смысл рекомендует не ждать, чтобы увидеть, к чему приведет господство нового капитализма алгоритмов без адекватного политического посредничества. Сценарий, в котором есть все, чтобы оказаться последним и самым вредным выражением патриархата, без противовесов его безумному желанию окончательно сформировать мир по своему образу и подобию: саморазрушение. У нас будет некоторый шанс увидеть, что цивилизация не погибнет в ближайшем будущем, если мы откажемся от этой иллюзии превосходства, оскорбляющей наше естественное состояние. Подобно великому объятию XNUMX-го века, пришедшему вовремя, чтобы положить конец нацистскому «окончательному решению», запоздалого объятия нынешних дуализмов может оказаться недостаточно, чтобы сдержать то, что грядет.
* Антонио Сейлз Риос Нето инженер-строитель и организационный консультант.
ссылки
БАУМАН, Зигмунт. Баумана: таким образом, мы приходим к ретротопии. Доступно в:https://outraspalavras.net/sem-categoria/bauman-assim-chegamos-a-retrotopia/>.
БАУМАН, Зигмунт. Против капитализма Бауман призывает воображение. Доступно в:.
ХОМСКИЙ, Ноам. Интервью с редактором Джорджем Итоном, опубликованное New Statesman, 17.9.2020. Доступно в: .
ДЕМО, Питер. Научная методология в социальных науках. Сан-Паулу: Атлас, 1995.
ЭЙСЛЕР, Риан. Чаша и меч: наше прошлое, наше будущее. Сан-Паулу: Palas Athena, 2007.
ГРАМШИ, Антонио. Подборки тюремных тетрадей. Нью-Йорк: Международные издательства, 1971.
ГРЕЙ, Джон. Соломенные собаки: размышления о людях и других животных. Рио-де-Жанейро: Рекорд, 2006 г.
ХАРВИ, Дэвид. Безумие экономического разума: Маркс и капитал в XXI веке. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2018 г.
ХАРВИ, Дэвид. Чувства мира. Доступно по адресу: .
ХОБСБАУМ, Эрик. Эпоха крайностей: короткий ХХ век: 1914-1991 гг. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 1995.
ХОК, Ди. Рождение эпохи Хаордов. Сан-Паулу: Cultrix, 2000.
ЛАВЛОК, Джеймс. Месть Геи. Рио-де-Жанейро: Intrínseca, 2006.
МАРИОТТИ, Умберто. Сложность и комплексное мышление (вводный текст). 2000. Доступно по адресу:
МАРИОТТИ, Умберто. Пять знаний сложного мышления. 2002. Доступно по адресу:
МАТУРАНА, Умберто Р. Матристические и патриархальные беседы. В: ______; ВЕРДЕН-ЦОЛЛЕР, Г. Любить и играть: забытые человеческие основы. Перевод Умберто Мариотти и Лии Дискин. Сан-Паулу: Palas Athena, 2004.
МАТУРАНА, Умберто Р. Эмоции и язык в образовании и политике. Белу-Оризонти: изд. УФМГ, 1998.
МИНАЙО, MCS; ТОРРЕС, Дж. Дж. М. Комплексное видение сложного способа действия. VISA обсуждается, v. 1, нет. 1, с. 17-20, 2013.
МОРРИСОН, рег. Дух в гене: гордая иллюзия человечества и законы природы. Итака и Лондон: издательство Корнельского университета, 1999.
ПРИГОЖИН, Илья. Конец уверенности: время, хаос и законы природы. Сан-Паулу: Editora da UNESP, 1996.
ВИВЕРЕ, Патрик. Интервью Од Мартин, опубликованное Alternatives Économiques, 22.8.2020 августа 602154 г. Доступно в: .
ВАЛЛЕРСТЕЙН, Иммануил. Время, когда мы можем изменить мир. Доступно в: .
Всемирный фонд дикой природы. Доклад «Живая планета» за 2020 г.: изменение кривой утраты биоразнообразия. Гланд, Швейцария: WWF, 2020.
