По ЛЕОНАРДО БОФФ*
Процесс секуляризации выявил три способа воплощения христианского послания на латиноамериканском и бразильском континентах.
Великие аналитики истории подтвердили нам, что вот уже столетие мы переживаем новую фазу в духе нашей культуры. Это этап секуляризации. Это значит, что структурирующая ось современного общества находится уже не в религиозном мире, а в автономии земных реалий, в секулярном мире. Отсюда и разговоры о секуляризации. Это не означает отрицания Бога, а лишь то, что Он больше не представляет собой фактор социальной сплоченности. На его место приходят разум, права человека, процесс научного развития, который превращается в техническую операцию, производящую материальные блага и общественный договор.
Здесь неуместно обсуждать аватары этого процесса. Стоит отметить трансформации, которые оно привнесло в религиозную сферу, а именно через христианство в римско-католическом варианте.
Между ценностями секуляризованной современности (демократия, права человека, свобода совести, диалог между церквями и религиями и т.д.) и традиционным католицизмом существовал огромный разрыв. Это разъединение было преодолено Вторым Ватиканским Собором (1962-1965 гг.), на котором иерархическая Церковь стремилась исправить шаг, получивший название обновление, приводя путь Церкви в соответствие с путем современного мира.
Фоном всех соборных текстов был современный развитый мир. В Латинской Америке на различных епископских конференциях делалась попытка перенять взгляды II Ватиканского собора в контексте слаборазвитого мира, чего практически не было в соборных текстах. Отсюда родилось освободительное прочтение, поскольку отсталость понималась как развитие бедности и нищеты, а следовательно, и угнетения, требующего освобождения. Вот корни теологии освобождения, которая основана на практике церквей, стремящихся преодолеть бедность и страдания, основанных на ценностях практики Иисуса и пророков.
Процесс секуляризации выявил три способа воплощения христианского послания на латиноамериканском и бразильском континентах.
Существует форма, которую мы бы назвали «культурным христианством», которая проникла в общество со времен колонизации. Люди дышат христианством в его гуманистических ценностях уважения прав человека, заботы о бедных, даже в форме социального обеспечения и патернализма, принятия демократии и мирного сосуществования с другими церквями или духовными путями. Из более чем 70% католиков только 5% посещают мессы. Они не отрицают ценность Церкви, но это не экзистенциальный ориентир. Либо потому, что она существенно не обновила свою клерикально-иерархическую структуру, свой вероучительный язык и свою символику, унаследованную от прошлого.
Есть еще один тип «компромиссного христианства». Это люди, которые, связанные с иерархической Церковью, принимают на себя веру в свое социальное и политическое выражение. Величайшим ориентиром является не институциональная Церковь, а категория исторического Иисуса, Царства Божьего. Царство не является физическим пространством и не похоже на королей этого мира. Это метафора абсолютной революции, которая подразумевает новые индивидуальные отношения: преобразование социальных отношений в (i) отношения братства, (ii) экологические – охрану и заботу о Эдемском саду, то есть живой Земле и наконец, (iii) новые религиозные отношения – полная открытость Богу, воспринимаемому как Авва-дорогой отец, полный любви и милосердия. Эти христиане создали свои движения, такие как JUC, JEC, «Движение веры и политики», «Экономика Франциско и Клары» и другие.
Есть еще один способ жить в христианстве, не обращаясь к нему сознательно, секуляризованно. Это люди, которых можно назвать агностиками, атеистами или просто не определяющими себя. Но они следуют этическому пути, в котором центральное место занимают любовь, верность истине, уважение ко всем людям без дискриминации, забота о бедных, забота о созданных вещах и других гуманистических ценностях.
Теперь эти ценности составляют содержание проповеди исторического Иисуса. Как мы читаем в четырех Евангелиях, он всегда был на стороне жизни и тех, у кого жизни меньше, исцеляя их, сочувствуя им, защищая женщин от крайне патриархальной традиции того времени и призывая к неограниченной открытости ко всем. , даже заявив, что «всякого приходящего ко Мне не отпущу» (Иоанна 6,37:XNUMX). На Евангелие от Святого Матфея (25, 41-46), которое мы можем назвать евангелием атеистов-гуманистов, говорит, что тот, кто «оказывал попечение о голодном или жаждущем, о паломнике или о больном, или в темнице… это мне вы делали это». (т.45).
Поэтому, чтобы жить по-христиански, необходимо жить любовью, иметь сострадание и чувствовать боль других. Тот, кто не живет этими ценностями, какими бы благочестивыми он ни был, далек от Христа, и его молитвы не доходят до Бога.
Святой Иоанн в своих посланиях подчеркивает: «Бог есть любовь, и всякий, пребывающий в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоанна 4,16:3). В другом месте он утверждает: «кто делает добро, тот принадлежит Богу» (1,11 Ин. XNUMX:XNUMX).
Вот что говорил великий немецкий богослов, участвовавший в неудавшейся атаке на Гитлера, Дитрих Бонхёффер: «живите так, как будто Бога не существует» (Эци Деус нон Дартур).
* Леонардо Бофф Он богослов и философ. Автор, среди прочих книг, Воскресение Христа и наше в смерти (Vozes).
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
