По ОСВАЛЬДО КОДЖИОЛА*

Политические и идеологические предпосылки историографии ХХ века

«Историографическая революция» XX века пришла из других областей знаний, главным образом в рамках гуманитарных наук, но не только их: сильное влияние оказали, например, климатология и биология. Предыдущий век, получивший прозвище «Век истории», подготовил, пусть и в негативном ключе, свои предпосылки.

Решающим моментом было то, что во второй половине XIX века французская социология, немецкий историзм, английский утилитаризм Иеремии Бентама и логический эмпиризм Джона Стюарта Милля в Англии привели к созданию «социального» или «человеческого подхода». наук., впитав в себя экономику, философию, историю и даже географию: «На рубеже XIX и XX веков порядок мысли, знаний и представлений был поколеблен зарождающейся социологией. Образ «человека», человеческого существования претерпел глубокие изменения. Однако эта революция без смертей и баррикад унесла многочисленные жертвы, начиная с философии. Столкнувшись с идеей автономии и непреодолимой сингулярности социальных фактов, завершая развитие объективистских подходов к человеческому духу, философия была загнана в угол и вынуждена переопределить себя, оставив социологии, по крайней мере временно, область морали и того, что условий и возможностей познания».^[Я]

Макс Вебер, Георг Зиммель, Фердинанд Тоннис в Германии, Эмиль Дюркгейм и Габриэль Тард во Франции были самыми известными истолкователями этой «социологической революции». Позитивизм Огюста Конта, теория и движение, которое придумало термин «социология», был, однако, его первоначальной формулировкой. Общий метод, предложенный Контом, заключался в наблюдении явлений, в равной степени противостоящих гегемонистскому рационализму и идеализму – посредством продвижения примата чувствительного опыта – единственного, способного производить продукцию на основе конкретных данных (положительный) истинная наука, без каких-либо теологических или метафизических атрибутов, подчиняющая воображение наблюдению и принимающая за основу только физический или материальный мир. До и во время этой «революции», а также за пределами институционального пространства, в котором она произошла, Карл Маркс (который лишь мимоходом выразил небрежное презрение к контовской социологии) принял иную и оригинальную точку зрения.

Для него эпоха капитала дала ключ к полной переформулировке известной истории: «Буржуазное общество представляет собой наиболее развитую, наиболее дифференцированную историческую организацию производства. Категории, выражающие их отношения, понимание собственного сочленения, позволяют проникнуть в сочленение и производственные отношения всех исчезнувших форм общества, на руинах и элементах которого они построены и чьи непревзойденные следы ведут путем волочения, развиваясь все, что прежде только намечалось, приобретает таким образом все свое значение. Анатомия человека — это ключ к анатомии обезьяны». Современность, «новое», было для Маркса ключом к прояснению «старого», прошлой истории, что сделало естественным считать, что «история идет вспять, но человек – хочет он того или нет – интерпретирует ее». в противоположном направлении, настоящее к прошлому, в силу его конкретной исторической ситуации».^[II]

Это означало проецирование на прошлое критериев интерпретации, которых не хватало этому самому прошлому для интерпретации самого себя, хотя идея «соответствия» (объективной артикуляции) между экономическим, социальным, политическим и культурным развитием была очень старой: «Закон соответствия» был открыт в античности в частичной форме и встречается во многих наиболее важных работах по общественным наукам, написанных позднее. В общих чертах она постулирует, что различные уровни социальной активности человека образуют целостность, в которой преобразования, осуществляемые на одном уровне (экономическом, политическом, идеологическом), имеют последствия на других уровнях, порождая соответствующие изменения, которые имеют тенденцию поддерживать согласованность. целого.

Фукидид, подобно многим авторам наших дней, объяснил исторические процессы как функцию экономических сил и заявил, что появление политических военачальников, называемых тиранами, которые заменили наследственных монархов на зрелой стадии греческого полиса, было результатом экономического развития. Греческая историография V века до нашей эры. Ц. уже продемонстрировал осознание взаимосвязи между экономическими и политическими процессами».^[III] Буржуазное общество по-новому заменило соотношение экономики, общества, цивилизации и культуры. Разрешение этого уравнения менялось и менялось с течением времени.

Первые «социологи» современной эпохи осознали, что социальная жизнь представляет собой возможное разрешение проблем. этос Греческий или «дух законов» Монтескье («Людьми управляют разные вещи: климат, религия, законы, максимы правления, примеры прошлого, обычаи, нравы; и таким образом в результате всего этого формируется общий дух») ,^[IV] как и Уильям Робертсон,^[В] современник и соотечественник Адама Смита, в 1790 году: «При всяком исследовании действий людей, находящихся вместе в обществе, первым объектом внимания должен быть их образ жизни. В зависимости от его вариаций его законы и политика будут разными». Переход от понятия «способ существования» к способу производства был отмечен выставкой Антуана Барнава, основанной на анализе конфликта между сельским хозяйством и торговлей в новое время.^[VI] открывая путь к новому пониманию истории, разрыву с прежними взглядами, а также выражению кризиса исторического познания.

Таким образом, работа Карла Маркса была не громом среди ясного неба, а создателем критической кульминации обширного предыдущего развития. Обобщая марксистскую концепцию, Эммануэль Терре определил: (1) способ производства как сочетание экономической базы и соответствующих политических и идеологических надстроек; (2) Экономическая основа способа производства как определенная связь между различными факторами рабочего процесса: рабочей силой, предметом труда, средствами труда – отношение, которое следует рассматривать в рамках двойного отношения: отношения преобразования природы человеком – и с этой точки зрения она выступает как система производительных сил – и с точки зрения управления факторами производства – и с этой точки зрения она выступает как совокупность производственных отношений; (3) Право-политическая надстройка как совокупность политико-идеологических условий воспроизводства этих отношений.^[VII]

Для Пьера Вилара «способ производства — это структура, которая выражает тип тотальной социальной реальности, охватывающей элементы в количественных и качественных отношениях, которые управляются в непрерывном взаимодействии: (1) Правила, управляющие получением человеком продуктов природы и общественного распределения этих продуктов; (2) Правила, которые управляют отношениями людей между собой посредством спонтанных или институционализированных группировок; (3) Интеллектуальные или мифические оправдания, которые [люди] дают этим отношениям, с различной степенью осознанности и систематизации, группы, которые их организуют и используют в своих интересах, и которые они навязывают подчиненным группам».^[VIII]

Эти идеи представляли собой разрыв с преобладающей концепцией периода, в котором они были сформулированы. Гегемонистский историографический метод XIX века, находившийся под влиянием как старой историографической традиции, так и позитивизма, сосредоточился на поиске истории, «верной фактам». Маркс, критикуя его, предполагал, что способ производства человеком своей материальной жизни обуславливает все стороны его жизни, не предлагая, однако, редукционистской схемы, справедливой для всех человеческих обществ, «украшенной той или иной специфической чертой. Маркс отказался от определения модели этого типа; Вместо того, чтобы подходить к обществу как к данному объекту и в той форме, в которой оно предстает, оно анализировало процессы производства и воспроизводства общественной жизни, создавая тем самым необходимую почву для научного подхода к «особой логике особого объекта», к конкретной логика противоречий и развития данной общественной формации».^[IX]

Напротив, в XIX веке историография оставалась дисциплиной, объектом которой было недифференцированное прошлое, основанное больше на эрудиции, чем на теории. В университетских учебниках^[X] В синоптической таблице, давшей отчет обо всех исторических исследованиях, в качестве «вспомогательных наук истории» значились: география, хронология, археология, эпиграфика, нумизматика, дипломатия, палеография, генеалогия, геральдика. Ни слова об экономике или социологии.

Ракеты, выпущенные в «фактическую» или позитивистскую историю, пришли из других областей знаний. В конце XIX века английский философ Герберт Спенсер стремился обобщить дарвиновские законы эволюции на все аспекты человеческой деятельности, за что получил прозвище «отец социального дарвинизма» (хотя он никогда не постулировал ничего вроде устранения «социального дарвинизма»). самый слабый»), будучи, конечно, либералом до последних последствий.^[Xi] Он был первым философом, продавшим при жизни более миллиона экземпляров своих произведений, что дает представление о его огромном влиянии.

Индивидуализация общества была основой либеральной мысли. Политический либерализм, возникший в прошлом веке, был основан на необходимости уравновесить человеческие чувства, руководимые иррациональностью: преодолению феодализма и естественного права способствовали первые декларации прав личности; «либеральная страсть» сосредоточилась на формулировании фундаментальных прав личности. Появление капиталистической буржуазии и требование ее политических прав против старого режима сопровождали возникновение индивидуальных прав, формулируя философское и политическое кредо, в котором недоверие к власти проистекало из осознания того, что ее осуществление неизбежно развращает. и обидчик.

Реакция против либерального индивидуализма с последней четверти XIX века приняла форму защиты «национального сообщества» как предполагаемого носителя интересов, превосходящих интересы индивида («гражданина»), рассматриваемого изолированно, и проявлялась в себя открыто во Франции, в столкновении между либеральными республиканцами и националистами (монархистами или республиканцами) по поводу «дела Дрейфуса» в последнее десятилетие этого столетия. Исходя из этой идеи, главные идеологи галльского национализма – Морис Баррес, Шарль Моррас – отстаивали вину французского еврейско-французского офицера, даже если он был невиновен, в защиту французской армии как гаранта единства и национальной обороны, Отечество понималось как О локусы природа человека, «социальное сохранение» и «национальная безопасность» (так в оригинале: эта концепция будет иметь долгую историю), концепции, превосходящие отвергнутые либерально-рационалистические абстракции «истины» и «справедливости»: «Союз не создается идеями, пока они рассуждают; их нужно умножить на свою сентиментальную силу. В основе всего лежит состояние чувствительности»; Именно так Баррес, писатель, признанный даже его политическими врагами, «философски» основал националистически-коммунитарную оппозицию (светскую или религиозную) республиканскому либерализму. Стремясь обеспечить национализму сообщества популярную политическую основу, в 1898 году Баррес объявил себя «национал-социалистом» — сочетание терминов, которое в последующие десятилетия вошло в историю и стало трагедией в других европейских широтах, не щадя Франции.

Заранее и бессознательно выступая против Макса Вебера, Шарль Моррас писал: «Проникнутый иудаизмом, истинный протестант рождается врагом государства и сторонником индивидуального бунта». Католицизм Морраса был ложным: лично он был агностиком и философски воспитан в позитивистской школе Конта (его даже осудил Папа). Вульгарный антисемитизм далеко не был исключительной прерогативой националистов или антилиберальных католиков. Английский либеральный экономист Джон А. Хобсон, критиковавший империализм в своей стране и ни в коем случае не католик, заявил в то же время в прогрессивной газете: Манчестер Страж, что концентрационные лагеря, созданные Англией в Южной Африке во время англо-бурской войны, которые он отверг, были продуктом «еврейского капитализма». Анатоль Франс (названный Шарлем Моррасом, месть франко-прусской войны 1870 года «Анатоль Пруссия»), в то же время он писал в Figaro: «Антисемитизм – это варварский предрассудок. Я не верю, что это продлится во Франции, в толерантном и цивилизованном обществе, управляемом Разумом. Эта гневная страсть, эта варварская мания уже слишком потрясли дух».^[XII]

Против оправдания сознательной и преднамеренной лжи, несправедливости и расовых предрассудков во имя «защиты Нации» выступил отец французской социологии Эмиль Дюркгейм, «по-своему также антииндивидуалист, озабоченный процессами интеграции в общество (чьи концепции) обнаруживают холистические или органические наклонности, которыми воспользуются многие националисты, такие как Баррес... [Дюркгейм] предупреждает, что существует другой индивидуализм, индивидуализм Руссо, индивидуализм Канта, который стремится перевести Декларация прав человека: «Не существует государственной причины, которая могла бы оправдать нападение на человека, поскольку права личности выше прав государства». Отказаться от этого неуловимого принципа — значит подвергнуть сомнению «всю нашу моральную организацию».^[XIII]

Если бы, по мнению Дюркгейма, человека XIX века, индивидуализм и «коммунитаризм» (в форме «социальной интеграции») еще могли сосуществовать, то оба полюса стали бы несовместимыми в последующие десятилетия и столетия, в которых «национальный коммунитаризм» ( и, наконец, расовая) полностью наложилась бы на права личности и, в свете советской революции, на идею социальных классов, классовой борьбы и интернационализма (пролетарского или еврейского, или комбинации того и другого). Влияние этих столкновений на теорию истории и историографию было решающим.

Именно в этом контексте, доведя «организм» до крайности, немец Освальд Шпенглер, под воздействием катастрофы, вызванной первой глобальной войной, которая, казалось, предвещала неминуемый цивилизационный упадок «Запада», рассматривал историю цивилизаций, проводя параллель с естественной историей, рассматривая их как живые существа, которые рождаются, расцветают и умирают. Согласно Шпенглеру, цивилизация развивалась, когда ее составные элементы развивались одинаковыми темпами и все более согласовывались; он достиг своего пика, когда представлял собой согласованное единство своих элементов, приходил в упадок и умирал, когда они становились беспорядочными, причем некоторые из них приобретали слишком большое значение в ущерб другим (религия стала угнетающей, или жажда или материальные амбиции преобладали над другими заботами) . В этих схемах была не совсем история, а воспроизводство цивилизационных циклов на основе базовых схем природных циклов.^[XIV] Политический/социальный пессимизм трансформировался в «философию истории».

Во второй послевоенный период английский ученый Арнольд Тойнби (который в 1930-е годы даже выражал симпатии к Адольфу Гитлеру и нацизму) подверг всеобщую историю анализу, который был не только всеобъемлющим, но и тотализирующим, основанным на аналогичном подходе, хотя значительно расширился. Исследуя зарождение, развитие и падение исторических цивилизаций, Тойнби предложил общую модель, применимую ко всем им. По мнению Тойнби, культурные группы или «цивилизации» (в своем комплексном анализе он перечислил в общей сложности 26) пересекались с национальностями или другими современными подразделениями, причем те цивилизации были более успешными, которые могли более эффективно реагировать на вызовы различного характера (« «вызов и ответ»).

Что касается упадка и конца некоторых цивилизаций, он заявил, что их первопричины всегда были внутренними, даже если их непосредственная причина была внешней, например, иностранное вторжение или стихийное бедствие («цивилизации умирают от самоубийства, а не от убийства» – автор назвал этот процесс «палингенезисом», греческим термином, означающим возвращение к жизни, новое проживание или реинкарнацию, идею, с помощью которой стоицизм адаптировал старую восточную идею вечного возвращения, палингенезис):^[XV] «Действующие силы [в истории] не являются национальными [этот термин эквивалентен секторальным или локализованным], они исходят из более широких причин, действующих на каждую из сторон. Если его общее действие игнорируется, его вмешательство становится непонятным. На несколько элементов по-разному воздействует одна и та же общая причина вследствие соответствующих реакций. Каждый по-своему способствует действию сил, порождаемых одной и той же причиной. Общество на протяжении всего своего существования сталкивается с рядом проблем, которые каждый из его членов должен решить наилучшим образом...

«Постановка каждой проблемы принимает форму вызова, перенесенного как испытание. Посредством этих тестов члены общества постепенно дифференцируются друг от друга. И вообще, невозможно понять смысл поведения индивида в данной ситуации, не принимая во внимание отношение, сходное или противоположное, другого индивида в той же ситуации, не рассматривая эти последовательные испытания как ряд событий в жизнь общества».^[XVI] В этой формулировке общество будет совокупностью индивидов (совершенно либеральный принцип) с общим названием «цивилизация». По мнению цитируемых авторов, характер общественного производства или любое понятие, которое соответствующим образом вводит проблему классов и социальных групп, их взаимного противостояния и социальных трансформаций внутри каждой «цивилизационной единицы», не будет иметь значения при определении «цивилизаций». » и их динамика. Чуждой им была также идея единой мировой цивилизации, имеющей общую экономическую и социальную основу. Историческая специфика капитализма была разбавлена ​​культурными или цивилизационными детерминантами.

Люсьен Февр назвал «философию истории» Шпенглера и Тойнби «оппортунистической» (поскольку она была связана с политическими вариантами – реакционными – на подъеме в момент их зарождения), не скрывая, что работы Тойнби «внушают нам ужас, который мы не пытались притворяться, хотя, как только все факторы будут взвешены, это должно, наконец, вдохновить нас на методичный и аргументированный отход». Шпенглер в 1920-х годах, его пророчества, основанные на пессимизме с обратной силой, «и его читатели, будущие нацисты строгого повиновения, имели общих врагов: демократию, буржуазный либерализм и марксизм. Шпенглер продавал самые желанные вещи: жалкий вид, антиинтеллектуализм до последних последствий, героическое представление о судьбе, антиэстетизм, содрогание человеческого существа перед лицом величия, широкого величия истории (и) пророчество о гибели, столь дорогое для нацистской мелкой буржуазии и столь соответствующее его мечтам об автаркии». Шпенглер пришел к выводу, что нужно уйти от нацистов, которые отвергли его исторический пессимизм, и в то же время он открыто отверг евгенистские предложения гитлеровской партии и правительства.

Текст, цитируемый Февром, относится к 1934 году, то есть через год после прихода Гитлера к власти, когда Шпенглер уже установил некоторую дистанцию ​​со своими нацистскими союзниками, хотя и оставался расистом, поскольку крайние идеи нацизма претерпели некоторые «реалистичные» изменения. » после его прихода к власти.

Что касается Тойнби, «какую похвалу он нам приносит?» Изучение истории Для нас это не что-то новое. И то, что приносит нам новое, нам не служит. Прочитав вашу книгу, мы шли немного в нерешительности, ничего не упало на землю, ничего не пошатнулось... Мы не обнаружили в своем кармане ни одного ключа, ни одной отмычки, способной открыть без различия двадцать одну дверь двадцать одна цивилизация. Но мы никогда не собирались их иметь! (…) Мы прекрасно знаем, почему среди гуманитарных наук история до сих пор остается Золушкой, сидящей под столом. В этом нет ничего, что нас пугало бы, ничего, что могло бы побудить нас, отказавшись от своего терпеливого и тяжелого труда, броситься в объятия чудотворцев, искренних и хитрых чудотворцев, изготовителей дешевых философий истории. Но в двадцати томах…»^[XVII]

Хотя циклические теории истории не исчезли и во второй послевоенный период, в том числе в критикуемых Февром версиях двух авторов, основанных на доказательствах непоправимого экономического объединения мира, современные историки и социологи (особенно после второго мировая война) были логически вынуждены рассматривать происхождение капитализма как экономической/социальной системы в качестве центрального вопроса. Так, Фернан Бродель отождествлял экспансию средневекового торгово-денежного хозяйства с капиталистической плюс экономическую «измену менталитета» — идею, которую в начале XX в. отстаивали представители немецкой социологии (Теннис и, прежде всего, , Трельч),^[XVIII] Вернер Зомбарт и, наконец, Макс Вебер.

Для Зомбарта буржуа, современный экономический человек, объединил состояние гражданина (бутерброд, жителя города) до бизнесмена, «священного хозяйства», которое можно было бы идентифицировать в Массериция Флоренции в XV веке, но существовавшая уже до нее: «К середине XIII века во Флоренции было уже восемьдесят компаний, занимавшихся банковским делом… Во флорентийском бизнесе часто использовались единичные контракты: договаривались об обмене, на конкретную дату, пшеницу за масло, ткани за шерсть и компенсировать деньгами разницу, возникающую в результате текущей цены между двумя товарами. Это была своего рода игра на фондовом рынке».^[XIX]

Нравственность бизнеса (предсказуемость, уважение к данному слову) и расчетливый склад ума, склонный все измерять, породили для Зомбарта «дух предприимчивости»: военные кампании и каперская морская деятельность породили «капиталистический дух предпринимательства». дух ". В этом сосуществовали бы стремление к обогащению, страсть к деньгам (пришедшая на смену меркантилистской жажде золота), изобретательный, новаторский, завоевательный и организующий дух, чувство возможностей, изобретательность, вдохновение. «Буржуа», новый исторический тип, создал эпоху по своему образу и подобию.^[Хх]

Согласно Максу Веберу, современный капитализм зародился в XVI веке в Западной Европе, после эпохи протестантской Реформации, когда накопление денег было заменено их реинвестированием, использованием денег в качестве капитала; Современный капитализм определялся не стремлением к прибыли вообще, а накоплением капитала. Французский историк Анри Хаузер в аналогичном ключе относил зарождение капитализма к XVI веку, хотя и без его веберовской «цивилизационной» основы.^[Xxi] который фиксирует специфику Запада в его иудео-христианском наследии и в той форме, которую он приобрел от протестантской Реформации XVI века, создавая основу дифференцированной идеологии и морали, решающей в формировании современного капитализма, основанного на аскетическом рациональное поведение вытекает из идеи «призвания». На этой основе Вебер проанализировал социальное неравенство на основе трех измерений: богатства, престижа и власти: класс был категорией, связанной с первым из них, определяющей набор людей, которые находились в одинаковой ситуации по отношению к рынку.

Для Макса Вебера фунтов капиталистической системы был духовным или религиозным элементом, способным создать убедительные, действенные и универсальные нормы поведения; капитализм был нежелательным следствием, «побочным эффектом» новой протестантской этики, которая открыла двери монастырей, выпустив наружу религиозность. возвышенный и аскетический, который заразил социальное существование, в критическом противостоянии прежней католической морали. Концепция «растворяющего» (или «освобождающего») протестантизма, противостоящего католицизму, сохраняющему социальные иерархии и традиции, уже была распространена в консервативной и реакционной мысли. Эту идею резюмировал Мишель Винок: «Католицизм — это латинский, иерархический и догматический : это порядок в обществе и в духе. Христианство, особенно в его протестантской форме, является швейцарским, индивидуалистическим и анархистским: оно разрешает каждому искать свою собственную религию, быть своим собственным священником и читать священные книги напрямую, без фильтров, без комментариев, без предыстории».^[XXII]

В контексте поднятого этими идеями конфликта, принявшего острые политические формы, Макс Вебер характеризовал капитализм «основанный на расчете» как невольного сына протестантского «мирского аскетизма», превратившегося в «светскую религию». Рациональные методы учета были «связаны с социальным явлением «цеховой дисциплины» и присвоением средств производства, а значит: с существованием «системы господства» [Херршафт Верхельтнисс] ».^[XXIII]Европейская буржуазия, по мнению Вебера, отличалась от других господствующих классов тем, что считала свою деятельность не только прибыльной, но и обязательной с религиозно-нравственной точки зрения: «Капиталисту было свойственно уникальное сочетание стремления к зарабатыванию денег , рационализируя экономическую деятельность и избегая использования доходов для личного удовольствия. Рациональные средства были связаны с явно иррациональной целью. Вебер приписывал этот особый дух западного капитализма этике аскетических протестантских сект... Именно представление о том, что эффективная деятельность демонстрирует призвание или призвание, породило своеобразное рационализированное поведение современного капиталиста. Он проиллюстрировал этот тезис, сравнив моральные установки английского пуританина Ричарда Бакстера с капиталистическим вероучением, выраженным в трудах Бенджамина Франклина».^[XXIV]

Не только происхождение этого рационального/иррационального поведения оставалось для Вебера темным, но и само происхождение капитала как доминирующего социального отношения: Маркс уже четыре десятилетия назад критиковал тех, кто рассматривал это происхождение с креационистскими критериями Священное Писание. Критикуя Вебера, Эммануэль Ле Руа Ладюри отмечал, что немецкий социолог «подчеркивал центральную роль, которую суровая личность занимает в религиозной социологии старого режима (но) эта личность по существу не является предпосылкой капитализма. В лучшем случае можно сказать, что склонность к сбережениям, которая побуждает наших целомудренных крестьян копить приданое до вступления в брак в значительном возрасте, составляет одну из классических составляющих мелкобуржуазного духа. Если мы заинтересованы в большем капитализме, мы должны признать, что Макс Вебер был неправ: пионеры крупного бизнеса, арендаторы ферм не были яркими примерами аскетизма; Бенджамин Франклин, из сочинений которого Макс Вебер взял столько цитат, касающихся аскетизма, действительно был обеспечен любовниками».^[XXV]

По мнению Вернера Зомбарта, пуританство и кальвинизм, на которые ссылался Вебер, оказали первостепенное влияние на жизнь еврейского народа; формирование «капиталистического духа» сложилось из идей еврейской религии и исторической практики евреев: «Уже в средние века мы повсюду находили евреев в качестве арендаторов налогов, соляных копей и владений, в качестве казначеев и финансистов.. Весьма существенным для поведения евреев является, прежде всего, их рассеяние по всем странам обитаемой земли, существовавшее фактически со времени первого изгнания, но осуществившееся вновь особенно эффективным образом после изгнания их из Испании. .и Португалии и после того, как большие контингенты покинули Польшу (когда) они поселились на новом месте жительства в Германии и Франции, в Италии и Англии, на Востоке и в Америке, в Голландии и Австрии, в Южной Африке и Восточной Азии... ... То, что Вебер приписывает пуританству, возможно, не было бы совершено иудаизмом гораздо раньше, а также позже, в еще большей степени; и даже то, что мы называем пуританством, не было бы правильнее в своих основных чертах иудаизмом?»^[XXVI] Мы уже видели, как Шарль Моррас, считавшийся французским предшественником нацизма, защищал подобную идею в конце XIX века.

Диссертация Зомбарта подвергалась критике за дискуссионную методологию, поверхностность и формальные аналогии, неточность и односторонность, выводы. а ля ва витеи ряд других аспектов.^[XXVII] Самым спорным моментом была, как можно себе представить, его связь с идеологией нацизма, осуществившего самое масштабное и концентрированное истребление в истории (направленное, в первую очередь, против евреев), идеологически и исторически ассимилировавших капитализм, иудаизм и большевизм (последний не цитируется Зомбартом, его текст датирован 1911 годом). Неоспоримым фактом является то, что уже во времена Веймарской республики, в 1920-х годах, Зомбарт эволюционировал в сторону национализма и, после возникновения нацизма, написал «Немецкий социализм», где заявил, что «новый дух» начинает «управлять человечеством». »: эпоха капитализма и «пролетарского социализма» закончилась «немецким социализмом», который поставил «благополучие целого выше благополучия отдельного человека», направляя свое действие на «тотальный порядок жизни» .

Юрий Слезкин раскритиковал сомбартовский тезис о том, что кочевничество (исключительное состояние в эпоху уже оседлости основных народов ее географического окружения), сначала пасторальное, а затем торговое, евреев будет исходной и отдаленной матрицей капиталистического поведения, его происхождение происходит от «этического приручения человека», произведенного первой религией, задуманной как Закон (Мозаика), рожденной из специфических условий жизни этих людей, навязывающей, следовательно (потому что это Закон, а не простое идолопоклонство), «этику», продолжительности и обязательного постоянного обучения для своих преподавателей. Слезкин видел в этом переиздание «старой оппозиции ивритизма между законничеством, дисциплиной и самоконтролем; и свобода, стихийность и гармония эллинизма»,^[XXVIII] (предполагаемая) тысячелетняя оппозиция, которая, конечно, не уведет нас далеко в изучении и анализе возникновения относительно недавней экономической системы.

По мнению других авторов, капитализм или «буржуазное общество» имело бы более позднее происхождение и не было бы связано с конкретным религиозным, этическим или поведенческим вариантом. В Сила традиции, Арно Дж. Майер настаивал на различных формах «выживания старого режима»,^[XXIX] критикуя устоявшиеся представления о послереволюционном европейском обществе (экономико-политическом, промышленном и французском), предлагая новые интерпретации связей нового буржуазного мира с экономическими, социальными, политическими, художественными, культурными и идеологическими формами Старого режима, формами которая существовала в течение длительного периода после этих революций. Для Жака Ле Гоффа европейское Средневековье длилось бы до XVIII века, поскольку до этого времени «экономическая система» не признавалась как таковая. Между этими столетиями концепции времени и труда христианской теологии были адаптированы Католической церковью к новым экономическим реалиям, изменив значение времени в средневековом сельском мире, который начинал урбанизироваться.

В ХХ веке концепции и методы, зародившиеся в социологии или экономике, проникли в историографию (которая также подвергла их критике), частично изменив свою направленность. Главный методологический вопрос к истории, «основанной на доказанных фактах» (события) и ее «достоверная реконструкция», критика историческая история в защиту «синтетической истории» она проводилась систематически вплоть до 20 века. Анри Берр, французский историк, в начале века вдохновил на синтез Ревю исторического синтеза: «Ученый выполняет незаменимую задачу, подготавливая материалы, необходимые науке для конституирования, без которых синтез был бы не чем иным, как метафизикой или литературой. Нельзя противопоставлять эрудицию историческому синтезу, как в естественных науках нельзя противопоставлять наблюдение обобщению. С «историзацией» истории дело обстоит иначе. Это форма истории, которая, будучи достаточной сама по себе, также должна быть достаточной для исторического познания. Поиск частных причин частных фактов не есть научная работа, это лишь описательный (а) поиск роли некоторых причин, которые, вмешиваясь общим образом в ход человеческих фактов, не могли не подействовать, эта работа подлинно научное должно основываться на предварительном изучении причинности, на знании различных порядков причин, на сознательном методе, то есть на теории или логике истории».^[Ххх] В поисках общих причин для частных фактов история была «наукой о частном».

Новое поколение историков ограничивало себя в отказе противостоять оппозиции между «специальной» историей и «синтетической» историей. Один из основателей Анналы ответил Берру: «Историзация истории требует немногого. Очень мало. Слишком мало для меня и многих других. Это наша жалоба, но она серьезная. Жалоба тех, для кого идеи являются необходимостью».^[XXXI] Журнал основан в 1929 году в г. Анналы новации социологии и теоретический вклад Маркса «заразили» историографию. Капитализм, однако, предстал у основных представителей этой школы лишенным породивших его разрывов. Фернан Бродель, один из наиболее представительных авторов, удостоился привилегии в своем исследовании взаимосвязи между материальной цивилизацией, экономикой и капитализмом (в работе, в которой он цитировал Карла Маркса больше, чем любой другой автор),^[XXXII] «повторяющееся использование, эмпирические процедуры, старые рецепты, решения, пришедшие из ночи времен, такие как валюта или разделение города на страну». Капитализм не был бы для этого автора «достаточной» исторической концепцией, так как пришлось бы соотносить планы «материальной жизни», «экономической жизни» и, наконец, «капиталистической игры»: «Невозможно достичь хорошее понимание экономической жизни, если предварительно не проанализирован фундамент здания».^[XXXIII]

Капитализм, таким образом, был бы «сверхдетерминирован» процессом «материальной жизни» (составленным светскими привычками, включая обмен товарами, и расположенным в исторической «длительной продолжительности»).^[XXXIV] где неизменность и атавизм были бы настолько определяющими, что не могло бы быть, собственно говоря, «законов движения»: «Бессознательная история — это именно то, что находится в отдаленной перспективе, за коркой событий, которые слишком разборчивы и которые она представляет собой Закономерно организовываться в последовательные структуры, в которых дополняющие друг друга элементы системы соответствуют друг другу. Социально-экономическая история, однако, больше, чем история движений и разрывов, до сих пор привилегированных, история «экономических цивилизаций» в их постоянстве, «слои медленной истории», движущиеся в «полунеподвижности» «замедленного времени». Кроме того, история культуры или менталитетов определяется как привилегированная область этих исследований в долгосрочной перспективе, поскольку задумана как история «инерции» и «длительных тюрем»».^[XXXV] Капитализм был бы частным случаем внутри общей исторической структуры, а не разрывом по отношению к предыдущим обществам или расширенной и универсальной переформулировкой на новой исторической основе их противоречий. Споры об исторической природе капитализма, как и о связи этого понятия с понятием «цивилизация» или «цивилизации», очень далеки от завершения; они постоянно вновь появляются в области теории и политики.

* Освальдо Коджиола Он профессор кафедры истории USP. Автор, среди прочего, книги «Марксистская экономическая теория: введение» (Boitempo).

Примечания

[Я] Марк Жоли. Социологическая революция. De lanaîssance d'un mode de pensée scientifique à la кризис лафилософии (XIX-XX век). Париж, La Découverte, 2017. См. также: Оуэн Чедвик. Секуляризация европейского сознания в XIX веке.. Нью-Йорк, издательство Кембриджского университета, 1993.

[II] Роджер Бартра. Азиатский способ производства в рамках докапиталистических обществ. В: Жан Шено. Op.Cit.

[III] Мануэль Казадеро. Развитие, кризис и идеология в формировании капитализма. Мексика, Фонд экономической культуры, 1986 г.

[IV] Шарль де Монтескье. Дух законов. Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 2000 год.

[В] Уильям Робертсон (1721–1793), шотландский историк, был служителем Шотландской церкви. Его самой известной работой была его История Шотландии 1542-1603 гг., опубликованный в 1759 году. Он был важной фигурой шотландского Просвещения и умеренной партии Шотландской церкви.

[VI] Антуан Барнав. Введение в духе французской революции.Париж, Ассоциация Марка Блоха, 1977 [1793].

[VII] Эммануэль Террей. Марксизм перед лицом первобытных обществ. Рио-де-Жанейро, Грааль, 1979 год.

[VIII] Пьер Вилар. Введение в словарь исторического анализа. Барселона, Критика, 1982.

[IX] Антуан Пеллетье и Жан-Жак Гобло. Исторический материализм и история цивилизаций. Лиссабон, печать, 1970.

[X] Жан Мёллер. Traité des Études Historiques. Лувен, Библиотека Ш. Петерса, 1887 г.

[Xi] Герберт Спенсер. Человек против государства. Индианаполис, Liberty Classics, 2012 [1884].

[XII] К несчастью и огорчению Франции, он продолжал агитировать, главным образом в интеллектуальных кругах: «Если фашистская Франция не так уж и важна – с политической точки зрения – антисемитская Франция является неоспоримой реальностью, и для нее некоторые из наших величайших писателей – помимо нескольких других несовершеннолетних – передали свои литературные таланты» (Мишель Винок. Век интеллектуалов. Рио-де-Жанейро, Бертран Бразил, 2000).

[XIII] То же самое.

[XIV] Освальд Шпенглер. Упадок Запада. Рио-де-Жанейро, Захар, 1973 [1918].

[XV] Арнольд Тойнби. Изучение истории. Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 1986 [1934].

[XVI] Арнольд Тойнби. «История». Эссе интерпретации. Париж, Галлимар, 1951 год.

[XVII] Люсьен Февр. От Шпенглера до Тойнби: от оппортунистической философии истории. Борьба за историю. Барселона, Ариэль, 1971 [1953].

[XVIII] Эрнст Трельч. Протестантизм и современность. Париж, Галлимар, 1991 [1906]. Автор, современник и друг Макса Вебера, подверг критике его «Протестантскую этику», настаивая на различиях между лютеранством и кальвинизмом.

[XIX] Жорж Ренар. История работы во Флоренции. Буэнос-Айрес, Хелиаста, 1980 [1913].

[Хх] Вернер Зомбарт. Эль Бургес. Вклад в духовную историю современного экономического человека. Мадрид, Альянса, 1993 [1913].

[Xxi] Анри Хаузер. Дебюты капитализма. Париж, Феликс Алькан, 1931 год.

[XXII] Мишель Винок. Op.Cit.

[XXIII] Макс Вебер. Протестантская этика и «дух» капитализма. Сан-Паулу, Companhia das Letras, 2004 [1905].

[XXIV] Ричард Беллами. Либерализм и современное общество. Издательство Унесп, 1994.

[XXV] Эммануэль Ле Руа Ладури. История французских крестьян. От Черной смерти до революции. Рио-де-Жанейро, бразильская цивилизация, 2007.

[XXVI] Вернер Зомбарт. Евреи и экономическая жизнь, Сан-Паулу, Editora Unesp, 2014 [1911]. Первоначально Зомбарт был марксистом – Фридрих Энгельс говорил, что он был единственным немецким профессором, который понимал Das Kapital; Позже он писал, что «необходимо было признать, что Маркс допустил ошибки по многим важным пунктам». Затем он стал, по словам Хьюго Рейнерта, «вероятно, экономистом, на которого больше всего повлиял Ницше».

[XXVII] Марксист (троцкист) Авраам Леон, погибший в лагере смерти Освенцим в 1944 году, полностью сопротивляясь нацизму, написал знаменитый и противоречивый текст, в котором доказывал, что историческая роль евреев, продукт длительного развития, они были настроены как «классовые люди», ограниченные капиталом функцией стимулирования и содействия международному денежному обращению, что сделало их особенно способными управлять финансами. Леон, однако, не приписывал евреям каких-либо отцовских отношений по отношению к капитализму (Материалистическая концепция детского вопроса. Париж, Editions Documentation Internationale, 1968 [1942]).

[XXVIII] Юрий Слезкин. Le SiecleJuif. Париж, La Découverte, 2009.

[XXIX] Арно Дж. Майер. Сила традиции. Устойчивость старого режима 1848-1918 гг. Сан-Паулу, Companhia das Letras, 1987.

[Ххх] Анри Берр. Традиционная история и исторический синтез. Париж, Библиотека Феликса Алькана, 1921 год.

[XXXI]Люсьен Февр. О способе создания истории, отличном от La nuestra: La historia historizadora. Op.Cit.

[XXXII] Фернан Бродель. Материальная цивилизация и капитализм. Барселона, Лейбористская партия, 1974 год.

[XXXIII] Фернан Бродель. Динамика капитализма. Париж, Арто, 1985 год.

[XXXIV] О различии, которое Бродель установил между капитализмом и экономической жизнью, и его разногласиях с Марксом, см.: Боливар Эчеверриа. Концепция капитализма у Маркса и Броделя; Иммануэль Валлерстайн. Бродель о капитализме наоборот. В: Карлос А. Агирре. Первые броделевские путешествия. Буэнос-Айрес, Институт Мора, СДП.

[XXXV] Мишель Вовель. История и длительность. В: Жак Ле Гофф. Новая история. Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 1995.