По ВЛАДИМИР САФАТЛЕ*
Предисловие автора к недавно опубликованному второму изданию
«Вот как кончается мир: не плачем, а пародией».
Эта книга была впервые опубликована в 2008 году. Мне хочется верить, что в каждом опыте критической теории есть что-то от сейсмографии. Письменность возникает там, где ощущаются тенденции, которые могут стать доминирующими в последующие времена. Факт в том, что за последние пятнадцать лет мир ускорился. Социальные соглашения, казавшиеся прочными, растворились в воздухе, социальные антагонизмы стали невыносимо очевидными.
Столкнувшись с системой взаимосвязанных кризисов, которая стабилизируется как кризис и приобретает глобальные масштабы (экологический, демографический, социальный, политический, экономический, психический, эпистемологический кризисы), мир становится свидетелем консолидации авторитарных альтернатив, которые во многих случаях основаны на истории национальных фашистских движений, нормализуя открытые формы социального насилия, которые мы могли бы считать маловероятными до недавнего времени.
В этом горизонте социального разложения было проведено много анализов, которые настаивали на попытках объяснить динамику сильной приверженности масс фашистским и крайне правым взглядам как выражение некоторой формы морального дефицита (язык ненависти), психологического дефицита (негодование, разочарование) или когнитивного дефицита (вера в поддельные новости, отрицание, мракобесие). Во всех этих случаях регресс как будто делал нормальное функционирование наших обществ невозможным во времена кризиса и нестабильности.
Не было недостатка в тех, кто считал целесообразным воссоздать вековой конфликт между цивилизацией и варварством, между Просвещением и суеверием. Было бы лучше начать с вопроса, насколько варварством наполнена цивилизация и насколько суеверия неотделимы от просвещения. Немного диалектики просвещения в эти времена было бы полезно и избавило бы нас от многих якобы поучительных дискуссий, которые лишь подпитывали нашу иллюзию морального и интеллектуального превосходства, в то время как альтернативы реальной трансформации были в значительной степени выброшены за рамки прогрессивизма.
Другими словами, гораздо удобнее представить, что сторонниками крайне правых сил движет, например, обида, поскольку это дает нам моральное превосходство над ними и гарантирует, что наше возмущение, в свою очередь, не будет иметь ничего общего с обидой. Она была бы справедливой, даже если бы была бессильной. Однако эти толкования, основанные на выявлении форм дефицита у субъектов, которые близки к фашизму и крайне правым, на самом деле говорят гораздо больше о том, каким наблюдатель хотел бы видеть себя, чем об объекте, который необходимо описать.
Гипотеза этой книги состояла в том, чтобы отвергнуть подобные интерпретации современного подъема авторитаризма. Дискуссии о процессах социальной рационализации, которые действуют «циничным» образом, уже поднимались другими авторами. Однако в этой книге предпринята попытка показать, что нормализация подобной социальной патологии является важным явлением для понимания того, что авторитарная динамика является не результатом социальных «регрессий», а скорее результатом «нормальных» способов функционирования процессов социализации и индивидуации.
Другими словами, речь шла об определении проблемы циничной рациональности как фундаментального сектора теорий современного фашизма. Невозможно понять что-либо о возникновении фашизма в наше время, не включив в него проблему обобщения моделей циничной рациональности.
Тогда стоит вспомнить, что тезис о социальном регрессе обычно начинается с веры в возрождение той или иной формы архаики как условия авторитарных сдвигов в либерально-демократических обществах. Это обнадеживающий тезис, поскольку он, по-видимому, гарантирует, что потенциал для реализации демократических форм жизни уже присутствует в наших процессах социальной модернизации. Поэтому не было бы никаких оснований критиковать их структурно.
В этом смысле тезис о цинизме, напротив, начинается с наблюдения, что авторитарные сдвиги в либерально-демократических обществах являются «нормальным» явлением. Так называемый «нелиберализм» является составным полюсом либерализма, а не его противоположностью. Настоящий вопрос заключается в другом, а именно: где либерализм позволяет возникать своим «нелиберализмам»? В обычных ситуациях они возникают везде, где допускаются исключительные ситуации, двойная структура законодательства и смягчение норм. То есть, как правило, в колониях, на периферии и в случаях насилия против повстанческих групп.
Однако в ситуации структурного кризиса, как мы видим сегодня, подобные формы авторитаризма получают широкое распространение в обществе. Такое обобщение возможно, поскольку в самой конституции индивидов в либеральной демократии заложена авторитарная матрица. Отдельные личности не являются гарантией нормальной демократии. Они не являются гарантией того, что мы живем в обществе, в котором личные свободы являются основополагающими и в котором может преобладать терпимость к многообразию интересов и образов жизни.
На самом деле, индивиды устроены таким образом, что всегда открыты для авторитарных дискурсов, практик сегрегации, стабилизации насилия и стираний. Именно это я и пытался объяснить в этой книге через онтогенез практико-когнитивных способностей субъектов, исходя из проблемы циничной рациональности.
В этом смысле стоит вспомнить, что дискуссии о цинизме позволяют нам лучше понять современные процессы стабилизации социального разложения. Это одна из главных исследовательских задач, которую я ставил перед собой с тех пор, а именно: понять, как происходит такая стабилизация и каковы ее последствия. Один из первых тезисов, который я защищал в этой связи, состоял в утверждении, что при явном крахе социальных обещаний интеграции, сведении таких обещаний к простой социальной видимости общество войдет в динамику все более обобщенного циничного функционирования.
Сен-Жюст говорил: «Те, кто приятен правительству, склонны к тирании.«[те, кто играет во главе правительства, склонны к тирании]. Другими словами, нет ничего более авторитарного, чем власть, которая смеется над собой. Ибо нормативность, которая функционирует цинично, несет в себе свое собственное отрицание, осознание собственного тупика, образ своей собственной критики, причем такое противоречие не мешает ей функционировать.
Это значит, что люди осознают беспомощность утверждений, которые они сами поддерживают, но такие утверждения должны продолжать звучать, должны продолжать циркулировать, смешивая серьезность и иронию, как если бы мы находились в ситуации абсолютной иронии поведения. И не случайно мы обнаружим, что нынешние фигуры авторитарного руководства по большей части «комичны», «пародийны».
Многие из них пришли из мира массовых коммуникаций или провели в нем много времени, выступая в роли персонажей, которые намеренно играют с карикатурами и стереотипами, которые все время смеются над собой и заставляют нас постоянно сомневаться в их серьезности. Для циничной комедии это удачное формирование компромисса. Это позволяет сохранить наиболее брутальное поведение, в то же время открывая возможную дистанцию между высказыванием и высказывающим, между воспринимаемой речью и позицией получателя.
Это явление не ограничивается лишь способами функционирования дискурсов, оно открывает нечто более глубокое; а именно, он объяснил форму психической структуризации субъектов. Это может помочь понять, почему Цинизм и неспособность критиковать Это было своего рода первое сведение счетов с тем, что мы могли бы назвать «одомашниванием критической теории», со стороны второго поколения так называемой Франкфуртской школы.
Ведь речь шла о том, чтобы показать тщетность критики, основанной на выявлении перформативных противоречий, на вере в призраки коммуникационной рациональности, циркулирующие где-то в наших жизненных мирах, как предполагал Юрген Хабермас. Действовать с таким ограниченным горизонтом критики можно было только игнорируя обобщение модальностей расщепления личности и новых гегемонических форм управления психическими конфликтами, которые циничная рациональность объясняла очень хорошо.
Субъекты, предполагаемые коммуникативной рациональностью, — с их личностными единицами, с их согласованностью поведения, с их приватизированным языком, который мог бы быть предметом расширения единого горизонта понимания сознания, переводимости на публичный язык — просто не существуют. Вместо этого мы обнаруживаем субъектов, которые имеют дело с нестабильными структурами расщеплений личности и организуют свое поведение на основе постоянства таких расщеплений. Это личности, способные «держать в голове две противоположные идеи и продолжать функционировать», как однажды сказал Скотт Фицджеральд.
Поэтому речь шла о том, чтобы начать с анализа либидинальной экономики современного капитализма и его режимов субъективности. Эти режимы не порождали конфликты тенденциозным образом, основанным на динамике невротического отрицания с его делением психического аппарата на истинную топологию отдельных пространств (сознательное/бессознательное, Я/Оно/Суперэго и т. д.), а на извращенных отрицаниях, столь явно присутствующих в таких структурах, как фетишизм.
Опровержения, показывающие постоянство разделений, которые были организованы без необходимости репрессий или подавления. Расколы, которые, в свою очередь, действуют не между психическими инстанциями, а внутри самого «я». Такая ситуация привела к тому, что испытуемые усвоили присущую нормам гибкость, постоянную игру с фигурами дублированного сознания. Таким образом, цинизм — это реактивный и отчаянный способ стабилизации глубокого психического кризиса, в котором традиционные формы психического синтеза, индивидуальности и идентичности больше не в состоянии навязать себя.
Что ж, можно было бы обвинить такую стратегию в грехе из-за «социологического дефицита», как это сделал Аксель Хоннет с Теодором Адорно. Короче говоря, много психоанализа и мало социологии. Со своей стороны, я всегда находил и продолжаю находить фундаментальный материалистический недостаток в неспособности исходить из изменений в процессах социализации и индивидуации как основы для реального функционирования идеологии.
Тезис о «социологическом дефиците» лишь скрывает, что некоторые больше не желают задаваться вопросом, каким образом парадоксальное развитие психических структур в капиталистических обществах делает индивидов и их личности привилегированными пространствами для основания авторитарных структур, поскольку они готовы к циничной рациональности, которая является реальным условием авторитаризма. Другими словами, они спят своего рода антропологическим сном, все еще веря, что могут предполагать потенциально единые личности, имманентную автономию, структурированную и непротиворечивую личность, в которой ничего из этого не существует в таком виде.
Этот проект, напротив, был сформулирован в историческом горизонте провала определенных режимов критики, которые, казалось, направляли нас до тех пор. Первым из них была несостоятельность критики как разоблачения; критика как объяснение форм производства явления. Это объяснение было мобилизовано в надежде, что таким образом мы сломаем динамику очарованности ложного сознания.
Когда я впервые представил этот тезис, у меня не было настоящего понимания того, что означает подобная неудача. Сегодня было бы уместно начать с защиты того, что критика идеологии, чтобы функционировать и не быть связанной с формой когнитивного ограничения общественного сознания, которое необходимо преодолеть, с неспособностью правильно понять генезис структур мышления, нуждается в двойном основании, а именно в диагностике социальных страданий и своего рода теолого-политическом горизонте.
Для начала необходимо исходить из того, что нынешние властные отношения являются источниками страданий. Именно это и делает Карл Маркс, когда защищает критику как прислушивание к социальным страданиям, исходя из отчуждения как основного результата социализации при капитализме. Поэтому тема отчуждения — это не просто остаток гегельянско-фейербаховской философской антропологии, как хотелось бы Луи Альтюссеру и его последователям.
Это фундаментальная ось организации социальной критики, поскольку она позволяет критике возникнуть из слушания социальных страданий: единственная конкретная и реальная основа для мотивации революционного действия. В этом смысле Дьёрдь Лукач гораздо более последователен в построении концепции овеществления как центрального оператора социального страдания, помимо того, что оно является результатом динамики идеологической инверсии.
Однако критика идеологии требует не только диагностики социальных страданий, которая заставляет субъектов подвергать сомнению структуры мышления и институционального воспроизводства общества, которые кажутся «естественными». Это также требует защиты от возможного превращения пролетариата в наступательную силу против капитала, а это требует самопонимания пролетариата как фигуры, несущей в себе грядущий мир. Мы можем говорить о теолого-политической силе, поскольку революционный процесс таким образом мобилизует способность проектировать будущее, веру в светское искупление как политическую стратегию разрыва и социальной трансформации.
Со времени крестьянского восстания анабаптистов в 1525 году история показала необходимость такой мобилизации. Как только это измерение утрачивается, осознание критического характера ситуации сохраняется, но нет сил действовать. Это уже не потенциальное сознание борьбы, а меланхолическое разочарованное приятие актуального закона существующего. Это объясняет, почему Теодор Адорно настаивал на том, что идеология заключается не в сокрытии динамики власти и господства, порождающей гегемонистские структуры мышления, а в абсолютном принятии того, что существует, даже когда характеризующие ее отношения власти и насилия становятся явными.
Именно благодаря этому смиренному принятию сознание начинает функционировать цинично. В конечном итоге это подтверждает необходимость того, что есть, даже если нынешнее состояние порождает глубокие переживания насилия, страданий и несправедливости.
Тогда можно задаться вопросом, что заставляет пролетариат терять эту теолого-политическую силу. Это серьезная проблема современной политической философии. Марио Тронти написал прекрасные страницы на эту тему. Во-первых, стоит помнить, что пролетариат как потенциальный политический субъект все еще существует. Труд продолжает оставаться центральным оператором социализации, что в определенном смысле еще более очевидно ввиду горизонта разложения системы защиты труда с приходом неолиберализма.
Режимы труда ужесточились из-за резкого сокращения заработной платы и роста социальной незащищенности. Однако для того, чтобы этот пролетарский потенциал проявился, необходима общая дезидентификация с институтами, социальными местами и идентичностями: единственное условие для того, чтобы пролетарское отчуждение, его беспомощность, стало силой для проектирования будущего. Другими словами, необходим опыт негативности, который делает искоренение по отношению ко всем представлениям и всем естественным местам условием для другой формы социального действия, которая имеет в виду крах нынешнего мира и открытие пути к освобождению.
Это, возможно, объясняет, почему после выхода этой книги я проделал долгий путь и попытался осмыслить условия восстановления диалектической негативности как способ критической теории осмыслить структурные разрывы. Этот путь в основном включает книги. Отель Гранд Абисс[Я] e Придание плоти невозможному.[II] В то же время сегодня я посвящаю свое исследование проблематизации того, что следует понимать под «эмансипацией».
Горизонт кризисов, в котором мы находимся, подразумевает также кризис того, что было гегемонически продано нам как «свобода» и «эмансипация». Эту негативность, которая делает отход от всех естественных представлений условием другой формы социального действия, необходимо довести до точки, где рушится сама грамматика, которую мы используем для определения себя и своих идеалов.
Я начал более систематически думать об этой проблеме с В унисон с импульсом.[III] Дальнейшие разработки этого исследования появятся в ближайшее время.
Наконец, стоит помнить, что подобные проблемы, связанные с циничной рациональностью и ее проявлениями, продолжают возникать все более остро, поскольку мы понимаем, что современное возрождение фашизма представляет собой устойчивую и растущую динамику.
Это требует более точного понимания развертывания циничной рациональности, ее форм санкционирования насилия и горизонта «стабилизации в разложении», который мы в настоящее время знаем по кризисам, трансформировавшимся в настоящие правительственные режимы. Именно это я и собираюсь сделать в своей следующей работе.
Читателю этой книги я также хотел бы сказать, что некоторые из ее положений были бы мною пересмотрены, если бы она была написана сегодня. Но это тривиальное утверждение. Есть те, кто пишет так, будто у них ограниченный набор проблем, требующих глубокого изучения. Они оживлены своего рода письмом путем углубления, письмом путем раскопок.
Со временем те, кто пишет таким образом, понимают, что их способ представления проблем претерпевает определенную метаморфозу. Некоторые предложения, по-видимому, написаны как предварительные пути. Именно поэтому я решил сохранить текст этой книги таким, каким он был написан. Немного похоже на человека, который считает, что лучше сохранить следы пути, зная, что ему еще предстоит пройти долгий путь.
*Владимир Сафатле Он профессор философии в USP. Автор, среди прочих книг, Пути преобразования миров: Лакан, политика и эмансипация (Аутентичный) [https://amzn.to/3r7nhlo]
Справка
Владимир Сафатле. Цинизм и несостоятельность критики. 2-й. Версия. [Нью-Йорк, 2024, 222 страницы.]https://amzn.to/4isG4SB]
Примечания
[Я] Владимир Сафатле, Отель «Гранд Абисс»: к реконструкции теории распознавания (Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 2020).
[II] То же, «Придание тела невозможному: смысл диалектики» Теодора Адорно (Белу-Оризонти, Autêntica, 2019).
[III] То же самое, At One with the Momentum (Белу-Оризонти, Autêntica, 2022).
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
