По ФЛАВИО ФОНТЕНЕЛЬ ЛОК

Презентация недавно отредактированной книги Джона Локка

Европейская зима 1689 года, середина февраля. Локк садится на корабль Изабелла, в Бриле, Голландия, направляясь в порт Харвич, Англия, откуда он уедет в Лондон и положит конец пяти с половиной годам изгнания. В сентябре 1683 года, когда он решил покинуть свою страну, его опасениями были тюремное заключение и, возможно, смерть. Годы кризиса изгнания (1679-1681) уже прошли, несостоявшейся попытки отказаться от королевского престолонаследия из-за того, что он был католиком, того, кто станет Хайме II, но беспорядки, вспыхнувшие в июне 1683 г., возникший в результате заговора « Ржаной дом» , предполагаемого плана убийства Карла II и его наследника, усилил напряженность между короной и ее противниками.

Следовало ожидать возмездия. Сдержанный человек, но глубоко вовлеченный в английскую политику с тех пор, как в 1666 году он встретил в Оксфорде Энтони Эшли Купера (1621–1683), будущего первого графа Шефтсбери, Локк предвидел, что с ним может случиться. Роялисты знали, на чьей он стороне, поскольку в течение многих лет он был тесно связан с Шефтсбери, политическим представителем виги, в доме которого он проживал более десяти лет. Трудно сказать, участвовал ли и в какой мере Локк в заговорах, но можно с уверенностью сказать, что в этот период, в начале 1680-х гг. Два соглашения о правительстве и, таким образом, разработал апологию права на активное сопротивление, кульминацию его ответа абсолютисту Роберту Филмеру (c. 1588-1653), творчество которого Патриарх: защита естественной власти королей от неестественной свободы народа только что отредактировано.

После ареста и смерти некоторых противников короны, таких как Алджернон Сидней (1622–1683), Локк решил, что возмездие может постичь его; из-за этого он составил завещание и в спешке уехал в Голландию, воображая, что никогда больше не ступит на английскую землю. Его возвращение произошло только тогда, когда на престол вступили Вильгельм III и Мария II. Таким образом, Англия, которую он покинул, сильно отличалась от той, в которую он вернулся, по крайней мере, в том, что касается политической сцены. Укрепилась так называемая Славная революция.

До своего возвращения из ссылки в Голландию Локк не опубликовал ничего философски значимого: стихов на латыни и английском, участия в Философские сделки Королевского общества, отзывы о Bibliothèque Universelle & Historique, а также резюме на французском языке Эссе о человеческом разуме. Возможно, он даже участвовал в составе Основные конституции Каролины, в 1669 году, и анонимный политический памфлет, Письмо качественного человека своему другу в поле, напечатанный в ноябре 1675 г., негативный прием которого, вызванный его мятежным характером, объяснил бы его почти немедленный отъезд во Францию, где он оставался до мая 1679 г. (Локк, однако, утверждал, что у него проблемы со здоровьем).

В любом случае тот факт, что до своего возвращения из ссылки в Нидерландах он публиковал относительно мало, не означает, что он не посвятил себя писательству: его рукописи, часть которых до сих пор не опубликована, доказывают, насколько плодотворным оно было. Однако в 1689 году Локк решил изложить свою мысль, несмотря на то, что две из опубликованных им в то время работ не были полностью закончены: фрагмент из первой Два соглашения о правительстве заблудился, и Эссе о человеческом понимании он страдал некоторой растянутостью, приписываемой его прерывистой формулировке. В последующих изданиях Локк не пытался исправить эти недостатки, на которые он сам указывал, что, по-видимому, указывает на то, что он не считал их столь серьезными.

С философской точки зрения работы выдержали. Как упоминалось ранее, два трактата в основном они были составлены в начале 1680-х годов (между 1679 и 1683 годами, даты различаются), но несомненно, что к ним были добавлены более поздние дополнения и что они были завершены, когда Яков II больше не был королем. написание тест, в свою очередь, восходит к 1671 г., дате его первых двух черновиков, А и В, и продлен по крайней мере до 1685 г., года, приписываемого черновику С. Опубликованный в Лондоне осенью 1689 г. два трактата о тест были напечатаны с 1690 годом, и только последний был подписан Локком. Его политическая работа дошла до публики анонимно, как и письмо о толерантности, третье крупное издание 1689 года, состоявшееся в апреле в Гауде, Нидерланды, под опекой Филиппа ван Лимборха (1633–1712), которому оно было посвящено.

Первоначально написанная на латыни в конце 1685 года, она была переведена на английский язык Уильямом Попплом (1638-1708) вскоре после публикации и выдержала два последовательных лондонских издания: первое в октябре 1689 года, второе, исправленное, в марте 1690 года. XNUMX. Хорошо известно заявление Локка в приписке к его завещанию, что этот перевод был осуществлен без его разрешения или сотрудничества (оригинал, «без моей личной жизни», имеет спорное значение), но стоит учесть, что он знал о ее ходе (ср. Переписка, изд. де Бир, с. III, 1147) и ничего не сделал, чтобы его остановить.

Более того, в отрывке из Второе письмо о толерантности (изд. 1690 г., стр. 10; Работы, изд. 1823, с. VI, с. 72), Локк, по-видимому, одобрил результат работы Поппля, заявив, что ее можно было сделать «более буквально», но что «переводчика нельзя осуждать» за то, что он выразил смысл текста словами более живыми, чем у автор. . В его английском переводе бумага получил предисловие, о котором из-за отсутствия идентификации нельзя было узнать, что оно было написано переводчиком. Однако для внимательных читателей он должен был вызвать некоторую странность, поскольку превозносил «абсолютную свободу», которая не соответствовала границам терпимости, отстаиваемым в бумага.

В то время в Англии обсуждались две альтернативы разрешения религиозных конфликтов: понимание и снисходительность, которая, по мнению Поппла, была бы паллиативом, а другая — вредом. В письме к Лимборху от 12 марта 1689 г. Локк объясняет, о чем идет речь: «Вопрос о терпимости был поднят парламентом под двойным названием, а именно: понимание и снисходительность. Первый означает расширение границ Церкви с целью включения большего числа за счет удаления части церемоний. Второе означает терпимость к тем, кто либо не желает, либо не может присоединиться к англиканской церкви на предлагаемых ею условиях» (Переписка, изд. де Бир, с. III, 1120).

Предложение о взаимопонимании было отвергнуто, но индульгенция была одобрена в так называемом Законе о терпимости от 24 мая 1689 г. При нем не было отменено законодательство против религиозного инакомыслия, а были лишь наказания, соответствующие части этого законодательства. приостановлено. . С практической точки зрения это означает, что некоторая дискриминация сохранилась, например, в результате Закона об испытаниях, действующего с 1673 года, целью которого было гарантировать, что диссиденты не займут государственные должности. Антитринитаристам и католикам ничего не было даровано. Поправка к Закону о веротерпимости не оставляет сомнений в ее цели: «освободить протестантских подданных их величества, несогласных с англиканской церковью, от наказаний, предусмотренных некоторыми законами». Таким образом, англиканцы сохранили свои привилегии, в дополнение к тому, что оставили нетронутой структуру своей церкви, которая с тех пор сосуществовала с собраниями диссидентов, учитывая, что они получили законную уступку для проведения общественных служб.

В новом письме в Лимборх, теперь датированном 6 июня 1689 г., Локк делает по этому поводу поучительное замечание: «Вы, несомненно, уже слышали это: веротерпимость, наконец, теперь установлена ​​законом в нашей стране. Возможно, не так широко, как хотелось бы вам и таким, как вы, истинные христиане, свободные от честолюбия или зависти. Тем не менее, пока это представляет собой прогресс. Я надеюсь, что с этими начатками были заложены основания той свободы и мира, в которых однажды будет установлена ​​Церковь Христова. Никому полностью не запрещено поддерживать свой собственный культ или подвергаться наказанию, кроме римлян, если только они не желают принести присягу на верность и отказаться от пресуществления и некоторых догматов Римской церкви» (Переписка, изд. де Бир, с. III, 1147).

Как видно, Закон о веротерпимости не принес никакой пользы католикам, которых приняли лишь после отказа от верховенства папы – на это была направлена ​​союзная клятва, датируемая 1605 годом, годом Пороха. Сюжет – и отрицание некоторых его конститутивных догм, таких как пресуществление в таинстве Евхаристии. Следовательно, католиков принимали до тех пор, пока… они переставали быть католиками! Однако здесь следует отметить, что речь идет о двух элементах: один политического характера, другой доктринального характера. По крайней мере, для Локка, как ясно видно из бумага, жесткость и догматическая множественность порождают расхождения, которых можно было бы избежать, и он даже защищает, в работе Разумность христианства (1695), что христианин должен согласиться только с одним положением: Иисус Христос есть Мессия (и, строго говоря, с некоторыми сопутствующими ему положениями: что Иисус воскрес и что Он законодатель и верховный судья; ср. RC, §§ 291, 301).

Все другие верования были бы несущественны для спасения и никогда не должны оправдывать разделение среди христиан. Как свидетельствует Post Scriptum à бумага, то же самое рассуждение относится и к обрядам и подразумевает сведение к минимуму «необходимых вещей» в противоположность «безразличным» к спасению. В теологическом лексиконе того времени такой способ понимания христианской религии был назван латитунарным и был одной из ключевых черт арминиан (или ремонстрантов), с которыми Локк отождествлял себя в Голландии, поскольку они также сделали этот минимализм в религии одна из причин толерантности. Что же касается подчинения папе, то оно действительно представляло опасность, как предполагалось, поскольку в случае разногласий между Римом и Лондоном католики могли предать короля, чьими подданными они были. Вот так, в бумага, но и уже в Испытание на переносимость, написанный в 1667 году, Локк заявляет об исключении католиков.

В Англии XVII века, говоря о терпимости, возможность сосуществования между англиканами, сторонниками официальной церкви, разнородной группой диссидентов (включая пресвитериан, независимых, квакеры выделялись баптисты) и католики. На протяжении всей династии Стюартов, которая началась с Хайме I в 1603 г., успехи и отступления, связанные с терпимостью, в определенной степени отражали столкновения между короной и парламентом, кульминацией которых было свержение Хайме II (1688 г.) и годы до этого - гражданские войны (1642-1649 гг.), приведшие к цареубийству Карлоса I 29 января 1649 г. и временному установлению республики.

На протяжении всего этого периода яростно обсуждались ограничения королевской власти и роль, которую должна играть Палата лордов и общин, что создавало пестрый политический спектр — от абсолютистов, защищающих божественное право, до выравниватели – в котором свобода и равенство людей были основным и противоречивым компонентом. Не случайно Локку пришлось констатировать в бумага что церковь является добровольным объединением. Одно из политических измерений религии в начале Нового времени проявляется именно в стремлении гражданской власти навязать всем подданным общую религию. См. в этом отношении наиболее показательный случай: положение протестантов во Франции после отмены Нантского эдикта (1685 г.).

На протяжении всей его жизни, если сравнивать первый (1660) и Второй (c. 1662) Буклеты о правительстве к письмо о толерантности, легко видеть, что позиция Локка существенно изменилась. Сначала в ответ на работу Большой вопрос о безразличных вещах в религиозном богослужении (1660), Эдвардом Бэгшоу (1629-1671), он наделил гражданскую власть правом регулирования, которое в его зрелых глазах показалось бы не только чрезмерным, но и контрпродуктивным.

При обсуждении в бумага предполагаемый повстанческий характер религиозных собраний инакомыслящих, Локк утверждает, что мятежи и заклинания не имеют ничего общего с религиозным исповеданием какой-либо из инакомыслящих церквей, но с дискриминацией, которой они подвергались. Были ли они свободны в своих действиях, какие причины могли быть у их членов для бунта против гражданской власти? В глубине души попытка установить единообразие в отношении доктрины и поклонения является главной причиной конфликтов. В Локке, или, лучше сказать, в Локке, выходящем из Испытание на переносимость (1667), границы допустимого продолжают оправдываться политическими причинами (в том числе и в случае с атеистами, исключение которых обусловлено практическими последствиями их неверия), но эти причины уже не доходили до признания того, что гражданская власть понимала и регулировала «безразличные вещи», защищаемые в Две брошюры о правительстве.

В Лимборхе 10 сентября 1689 года Локк писал: «Люди всегда будут расходиться в религиозных вопросах, и соперничающие стороны будут продолжать ссориться и воевать между собой, если установление равной свободы для всех не создаст узы взаимного милосердия друг к другу. средства, посредством которых все могут соединиться в одно тело» (Переписка, изд. де Бир, с. III, 1182).

Следовательно, если единство возможно, оно должно быть результатом не единообразия, а признания различий. В политическом плане это означает, что гражданская власть должна переложить на отдельных лиц ответственность за их собственное спасение. По совести каждый должен придерживаться тех верований и культов, которые считает уместными, и, таким образом, поклоняться Богу так, как ему кажется правильным, лишь бы это не нарушало общественного порядка. Толерантность все-таки должна иметь пределы, но следует отметить, что ее границы не демаркированы блужданием индивидуумов (при условии, что оно существует) в поисках спасения: чья-то ошибка может стать причиной их собственных страданий, но она безобидна для самих себя. другие, другие, как утверждает Локк в Карта.

Ограничения терпимости оправданы только ввиду того, что угрожает обществу как политической организации, а этого никогда не бывает, когда кто-то теряет путь к Богу. Очевидно, Локк не пренебрегает пастырской заботой о заблудших, которая становится обязанностью христиан, но эта забота должна осуществляться без применения силы и никогда не может быть отдана на откуп гражданской власти.

У государства и церкви разные цели: одна отвечает за сохранение и продвижение гражданских благ; другому забота о душе с целью вечной жизни. Взаимные вмешательства обязательно вредны. Однако эти два определения не являются аргументом в пользу толерантности. Строго говоря, они лишь отражают центральный тезис бумага: необходимость различать цели государства и церкви. Почему же забота о спасении душ не должна принадлежать государству?

В своем ответе на эту проблему Локк использует некоторые доводы, например, что применение силы бесполезно при формировании верований: как может государство заботиться о спасении душ, если единственные доступные ему средства неспособны достижения намеченной цели? Поскольку человеческое разумение не может быть тронуто иначе как с помощью аргументов, принуждение не может изменить убеждения людей и заставить их поверить в истину, которая их спасет. Самое большее, что делает принуждение, это порождает лицемеров, предполагаемых новообращенных, которые хотели избавиться от преследований. Вот, таким образом, самый известный (и спорный) аргумент для различения целей государства и церкви: характерное средство действия гражданской власти, сила недостаточна для формирования верований, а значит, забота о спасении это не может быть целью государства.

Оказывается, однако, что аргумент недостаточности силы играет еще одну роль в рассуждениях Локка. Если этот аргумент доказывает, что у государства нет надлежащих средств для обращения душ, он также служит причиной, объясняющей, почему люди никогда не доверили бы политической власти заботу о спасении душ, если бы они сами определяли свои действия. заканчивается. Какой смысл возлагать на государство заботу о спасении душ, если у него нет для этого подходящего орудия?

С этой точки зрения аргумент о недостаточности силы в конечном итоге переплетается с другим, который вполне можно назвать аргументом бремени, что позволяет ясно увидеть, что, в конечном счете, о чем идет речь в различии целей государства а Церковь является легитимностью политической власти. Защищая религиозную терпимость, Локк намерен отстаивать не государственную политику, а разграничение самого государства, функции которого противопоставляются функциям церкви.

Вскоре после того, как он был опубликован, бумага породила композицию из двух обзоров. Первый, еще в 1689 году, Томас Лонг (1621-1707): Расшифровано «Письмо о веротерпимости» и продемонстрирована нелепость и нечестие абсолютной веротерпимости, на что Локк не удосужился ответить прямо. Второй, в 1690 г. Аргумент «Хартии о толерантности», кратко проанализировал и ответил, Йонас Проаст (c. 1642–1710), капеллан Колледжа Всех Душ в Оксфорде (1677–1688, 1692–1698), позже архидиакон Беркшира (1698–1710), с которым Локк вступил в полемику, продолжавшуюся до конца его жизни: Четвертое письмо о толерантности незакончен и был обнародован только в редакции посмертные произведения, с 1706 г. Всегда под эпистолярным жанром и анонимно или под псевдонимом этот спор — всего почти 600 страниц! – состоит из следующих публикаций:

(я) ЛОКК. письмо о толерантности (Гауда, 1689 г.), анонимно; Английский перевод Уильяма Поппла плюс предисловие переводчика (Лондон, 1-е изд.: 1689 г.; 2-е исправленное изд.: 1690 г.);

(б) ПРОАСТ. Краткий анализ аргументации «Письма о толерантности» и ответы на него (Оксфорд, 1690 г.), анонимно;

(ii.a) ЛОКК. Второе письмо о толерантности (Лондон, 1690 г.), подписано Филантропом;

(ii.b) ПРОАСТ. Третье письмо о толерантности (Оксфорд, 1691 г.), анонимно;

(iii.a) ЛОКК. Третье письмо о толерантности (Лондон, 1692 г.), подписано Филантропом;

(iii.b) ПРОАСТ. Второе письмо автору «Трех писем о толерантности» (Оксфорд, 1704 г.), подписанный Филокристо;

(iv.a) ЛОКК. Четвертое письмо о толерантности (Лондон, 1706 г., посмертные произведения).

Принимая за меру даты публикации, обмен письмами был довольно интенсивным в первые годы, но был прерван более чем на десятилетие, пока Проаст не возобновил дебаты, спровоцированные анонимной публикацией в 1704 году. Справедливый и беспристрастный характер духовенства англиканской церкви, а за работу Права протестантских диссидентов, Джона Шюта (1678-1734), первая часть которого также вышла в том же году.

На самом деле зрелость и старость Локка были отмечены рядом теоретических столкновений, в которые он безоговорочно ввязывался. Два других таких конфликта, сосредоточенных вокруг богословских последствий его сочинений, произошли с Эдвардом Стиллингфлитом (1635–1699) по поводу Эссе о человеческом понимании, а с Джоном Эдвардсом (1637-1716) около Разумность христианства. Много лет назад Локк уже выступал против Стиллингфлита, но с темой терпимости: его целью было ответить на проповедь Ущерб от разлуки (1680) и, в частности, к работе Неразумность разлуки (1681). Это первое столкновение между ними, однако, остается очень неизвестным, так как Защита от несоблюдения (или критические заметки) Локка, датированная 1681–1682 гг., остается неопубликованной.

Публично и подробно, конкретно касаясь толерантности, Локк спорил даже с Проастом, поскольку другие его основные работы на эту тему, датируемые 1660-ми годами, также были впервые полностью опубликованы только очень поздно: в Испытание на переносимость, в 1876 г., в г. Жизнь Джона Локка, HR Fox Bourne; ты Две брошюры о правительстве, в 1961 г., в издании, подготовленном CA Viano.

Критика Локка Простом стремится ниспровергнуть тезис о различии между целями государства и церкви. С их точки зрения, есть только один аргумент в его поддержку — недостаточность силы, и этот аргумент ошибочен. Сила действительно может, считает Прост, способствовать формированию убеждений. Многие индивидуумы, рассматриваемые им как самоуверенные, отказываются рассматривать представленные им доводы для оценки своих убеждений, а это означает, что иррациональная привязанность мешает им прислушиваться к аргументам или позициям, которые им противоречат. Столкнувшись с таким закрытием и исключая действие божественной благодати, остается только одна альтернатива: применение силы.

По-прежнему, с точки зрения Проста, сила играет «косвенную и отдаленную» роль в формировании убеждений: на самом деле она не способна их порождать, но может заставить людей, вынужденных анализировать то, что они прежде презирали, привести к выработать размышление, которое в противном случае они бы не выработали, и, следовательно, изменить свое убеждение. Следовательно, если эту способность можно отнести к силе, то следует признать, что это средство, которое можно использовать для спасения душ; более того, если будет признано, что необходимость в его использовании все еще существует, то можно утверждать, что государство использует его для пропаганды религии или, в терминах Проста, истинной религии. Если политическая власть отвечает за заботу о гражданских благах, то почему она должна воздерживаться от бесконечно более важной задачи спасения душ, если она может быть в пределах ее досягаемости? Следовательно, различие между целями государства и церкви было бы неправомерным.

Эта критика спровоцировала несколько концептуальных изменений в споре между Локком и Проастом. В качестве введения, однако, удобно наметить две линии аргументации, с помощью которых предполагается оправдать большую или меньшую степень целей государства: с одной стороны, неизбежно дискуссия о полезности силы в формировании государства. убеждения; с другой стороны, расхождение в достижимом знании истинной религии. Что касается силы, то Локк сначала, кажется, допускает, что, по крайней мере, в определенной степени, она действительно может иметь косвенную пользу, но по мере развития полемики становится ясно, что, по его мнению, если сила должна производить желаемый эффект, это будет просто результат случайности.

Этого утверждения достаточно, чтобы Локк подтвердил свой фундаментальный тезис, но он пытается подтвердить его, утверждая, что, даже если бы сила была полезной, было бы невозможно применять ее без возникновения несправедливости и без причинения, в конечном счете, больше вреда, чем пользы. чтобы люди никогда не предоставляли государству право использовать его в религиозных вопросах. Среди возражений, которые могут быть выдвинуты против применения силы, пожалуй, наиболее важным является следующее: как вы эффективно узнаете, когда кто-то уже проанализировал представленные вам аргументы? Или обращение — единственный признак того, что кто-то правильно отразил? При самом характере понимания, интимном или внутреннем, нет внешнего критерия, позволяющего установить, когда рефлексия осуществлена ​​удовлетворительно, а, следовательно, становится невозможным определить, как долго и с какой силой Диссидент должен быть представлен. В конце концов, как можно знать, что происходит в голове угнетаемого диссидента? К какому признаку можно прибегнуть для прекращения подчинения, кроме обращения? Кто гарантирует, однако, что это искренне? А приверженцы официальной религии, неужели они задумались над своей верой? Если некоторые из них этого не сделали, то не должны ли и они для последовательности быть порабощены? По всем этим причинам, даже если абстрактно допустить «косвенную и отдаленную» полезность силы для обращения душ, было бы неизбежно, чтобы ее применение не приводило к злоупотреблениям, а это значит, что люди ни при каких обстоятельствах не приписывали бы государству задача позаботиться о спасении.

Применение силы в религиозных вопросах тем более предосудительно, что, оправданное в духе Проста, оно, по-видимому, предполагает невозможность того, чтобы после размышления над аргументами в пользу (мнимой) истинной религии инакомыслящий сохранял свою веру. таким образом, на который можно положиться, классифицировать как интеллектуально респектабельный. Таким образом, ответ Локка на полученную им критику исследует вторую линию аргументации, которая делает явным догматизм его оппонента, который склонен предполагать, что инакомыслие всегда является результатом ошибки, которая является как моральной, так и интеллектуальной.

В глазах таких фанатиков, как Проаст, есть достаточно причин признать и поверить в истинную религию, так что всякое инакомыслие рассматривается не просто как заблуждение, но также как самоуверенность или даже злой умысел. Это позиция, которая классифицирует религиозные убеждения людей как правильные и неправильные, как если бы различие между истиной и ложью не оспаривалось и как будто каждая ошибка (или предполагаемая ошибка) могла бы быть результатом только той или иной формы отклонения. уже в бумага, Локк был радикально против такого типа позиции, заявляя, что «каждый ортодоксален для себя». То, что он защищает, как он развивал в Эссе о человеческом понимании, состоит в том, что в религиозных вопросах невозможно доказать, кроме как существование Бога (ср. тест, IV. 10). Однако доказывать существование Бога не значит доказывать истинность той или иной религии, той или иной церкви. Эти убеждения не более чем мнение или вера, они никогда не подпадают под категорию знания.

Когда, в начале бумага, Локк ясно выделяет три аргумента в поддержку различия между целями государства и церкви (первые два — аргумент неадекватности силы и аргумент обвинения), в третьем из них он имплицитно прибегает к противопоставлению между знанием и верой. Его цель состоит в том, чтобы доказать, что, даже если бы государству была предоставлена ​​функция заботы о спасении душ и что сила была бы адекватным средством для этого, это привело бы к абсурду, поскольку были бы навязаны разные религии, каждая из которых в другой стране. Причина проста: в каждом государстве обладатель политической власти принимает свою религию за истинную. и почему это происходит?

Потому что все убеждены, что у них есть истина. Утверждение Проста о необходимости применения силы для продвижения религии коренится, таким образом, не только в подтверждении ее «косвенной и отдаленной» полезности и в предполагаемой необходимости ее применения, но также и в предположении, что существует истинная религия, вполне познаваемая, уникальная, во имя которой было бы законно прибегать к силе. Только во имя истины, этой истины хотят иметь надежные доказательства, навязывание оправдано. По иронии судьбы, именно те, кто обвиняет других в самоуверенности, на самом деле считают свои собственные убеждения безупречными. Несомненно: притворство обладания истиной — корень нетерпимости.

Как упоминалось ранее, Локк не считал истинную религию доказуемой, но это никогда не мешало ему верить в христианство и быть членом англиканской церкви. Утверждать ограниченность человеческих знаний в религиозных вопросах не означает становиться атеистом или агностиком. Возможно, самым большим последствием критики притязаний на истину является изменение акцента в религиозной жизни: больше, чем доктрина, должно цениться действие. Для Локка и преамбула к бумага прекрасный пример этого, особенно в упоминании главы 5 Послание к Галатам, где Павел говорит о «вере, действующей любовью» (Gl 5:6), главное – искать добродетели, любви к ближнему; короче говоря, жить по примеру Христа.

Локк яростно критикует всех людей, особенно священнослужителей, чьи заботы сосредоточены на догме и ее часто жестоком навязывании другим. В их глазах они забывают основы, если не используют религию для маскировки скрытых интересов. Метафорически говоря, часто подозревают, что они больше заинтересованы в пользе руна, чем в пище овец (ср. политические очерки, Терпимость, П. 286). Даже в преамбуле бумага, ясно утверждается, что те, кто попустительствует порокам, гораздо более противятся славе Божией, чем раскольники, ведущие невинную жизнь.

Такой способ понимания христианской религии, который, как и латитудинаризм, используется с точки зрения арминианства, в конечном итоге представляет собой новый аргумент в пользу терпимости. В этом смысле Евангелие и разум сходятся в его защите, как признает сам Локк, охраняя политические границы, чтобы не нарушался общественный порядок. В бумагаОднако Локк не упоминает других интерпретаций Священного Писания, в частности интерпретации Августина (354–430), глашатая нетерпимости, который пытался оправдать преследования на основе некоторых библейских отрывков, таких как знаменитая притча о пире, поскольку происходит в Лукас (14:15-24). Пьеру Бейлю (1647–1706) выпало прямо противостоять Августину в четырехтомном труде, опубликованном с 1686 по 1688 год и озаглавленном Философский комментарий к этим словам Иисуса Христа «Убеди их прийти».

В раннее Новое время защита религиозной терпимости означала, в самых конкретных выражениях, противодействие применению силы в религиозных вопросах, то есть противодействие пыткам, тюремному заключению, налогообложению, конфискации, смертной казни и изгнанию, открытое разъяснение несправедливости или злоупотреблений, составляющих поиск религиозного единства. Как писал Локк в письме к Лимборху, если и существует какое-то достижимое единство среди членов общества, то оно не происходит и не может быть результатом преследований. Однако недостаточно оправдывать разнообразие как нечто самоценное. Локк защищает его скорее как альтернативу политически несостоятельному единообразию.

С этой точки зрения, хотя Второй трактат о правительстве не затрагивает напрямую тему толерантности, можно сказать, что защита религиозного инакомыслия через разграничение целей государства и церкви аналогична критике абсолютизма. В любом случае речь идет об охране для индивидов объема свобод и прав, которые должны быть защищены от любого произвольного вмешательства, то есть от любого вмешательства, выходящего за рамки целей, которые можно приписать гражданскому правительству.

Короче говоря, принимая письмо о толерантности в целом можно утверждать, что Локк выступает против трех основных направлений, по которым традиционно защищалась нетерпимость: во-первых, в отношении политического аспекта, несогласия с тем, что инакомыслие само по себе носит какой-либо фракционный характер; во-вторых, с церковной точки зрения, продвигая примирительную позицию с точки зрения доктрины и богослужения, защищая акцент на минимальных фундаментальных элементах христианской религии: прежде всего, важен христианский опыт или практика, а не абстрактные дискуссии; в-третьих, что касается богословия, защита способности и права человека свободно искать спасения своей души, не предполагая при этом, что инакомыслящие могут воздействовать на других, оказывая на них негативное влияние.

Однако защита терпимости Локком никогда не была корыстной. Как уже упоминалось, он был и христианином, и англиканцем, хотя, возможно, к концу своей жизни занимал неортодоксальные позиции. Как бы то ни было, дело в том, что Локк считал религию существенным элементом для понимания самого человечества. Именно на отношении к Богу и творению, например, основывается нравственность (ср. Эссе о человеческом понимании, i.iv. 8) и что равенство и свобода людей оправданы (Второй трактат о правительстве, §§ 4, 6). Нас Очерки Закона Природы (особенно в седьмом), говорят даже о естественном долге поклоняться Богу.

По этой причине защиту различия между целями государства и церкви не следует понимать как апологию секуляризационного видения мира и человеческого существования. Среди прочих верований Локк всегда утверждал, что загробная жизнь существует и что она важнее настоящей жизни. Заявляя о терпимости, Локк не стремится принизить ценность религии, но гарантирует, что религиозные занятия инакомыслящих не ограничиваются и не разрешаются как простая уступка или снисходительность; пока они не затрагивают гражданские блага других, все люди должны иметь равные права на веру и поклонение.

Локк родился в 1632 году и стал свидетелем важнейших событий английской истории XVII века (гражданские войны, цареубийство Карла I, Республика, протекторат Кромвеля, восстановление монархии, Славная революция). интеллектуалов своего времени, что также включало достижения науки в философской области. Помимо состава Эссе о человеческом понимании, в котором можно отметить присутствие Рене Декарта (1596-1650) и Пьера Гассенди (1592-1655), работы которых Локк обнаружил в конце 1650-х годов, когда он был студентом в Оксфорде, контакты, которые он установил, являются репрезентативными для его с Робертом Бойлем (1627-1691) и Томасом Сиденхамом (1624-1689), а также его избранием в Королевское общество в 1668 году.

При жизни Локк даже публиковался по экономике и образованию: Некоторые соображения о последствиях снижения процентных ставок и повышения стоимости денег (1691 г., но датировано 1692 г.), за которыми последовали другие работы по денежной теории и Некоторые мысли об образовании (1693 г.). Если бы дело было в измерении влияния его наследия, не было бы преувеличением сказать, что его актуальность соответствует широте его интересов.

В частности, в отношении толерантности, благодаря тому, что известно сегодня благодаря доступу к его рукописям, вполне вероятно, что встреча с Шефтсбери изменила ход его мышления, но это никоим образом не умаляет более важного тезиса, который Локк пришел защищать. из Испытание на переносимость и не делает его пленником обстоятельств, в которых оно было зачато. Необходимость разграничения целей государства и церкви остается актуальной: с одной стороны, из-за возможности политической власти, стремящейся легитимировать себя с помощью религии (государство кооптирует церковь), с другой, из-за настойчивость верующих, как священнослужителей, так и мирян, преследующих политическую власть с целями, выходящим за рамки допустимых целей гражданского общества, то есть пытающимися направлять общество на основе своих конкретных религиозных убеждений (вмешательство церкви в государство). Угнетающий импульс тех, кто утверждает, что владеет истиной, или тех, кто оппортунистически говорит от ее имени, не знает покоя. Толерантность всегда нуждается в защитниках.

* Флавио Фонтенель Локе Профессор философии Федерального университета Итажубы в кампусе Итабира. Автор, среди прочих книг, Скептицизм и религия в начале современности (Лойола).

Справка

Джон Локк. письмо о толерантности. Организация, введение и примечания: Флавио Фонтенель Лок. Белу-Оризонти, Authentic, 190 страниц,