По АМАДОР ФЕРНАНДЕС-САВАТЕР
Авторский пролог к недавно вышедшей книге
В этой книге репетируются несколько упражнений «либидинальной экономики». Что это значит?
Во-первых, это своего рода слушающий, гостеприимный феномен, который привлекает внимание не только к дискурсам или идентичностям, расчетам или интересам, но также к позициям желаний и колебаний настроения, желаний и нежеланий, а также к состояниям души.
Жан-Франсуа Лиотар в своей книге под названием либидозная экономика, учит нас различению знаков и интенсивностей: того, что говорится, и того, что происходит, уровня информации и уровня сил. Наше гиперсемиотизированное ухо улавливает (и поверьте мне!) риторику, декларации, жестикуляцию, но пропускает действия, действия и движения, которые скользят «внизу».
Это неосторожное ухо, фетишизирующее знаки, верящее в то, что говорится и показываемое, воспринимающее вещи буквально. Но недостаточно говорить о чем-то (революции, сообществе, заботе), чтобы оно существовало. И наоборот: есть незаметные существования, без имени, без обозначения, без ярлыка.
Во-вторых, определенная идея или представление о том, как работает капитал. Если политическая экономия описывает ее как управляемую законами и интересами, часто противоречивыми, находящимися в состоянии конфликта и перманентного кризиса, если геополитика анализирует ее как систему властных отношений, то либидозная экономика показывает ее как тело, подвергаемое атакам влечений, поверхность, пересекаемую интенсивностями, нервная, эмоционально-аффективная система, страдающая патологиями.
Либидинальный капитализм — это монстр, точнее кентавр, разделенный на стремление к самосохранению, стабилизации, нормализации и безумное стремление к завоеваниям, грабежам и грабежам. Двойной режим, обещания и яд, производительность и разрушение, благополучие и война, пронизывающие каждое учреждение и каждое устройство, каждый предмет потребления и каждого из нас.
Наша ставка здесь следующая: мир движется по существу так, как каждый из нас движим (и движим) чувствами. «Либидинальная глухота» мешает нам понять, откуда капитал или новые права, которые так хорошо служат ему сегодня, черпают свою энергию, как он действует, прежде всего, внутри нас самих, и что ему сопротивляется или ускользает.
Разговор со Скорпионом
«Границы планеты диктуют необходимость перемен», «другой мир не только возможен, но и необходим». Мне интересно, какое представление имеют те, кто говорит о человеке таким образом, об изменении как о необходимости, долге, вопросе причин и аргументов.
Вы никогда не слышали басню о скорпионе и лягушке? Лягушка — это добрая прогрессивная совесть, полная убедительных доводов, но всегда приходящая в недоумение, когда скорпион жалит ее посреди реки. Когда, например, вопреки всякой логике, крайне правые побеждают на выборах, поддержанные голосами народных классов.
Люди — единственные животные, которые самоуничтожаются и которым это нравится, они единственные, кто способен разрушить свою окружающую среду, свои условия жизни, свою собственную экосистему. Это «сумасшедшее» животное, сказал Корнелиус Касториадис, в том смысле, что оно не запрограммировано подчиняться биологическим или функциональным целям или соответствовать им, а, наоборот, представляет собой поворот, отклонение от планов, путаницу. препятствие. К лучшему или худшему, но это ошибка в логике Вселенной.
Как поговорить со Скорпионом? Он не обращает внимания на причины, педагогику, мораль или даже интересы, в том числе и свои собственные.
Вера в некую «спасительную объективность» (политическую, технологическую, государственную), способную произвести необходимые изменения от нашего имени, но без нас, уже нашла свое опровержение в провале коммунистических революций ХХ века. Но у иллюзий толстая кожа. Объективные пределы ортодоксального марксизма сегодня уступают место физическим ограничениям планеты, утверждаемым экологами. Однако все еще идет поиск некоего революционного автоматизма, непреодолимой логики, объективной необходимости, вокруг которой могут быть созданы мораль и педагогика. Вчера экономическая катастрофа, сегодня крах.
У старого Маркузе, ныне погребенного под клише того времени, мы снова находим более плодотворную идею: не существует разрыва между внутренней природой и внешней природой. Другими словами, никакая модификация в наших отношениях с миром невозможна без одновременного изменения нашей чувствительной предрасположенности, нашей инстинктивной структуры, нашей восприимчивости. Потребность в переменах бессильна без желания перемен. Дерост – это просто риторика или морализм без уменьшения желаний. Но мы ничего не знаем о желании. Левые ничего не знают.
Политическая или экономическая революция не понимает; однако без субъективного изменения не бывает объективного изменения, но в то же время субъективность есть «гнездо ехидн» (или скорпионов). Никакого добродушия, никакого чистого листа. У человека есть тело, у тела есть влечения, а влечений два: Эрос и Танатос. Как мы разговариваем с телами?
Коллапс является психическим, социальным и экологическим.
«Недомогание переполнения» может проследить некоторую трансверсальность (всегда предположительную) между психическим, социальным и земным измерениями жизни при капитале.
На интимном уровне переполнение выражается, например, в «нехватке времени» как сезонного зла, в отношении тревожности и нетерпения ко всему, в восприятии все большего ускорения.
«Не успеваю», «Не могу попасть», «У меня нет жизни»: в разговорном языке симптом появляется, если мы к нему прислушиваемся (либидинальный).
На социальном уровне переполнение выражается во взрыве самых основных институтов социальных связей: школ, санаториев, государственного управления. Невозможность слушать, минимальная концентрация внимания, ненадежность ресурсов, неспособность справиться с растущим недомоганием, которое ищет препятствия вместо убежища.
На земном плане переполнение выражается как обобщенное ощущение «перехода всех границ»: климатическая чрезвычайная ситуация, всеобщее разорение, разрушение экосистем. Коллапс является одновременно психическим, социальным и экологическим. Измученные тела, напряженные связи, выжженная земля. Усталость — это симптом, никто больше не может это терпеть. Но что это за симптом?
Безумное стремление к капиталу теперь преобладает над консервативным стремлением. Рыночные условия заменяют государственные условия, дерегуляция заменяет регулирование. Как в институтах социальных связей, так и во взаимоотношениях с самим собой и миром. Мы — шестеренки, которые все больше ускоряют то самое движение, которое разрушает вашу жизнь. Эту ненаходящую ни покоя, ни покоя прожорливость, это постоянное возбуждение или беспокойство, отсутствие дома, это тревожное нетерпение, это потребительское отношение ко всему — все это мы несем в своем теле.
Хомяк в колесе. Но где же аварийный тормоз?
Политика желания, политика Эроса
Неолиберальная утопия — это окончательная встреча жизни и капитала, но недуг сопротивляется и настаивает. Симптом невозможно устранить.
Новое право можно понимать именно как «отрицание симптомов». Отрицание усталости, бессилия, всего того, что не подходит и болит. Отрицание изменения климата, насилия в отношении женщин, социального неравенства. Они улавливают боль и страдания, дискомфорт и отвержение, что является их либидозной силой, но в то же время они вновь вводят их в логику виктимизации. «Кого-то будут винить в том, что со мной происходит»: трансгендеры, несчастные, экологи. Таким образом, они поддерживают ту же систему, которая производит агитацию в промышленных количествах.
Можно ли разорвать дьявольскую связь между принципом урожайности и нашей физической и бессознательной энергией? Успокоить унизительные и смертельные приказы суперэго? Перестать быть хомяком в колесе? Иметь другое отношение к дискомфорту, не жертвенное и отрицающее, а позитивное и творческое. Забота о боли как об энергии трансформации и рычаге перемен.
Фрейд предполагал, что умение справляться с дискомфортом (то, что он называл «сублимацией») было доступно лишь нескольким блестящим личностям, таким как Микеланджело или Леонардо. Он с подозрением относился к массам, в которых видел лишь явление регресса, подчинения новому отцу, самоуничтожения сингулярности. Его нельзя винить, поскольку его преследовали фашистские массы. Но коллективное движение может выполнить функцию творческой работы над недугом. Это исторически доказано. Не только Леонардо или Микеланджело, но и Иоанн или Павел. То есть любой. Мы думаем о панке, не заходя слишком далеко: не способна ли алхимическая работа с недугом времени превратить отчаяние в образ жизни, вызов устоявшемуся, новым красотам и новым встречам?
Политика желания, о которой мы здесь размышляем с помощью Герберта Маркузе, Жана-Франсуа Лиотара или Франко Берарди (Бифо), представляет собой именно формы творческой сублимации, ни компенсаторной, ни репрессивной, ни виктимистской, ни мстительной. Способы ноу-хау с дискомфортом, которые не просто самоотносящиеся и частные, каждый из которых изолирован своим неврозом, но, прежде всего, общие и должным образом разделяемые. Под политической практикой подразумевается терапевтическая, эстетическая, эротическая практика. Антропологическая мутация силы Эроса.
«Только любовь освобождает нас от повторения», — говорит Хорхе Луис Борхес. «Только Эрос может подчинить себе влечение к смерти», — объясняет Фрейд. «Только любовь может потакать желанию», — предполагает Лакан. Деструктивность нашей западной культуры не только институционализирована, но и уже заложена психически. В приверженности и увлечении грубой силой, в безразличии и жестокости по отношению к лишнему населению и человеку вообще, в чувстве постоянной вины и долга перед заповедями суперэго. Только Эрос может поговорить со скорпионом. Это единственный аварийный тормоз, способный остановить безумный рывок хомяка на колесе.
Превратить борьбу за существование (Борьба за жизнь), что так решительно составляет жизнь на Западе – в форме войны за завоевание себя, других и планеты Земля через труд – в умиротворении существования. Пусть заповедь исполнения будет подавлена посредством подавления все большего удовольствия или даже посредством творческой и осмысленной деятельности, которая сама по себе несет награду. Перестаньте «зарабатывать на жизнь» – жизнь как трофей в мире, который считается полем битвы – а начните жить.
*Амадор Фернандес-Саватер Он журналист, редактор и общественный деятель. Автор, среди прочих книг, «Фуэра де Лугар» (A. Machado Libros).
Перевод: Элеутерио Ф.С. Прадо.
Справка
Амадор Фернандес-Саватер. либидозный капитализм. Амадор Фернандес-Саватер. Барселона, Нед Эдисьонес, 2024 г., 224 страницы. [https://amzn.to/43jJHDE]
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
