По ФАБИО ФОНСЕКА ДЕ КАСТРО*

Размышления об уроках философа о Мартине Хайдеггере.

27 февраля исполнилось десять лет со дня смерти философа Бенедито Нуньеса. Родившийся в Белене 21 ноября 1929 года, Бенедито был одним из основателей философского факультета Пара, позже включенного в состав Федерального университета Пара (UFPA), а также Бразильской академии философии. Его интеллектуальная деятельность проходила в разных областях и подотраслях гуманитарных наук, от эстетики до теории литературы, от феноменологии до истории философии, от герменевтики до поэзии.

Почетный профессор UFPA, Бенедито работал в нескольких университетах в Бразилии и за рубежом и написал ряд работ, состоящий из 22 книг и десятков статей, признанных и влиятельных, о чем свидетельствуют различные полученные им награды, в том числе Многокультурная премия Estadãoили Премия Джабути по литературе (дважды) и Премия Мачадо де Ассис Бразильской академии литературы за его работу.

Я имел честь иметь его в качестве советника мастера и как мастера, невероятно щедрого и терпеливого, на моем пути в хайдеггеровской мысли. Не исходя из философского фона и не ища диалога между феноменологией и социальными науками, который позволил бы мне междисциплинарное очищение — для меня политически необходимое, если даже не «экзистенциальное», — я могу сказать, что эти пути были и остаются извилистыми. Но я также признаю огромный вклад, продолжительность и значение Бенедито Нуньеса в моем образовании, в том числе и в политике, потому что, несмотря на то, что политика не была четко проблематизирована в его работах, мой диалог с ним был в значительной степени основан на ней.

Если я так говорю, то это с учетом того, что присвоение мысли и фигуры Бенедито Нуньеса мыслью консервативного оттенка, присутствующей в академических, интеллектуальных, христианских и политических кругах общества Пара, очевидно. Руководствуясь отношениями дружбы и привязанности, но не обязательно согласием или интеллектуальной и политической согласованностью, профессор Бенедито в последнее десятилетие своей жизни обратился к некоторым провинциальным оппортунистам, которые без колебаний присвоили его работу и ее общественный имидж для утверждения проектов, которые , то ли от консервативной и исключительной культурной политики, то ли от академии, руководимой восхвалением и боязнью глубины, то ли от мелочного и непримиримого католицизма, стремившегося произвести, нафантазировать и приписать ему образ - неверный и несправедливый - от консервативного мыслителя . Это зло провинции, которой нужно укротить своих великих людей, когда невозможно просто уничтожить их.

В поисках противодействия этому присвоению — противодействия, уже инициированного коллегами Эрнани Чавесом и Сильвио Оландой, профессорами UFPA, такими же, как и я, которые также работали с Бенедито Нуньесом — я хотел бы привести здесь краткое размышление о некоторых элементах нашего диалога на протяжении всего нашего сосуществования, особенно в процессе построения моей хайдеггеровской ссылки.

Могу начать с того, что начальный элемент нашего диалога имел место вокруг проблемы банального переживания мира, присутствующего в Бытие и время, первое (хотя и не обязательно начальное) произведение Хайдеггера. Я пошел к профессору Бенедито под предлогом просить помощи, чтобы понять статус неподлинности Бытия, диалог между подлинным и неподлинным, правильным и неправильным — собственный e неигентличкеит – это на горизонте исследования сокрытия социального воображаемого нашего города.

Это был, на мой взгляд, элементарный вопрос: исходя из Коммуникаций, прочитав подробно о массах, культурной индустрии, манипулировании, обольщении, схеме, влиянии, повторении и т. д., я был убежден, что неигентличкеит, неаутентичный «модус» Бытия, осмысленный социологически, материализовался в наборе объектов, которыми интересовались коммуникативные науки, и был переведен, как обсуждалось многими авторами, которых читали в области моей академической подготовки.

Я, видимо, подозревал, что вопрос будет не таким простым и двусмысленным, и именно поэтому я отправился к профессору, который принял меня с необычайной щедростью и который после часового разговора, объяснив мою проблему, рассказал: меня, если я правильно воспроизведу его слова, что темой Хайдеггера было Бытие и что пути исследования, связанные с философом, сосредоточили его наблюдения на истине Бытия, а не точно на условиях интерпозиции Бытия. Dasein (o Будучи там повседневной жизни), его прикрытия, как ему казалось, я предлагал.

Помнится, я сказал, что вектор хайдеггеровского вопрошания шел от неигентличкеит к своей центральной проблеме, которая заключалась в собственный и что изменение этого порядка может не быть, собственно говоря, феноменологическим путем — или путем «раскрытия», как я сказал. Кроме того, он также отметил тот факт, что он не осознал, до какой степени можно было бы сдвинуть мысль Хайдеггера с ее философской матрицы на подход в социальных науках, как я думал.

Мой ответ состоял в том, чтобы расположить сокрытие/раскрытие Бытия на двух планах — двух планах, которые меня больше всего интересовали: политике и культуре. «Просто эти две сферы, в быту, сокрытие, нет возможности требовать от людей точного или постоянного состояния внимания», — рассуждал я.

"В чем проблема?"

«Просто идея раскрытия, подлинности требует сверхчеловеческих, нереальных, неустойчивых усилий. Если от этого зависит, у нас никогда не будет демократии. И требование диалектического внимания у Маркса, и требование Dasein аутентично, у Хайдеггера сделать хорошую политику и хорошую культуру сначала неосуществимыми…»

Проблема, по сути, в том, что я имел в виду дихотомический и манихейский взгляд на политику и культуру: истинное и ложное, правильное и неправильное, правильное и неправильное, хорошее и плохое, подлинная культура и неподлинная культура, реальная политика и кажущаяся политика. , сознание и отчуждение.

«Но это не то, о чем говорит Хайдеггер».

"Нет?"

А потом Бенедито Нуньес прочитал мне самую ценную лекцию о Хайдеггере, которую я когда-либо читал в своей жизни, объясняя, что для философа аутентичное/неаутентичное — это не качественные уровни, а онтологические, интерпретативные уровни.

«И в музыке, которая звучит по радио, и в музыке симфонической Dasein присутствует и может найти просвет», — ответил он со свойственной ему иронией, присутствующей в словах, но подслащенной взглядом, всегда снисходительным.

«Но вы, профессор, не должны смотреть телевизор в воскресенье после обеда», — рискнул я.

«Действительно, но у каждого Dasein есть свой собственный путь, что не означает, что один путь лучше или вернее, если использовать термин Хайдеггера, чем другой».

Мое невежество замолчало. Я ушел из его дома, считая, что хорошая политика действительно может быть в повседневной жизни и в банальности мира. Я ушел оттуда, мысленно ниспровергнув социологию элит, теорию коммуникации, представление об уровнях культуры...

Спустя годы, читая хайдеггеровского «Гераклита», я нашел ту же речь в притче, которую Хайдеггер восстанавливает: какие-то посетители пришли бы навестить Гераклита в его доме, но застали его в прозаическом акте повседневной жизни, греющемся у домашней печи. Посетители были поражены и смущены, так как не ожидали увидеть великого мастера в такой банальной сцене. И Гераклит, немного иронично, но и снисходительно, призвал их войти, сказав следующую фразу: «Даже здесь, у огня, присутствуют боги».

То есть даже в самом банальном событии, даже в самом прозаическом акте повседневной жизни может присутствовать правда.

Это основа, но я не знал. И даже сегодня старая метафизика так затемняет слово «истина», что я вижу, как люди говорят о Хайдеггере — и о Бенедито Нуньесе — не осознавая этого основного, этого элементарного критического условия: состояния политики или культуры. ..., не в лучшем знании, в лучшем делании, в академических званиях, в вере, в обрядах, в лаврах и бобах общественной жизни, а в полянах, которые могут открыться где угодно, и, прежде всего, к любой.

Некоторые хайдеггеровские темы повторялись в нашем сосуществовании: вопросы, относящиеся к банальному опыту мира, закону интерсубъективности, темы «легкости» и «тяжести» существования, «присваивающие события» и, тем не менее, отношение между поэзия и политика, среди прочего, о которых я надеюсь поговорить дальше. Во всех них обсуждались проблемы политики и культуры, и ни разу, ни в какой момент Бенедито Нуньес не высказывал никаких элитарных, консервативных или маргинализирующих мыслей. Наоборот, все в нем было включением, терпимостью, заботой и вниманием к другому.

Со своей стороны, находящийся под глубоким влиянием диалога с Бенедито Нуньесом, я по-прежнему убежден, что мысль Хайдеггера, несмотря на ее серьезные и предосудительные ошибки, представляет собой драгоценный критический источник, полезный для замены проблемы общего и интерсубъективного — условия более элементарным, на мой взгляд, для политики и для сюжетов культуры, истории, идентичности — а также для политической перепозиции проблематики Бытия. И если мне удалось встать на этот путь, то во многом благодаря Бенедито Нуньесу, который всегда поддерживал прогрессивное прочтение Хайдеггера и всегда выступал в защиту разнообразия и открытости мысли.

* Фабио Фонсека де Кастро является профессором факультета коммуникаций Федерального университета штата Пара (UFPA).