По ХОСЕ МАНУЭЛЬ ДЕ САКАДУРА РОЧА*
Мир существует, и это кошмар. Но это не обязательно должно быть худшее, что может предложить нам капитализм — смерть.
Демократия мало что предлагает при развитом капитализме – когда фетиш потребления укореняется, слишком много всегда оказывается слишком мало. Отсюда следует, что большинство населения различает тех, кто прожорлив, и тех, кто сделает все, чтобы стать прожорливыми. Все правые имеют свои голоса. Чем дальше развивается общество потребления, тем больше избирателей голосуют, поэтому неудивительно, что правые находятся на пике своего развития и их экстремизм выделяется.
Но Ханна Арендт (Тоталитарная система) обнаружил то, что тяготило его до могилы: «чернь»,[Я] Те, кто живет снаружи, в гетто, настолько отчаялись, что верят в жирные заблуждения о смерти своих мучителей и помогают им вырасти, веря, что однажды они тоже покинут ограниченную группу, чтобы принять участие в пиршестве ненасытных.
Неолиберальная буржуазная демократия находится на стадии простого обмана: только власть интересует хищных и размеренно обманываемых, и поэтому успешны наиболее экстремистские правые идеологии. Алексис де Токвиль (англ.Демократия в Америке) предсказал, что чем больше будет расти потребительское общество, тем больше будет устаревать эта политика. Политика в этом случае прагматична и теряет интерес, поскольку ненасытные пожирают все, включая мозги умеренных в гетто (ср. греческий миф об Эрисихтоне, цитируемый Ансельмом Яппе в аутофагическое общество).
Конца идеологий не существует, существует лишь оккупация пространства идеологической гегемонией меньшинств, как сказала Ханна Арендт. А остальные жадно это принимают. Что же касается способности думать об этом, то она исчезает в литании о том, что власть – для немногих или что нам следует от нее отойти (ср. народную поговорку «кто умеет командовать, тот подчиняется здравому смыслу»). На что обращает внимание Теодор Адорно, так это на необходимость использовать рациональность, чтобы убедить себя в том, что положительное уже имеет владельца; отрицание того, что представляет собой буржуазная либеральная демократия, есть отрицание обмана – в конце концов, достаточно прагматично относиться к окружающей нас реальности (негативная диалектика).
Но конечно: либо мы боремся за то, чтобы покинуть гетто лучше, чем вошли, либо мы любой ценой покидаем «сброд», введенные в заблуждение фетишизированной прожорливостью рынка. «Более настроенные» левые борются не за власть, они борются за свободу; он борется не за государство, законы, права, он борется за другое общество, за мир, где власть является общей и разделенной.
Мы хотим, чтобы власть преобразовала общество и участвовала в нем справедливо и достойно. Власть здесь — это автономия присутствия в политике как свободная ассоциация всех свободных простых людей. Нынешняя демократия задыхается на последних стадиях развития рыночных обществ. Человечество ноу-хау и силы продвигается вперед (Джон Холлоуэй: Изменить мир, не беря власть). В этом много идеологии и силы!
Наши действия вызывают разногласия и меняют мир. Выбор правых только усугубляет проблемы, но ускоряет другие предложения: да, есть идеологии, потому что другое общество возможно. У Джона Холлоуэя есть несколько причин, по которым мы можем противостоять сохранению капитализма: рынок как доминирующие социальные отношения, культура капиталистического действия в нас самих, широко распространенное утверждение ценностей и жизни, управляемой деньгами.[II] (Джон Холлоуэй: Трещинный капитализм). Однако из них можно заметить, что нет никакой неподвижности или квиетизма, а есть действие в революционной практике, но в неортодоксальных для классических левых терминах, которые здесь дидактически резюмируются в шести идеях, которые кажутся мне фундаментальными:
(i) Мы не можем сказать, что Государство всеобщего благосостояния его больше не существует, по крайней мере, когда дело касается потребительских фетишей и денег. Сказать, что демократия исчерпывается в буржуазно-либеральной модели с точки зрения политики (общие социальные отношения), не означает, что она не работает на потребление и овеществление потребления (специфические социальные отношения).
Это наблюдение важно, потому что нам следует задуматься об этих биполярностях капитализма, поскольку именно в них значительная часть действий, вызывающих трещины, становится диалектически жизнеспособной, например: например: «предпринимательство» — это одновременно попытка капитала обеспечить свое торговое воспроизводство, а также симптом и демонстрация истощения массового фабричного труда, отвлекающего от абстрактного труда контингент безработных и ненадежных людей.
(ii) В то время как «стоимость» расширяется, предполагая директивы абстрактной работы или требования всеобщности товарного производства, в любом случае мы все еще действуем когнитивно в гармонии с ее афоризмами, повествованиями и денежными аппаратами (покупай, плати, финансировай, сохраняй). , оценивать, накапливать, продавать [с прибылью], секьюритизировать, реинвестировать).
И так будет еще долгое время, даже после того, как наша жизнь станет общинной, а наша политическая организация станет автономной, пока на протяжении поколений мы не исполним наше наказание капиталистического наследия. Наряду с объективной и непосредственной борьбой, несмотря на эти немедленно возможные преобразования, раскалывающие капитализм не только в самых чувствительных его противоречиях, борьба за этику и достоинство, познавательное, следовательно, будет последней и тяжелейшей борьбой социализма с точки зрения формирования коллективного человека. (даже за пределами юридических [уголовно-правовых] и философско-религиозных [мистифицирующих] форм).
«Ценность» охватывает все и каждого; Со всем этим нам приходится бороться изнутри себя. Вот почему все «трещины» необходимы. В той мере, в какой «ценность» охватывает всю совокупность социальных отношений, с капиталистической общительностью необходимо бороться во всех сферах социальной тотальности или во всех ее репродуктивных формах, от производства до культуры, от обмена до искусства, в политике, а также в философия, право и религия. Следовательно, это связано не столько с приписываемой Грамши интерпретацией борьбы за «занятие позиций», сколько с внутренней позицией нашего диалектического материализма.
(iii) На уровне философии необходимо отделить «права от состояния человека».[III] «прав человека» — они были формализованы буржуазным способом, и теперь эти флаги в значительной степени приспосабливаются к динамике капитала. Это не пацифизм и не квиетизм в смысле политической неработоспособности: «пацифистская неработоспособность» — это то, чем в конце концов оперирует буржуазное государство, как простой формализм прав, поскольку правовая норма лишь удерживает свойство гуманизма на основе воспроизводства. капитала.
Фактически, власть сообщества быстро обнаруживает, что «человеческое» не может быть предметом сделок, что не существует свободы и достоинства, когда оно подчинено «контракту», и что в сфере «ценности» предполагается неравенство (а не равенство [формально-юридическое]) и «частное справедливое» (никогда «тотальное справедливое»), защищаемое Аристотелем (Никомахова этика).
(iv) Мы наследники классовой и партийной борьбы, борьбы за власть, но это не обязательно должен быть просто захват государственной власти или, по крайней мере, не совсем так, как в диалектическом историческом материализме для западной марксистской мысли. Мы должны вернуться к «автономистскому объединению» (не индивидуалистическому – коммуна – это реальность между человеческими группами). Борьба за государственную власть, чтобы затем произвести изменения, по-прежнему является способом, которым капитал хочет и умеет заниматься – эта борьба за «революцию» является фундаментальной, но ее недостаточно (в конце концов, это то, что мы всегда делали, приходится признать, в одних случаях успешно, в других плачевно).
Но, в принципе, наибольшая опасность исходит не от внешнего врага, а от друга, сидящего рядом с нами: помню, Маркс говорил, что: «Мы не можем объединяться с людьми, которые открыто говорят, что рабочие слишком невежественны, чтобы освободиться и должны быть выпущен сверху». (Критика Готской программы). Много позже было сказано, что на самом деле те, кто непосредственно и непосредственно страдает от гнета капитализма, были лучше подготовлены к пониманию некоторых теоретических объяснений марксизма (и Столица).[IV]
(v) Автономизм в марксистской теории – в рамках «взаимной поддержки» (Пётр Кропоткин) – который восходит к «когнитивному операизму» Джона Холлоуэя (есть и другие), не направлен против борьбы рабочих и исключен из буржуазной среды. «демократии» против ее аппарата власти, но заявляет, что в настоящий момент мы можем изменить наши способы организации повседневной практики, отрицая существующее там «отрицание жизни»: против работы, которая дает нам возможность исследовать, против абстрактной труда, против специализации и фрагментации, за экологию, против войны, за кооперативизм и свободное объединение рабочих, нестабильных, безработных и исключенных в целом.
Неправда, что масса – или «толпа» в случае Хардта и Негри[В] – не иметь лица; Это не настоящий вопрос, вопрос в том, что мы делаем, что мы можем сделать, как, действуя, мы можем противостоять капитализму и перестать подчинять свою волю власти над нашими действиями. В нашем крике «кто есть кто» имеет меньшее значение, чем достоинство цели!
(vi) И потом, да, мы боремся со всем «мусором», который правые экстремисты – в союзе с владельцами капитала и ненасытными людьми, которые вращаются вокруг них – используют, нарративы не настоящие, отрицатели и фашисты. Не следует ждать «революции», которая происходит от «большей власти», или ждать a «сознание» масс: демонтаж аутофагического капитализма осуществляется с такими масштабами разрушения (Жером Баше: Прощай, капитализм), что индивиды берут на себя право самостоятельно организовываться, объединяясь для работы с самоуправлением.
От служащего, который перестает работать сверхурочно, чтобы пораньше прийти домой и поиграть со своими детьми, или когда в городе создаются ассоциации по развитию семейных садов или уходу за окрестными скверами, до забастовочных движений за повышение заработной платы или условий труда, или когда рабочие собираются вместе, чтобы позаботиться о обанкротившейся фабрике, которая была остановлена, мы создаем трещины и трещины, которые бросают вызов капитализму и глубоко противостоят ему.
Мир существует, и это кошмар. Но смерть не обязательно должна быть худшим, что может предложить нам капитализм. Везде мы можем изменить и вызвать трещины в капитализме, усиливая его противоречия или радикально спекулируя на разрушительных формах, которые он навязывает нашему существованию. Конечно, мы отменяем все доксас. В сапатистском движении говорится, что в процессе «путь прокладывается ходьбой».
* Хосе Мануэль де Сакадура Роша Он имеет докторскую степень в области образования, искусства и истории культуры Университета Маккензи. Автор, среди других книг, Правовая социология: основы и границы (ОБЩ/криминалистика). [https://amzn.to/491S8Fh].
Примечания
[Я] Выражение «сброд» особенно ярко проявляется у Ханны Арендт: Тоталитарная система: ребята. на страницах. 163, 209 и 417; Публикации Дома Кихота, Лиссабон, 1978. [Origens делают тоталитаризм (Cia. De Bolso, 2013)].
[II] «Деньги» исчерпывающе объясняются в третьей книге трилогии Джона Холлоуэя: Надежда в безнадежные времена (Надежда в безнадежные времена: Плутон Пресс, 2022). Остальные две книги по порядку: М.изменить мир, не захватывая власть (Вирамундо, 2003) и Трещинный капитализм (Издательство Бразилия, 2013 г.).
[III] «Права человеческого состояния», или естественное, отдельное и автономное право, защищали авторы эпохи до Просвещения, такие как Уго Гросио (1583–1645), за которым следовал Самуэль Пуфендорф (1632–1694), или, что более резко, Жан Домата. (1625 -1696). Позже мы нашли идею «врожденных прав» в естественном праве, главным образом, у контрактуалистов, таких как Джон Локк (1632-1704), Жан-Жак Руссо (1712-1778) или Чезаре Беккариа (1738-1794). Фактически, основываясь на контрактуализме философов Просвещения, права личности, а значит, врожденные, неотменяемые, универсальные и не подлежащие обсуждению, систематически включались в позитивное право, а позже были закреплены в буклете Всеобщей декларации прав человека ООН. (ВДПЧ), 10 декабря 1948 года. Таким образом, юпозитивизм, как основная философия буржуазного либерального права, считает, что нормативная формализация (правовая форма) достаточна для закрепления прав человеческой личности, когда это фактически невозможно. в капиталистическом производстве, которое осуществляет его подчинение, по существу, через неравный найм рабочей силы, через динамизм абстрактного, бесчеловечного и эксплуататорского труда, необходимого для производства «стоимости», или, иначе говоря, вымогательства. прибавочной стоимости в процессе производства товаров, где производится капитал. См. Роша, Хосе Мануэль де Сакадура: Основы философии права, Сальвадор: Editora Juspodivm, 2020; Скиоппа, Антонио Падоа: История права в Европе, Сан-Паулу: Редактор WMF Мартинс Фонтес, 2014.
[IV] См. Луи Альтюссер: прочитать «Капитал». У Маркса, Карл. Столица. т.1. Сан-Паулу: Editora Boitempo, 2013.
[В] Хардт, Майкл и Негри, Антонио. империя. 11 изд. Сан-Паулу: издательство Record, 2001.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
