По ОСВАЛЬДО КОДЖИОЛА*
В эпоху Возрождения универсалии мысли были переформулированы, пройдя извилистый путь в конвульсивном историческом процессе, сформировавшем современный мир.
1.
Наше историческое положение заставляет нас думать о прошлом с точки зрения настоящего: таким образом мы можем «прочитать» Ренессанс и Просвещение как предшественников или движущих сил буржуазного общества и капитализма, устанавливая невидимую связь для их главных героев. Риск, связанный с этой операцией, заключается в анахронизме, связанном с обвинением в «презентизме»: использование современной сетки для интерпретации истории, идентифицируя только ее тенденцию к преемственности с настоящим, которая, безусловно, существует, но представляет собой лишь один из его возможные размеры.[Я]
Преимущество, которое также является обязанностью, состоит в том, чтобы дистанцироваться от иллюзий или универсалистских и вневременных претензий идей прошлого.
Пьер Фугейролля говорил о «современности, рожденной в эпоху Возрождения, Реформации и завоевания Америки», характеризующейся пятью парадигмами: (i) рыночная экономика, доминирующая над старой натуральной экономикой; (ii) прогресс науки и техники, направленный на доминирование неживой и живой материи; (iii) светские попытки общественного мнения контролировать политическую власть, от муниципальных рамок до государственно-национальных рамок; (iv) личность, а не группа, как высшая ценность социальной жизни; (v) провозглашенное превосходство европейских культур над всеми остальными.[II]
Эти парадигмы суммируют переход к современности. Изолируя, однако, «современную революцию» от ее основных процессов (Ренессанс, протестантская Реформация, возрождение Государства, для которого абсолютистское Государство по божественному праву было бы шагом к эмансипации общества от Небес), демократическая революции), включая их экономические и социальные причины как дополняющий фактор; изолируя ее от глобального контекста, характеризующегося колониализмом и рабством, можно проследить историю идей в Европе,[III] но и потерять общую картину возникновения нового общества.
Переход от феодализма к торговой экономике с господством нового класса, основанной на разнообразных и противоположных социальным отношениям старого режима, повлек за собой политические и правовые преобразования, выступавшие инструментом экономических и социальных преобразований, без которых они были бы невозможны. не произошло. Та же самая невозможность произошла бы без изменений в интеллектуальных (или «ментальных») рамках.
Эти изменения положат конец Старый порядокобщество, «характеризующееся системой статусчетко очерченное, которое проводит четкие различия между людьми и делает некоторых вышестоящими, а большинство — нижестоящими».[IV] и распыление власти. Переход к новому обществу включал в себя этапы, проходившие на протяжении столетий. Феодальная политическая раздробленность начала разрушаться при Оттоне I Великом, который восстановил европейскую империю, где начал происходить робкий культурный «ренессанс». Правление первого римско-германского императора началось в 962 году: с самого начала он намеревался стать преемником Карла Великого; его последние наследники в Восточной Франции умерли в 911 году;
Его поддерживала Немецкая церковь с ее могущественными епископами и аббатом; намеревался доминировать над церковью и использовать ее как объединяющий институт немецких земель, предлагая ей власть и защиту от дворян. Церковь, со своей стороны, предлагала ей товары, военную мощь и монополию на образование:[В] «Римская идея единения цивилизованных и христианских народов под единой властью утвердилась при императоре Оттоне. В то же время были отражены последние варварские нашествия, изгнаны банды сарацин, норманны прочно обосновались на севере Франции, венгры, поляки, богемы и скандинавы получили около 1000 г. крещение и они присоединились к великой семье людей, получивших семена римской цивилизации, приняв христианство. В феодализм был введен определенный порядок, возникший в результате стабилизации важнейших родов; начали проявляться первые симптомы, возвестившие о следующей конституции коммун».[VI]
Установление шаткого «континентального порядка» ознаменовало упадок феодального партикуляризма. Это явление перекликалось с другими, менее заметными. Основа изменений была найдена в сфере производства общественной жизни, где происходили медленные изменения: «Подготовленные неясной эволюцией, с середины XI века стали заметны признаки пробуждения и общего прогресса. Более многочисленные крестьяне учатся лучше использовать почву, завоевывая огромные территории в лесах, прериях и болотах.
Старые города разрастаются окраинами, появляются сотни новых поселков. Общество диверсифицируется, некоторое благосостояние распространяется. Образование и культура прогрессируют, поля покрыты замечательным рядом святилищ. Энергичная экспансия происходит на границах Испании и Восточной Европы. Государства организованы, безопасность растет. Эти симптомы проявлялись до конца XIII века, возвещая о решающей мутации в формировании Европы».[VII]
Интеллектуальная жизнь не осталась в стороне от этого, в почти исключительном объеме, в котором существовала в средние века Церковь. На основе никогда полностью не затмевающей классической культуры в аббатствах и монастырях появились богословы, которые стали пытаться основывать истины веры на императивах разума, что означало для защитников чистой веры придание Разуму большего значения, чем Откровению.
2.
В целом идеологические изменения образуют органическое целое с изменениями во всех сферах человеческой деятельности.[VIII] При переходе к индивидуалистическому обществу, в котором доминировал рынок и которое было освобождено от доминирования религиозной веры, эти изменения определили отправные точки, но их корни и диапазон действия были гораздо шире. Признание того, что она зародилась в Европе, не означает принятие европоцентристской точки зрения. Еще в эпоху Высокого Средневековья внутри вездесущего средневекового христианства возникли первые споры и расколы, которые привели к новой эпохе.
Религиозные противоречия шли параллельно с первыми проявлениями кризиса феодальной системы и социальной борьбой, высветившей этот кризис. Примерно к 1000 году дебаты идей перестали быть исключительным наследием аббатств. Христианские мыслители разделились: одни стали выражать доверие разуму для понимания истин веры, другие продолжали апеллировать к авторитету Священных Писаний, святых и пророков, ограничивая задачу мысли защитой богооткровенных учений.
Среди первых выделялся Беренгарио де Тур (1000–1088), школьный учитель Шартрского собора, который был известен проповедью использования разума и логики в сферах веры, поскольку это будет даром от Бога, заявляя, что любой, кто не прибегнув к разуму, благодаря которому человек есть образ Божий, он отказался бы от своего достоинства. Брат Пьер Дамиани, напротив, отрицал ценность рассуждений, заявляя, что Бог превосходит правила разума.
Однако рационалистический вирус был выпущен: новые идеи и модели поведения проникли в христианские институты без возможности возврата. Действие любовной и интеллектуальной трагедии Петра Абеляра происходит в XII веке (священнослужитель и известный профессор, считающийся одним из самых важных мыслителей своего времени).[IX] и Элоиза, его блестящая ученица, которая была на 22 года моложе, которая незаконно зачала ребенка и была разделена кафедрой, монастырем и религиозными преследованиями, ограничиваясь лишь обменом перепиской на протяжении последних десятилетий своей жизни, символизированной во всех планах (физическом и духовное, до тех пор разделенное непреодолимой преградой) открывавшаяся новая эра.
Сомнение феодально-средневекового порядка возникло в его собственных учреждениях, но не только в них. Разум и научно-философские исследования нашли мощное институциональное воплощение, рожденное в Церкви, но стремившееся стать независимым от нее.
Университетское движение началось в 1088 в. с основанием Болонского университета (1221 г.); до них основой знаний была Библия (языческие книги находились в Ватиканском указателе); единственными учреждениями, сравнимыми с университетами, были монастыри, посвященные изучению теологии, философии, литературы и природных явлений с точки зрения религии: «Школы, поддерживаемые и контролируемые епископами, достигли большего развития в XNUMX веке. и освободился от их опеки. Подобно буржуазии в городах, преподаватели и студенты объединились, требуя права управлять своим «университетом». В XNUMX году Парижский университет получил свою печать, как сообщество».[X]
Университеты возникли как продолжение епископских колледжей, они были организованы как корпорации студентов и преподавателей, получивших признание Церкви в форме лицензия досенди[Xi] (Университеты во Франции возникли из ассоциаций преподавателей, в Италии — из студентов). Они организовали базовую учебную программу, состоящую из «семи гуманитарных наук», разделенных на Trivium (грамматика, диалектика и риторика) и пересечение четырех дорог (арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Первыми университетами были Париж, Болонья, Оксфорд и Кембридж.
До создания университетов уже существовали медицинские школы, такие как школа в Салерно, созданная в 10 веке, но только в 13 веке эти курсы стали частью университетов, как и курсы права.[XII] По словам Хуана Бенейто, «университеты рождались в соборах, и их развитие было связано с политической жизнью христианского мира». Отказ от повиновения понтифику определил в Испании запрет на посещение английских университетов, которые, как и Оксфорд, претендовали на свободу в вопросах преподавания богословия. В разгар этой напряженности, которая охватывала общество в целом, университеты стали свидетелями возобновления роли интеллектуалов в средние века; «Этот социальный класс (так в оригинале) никогда не был так четко определен и с таким самосознанием, как в средние века».[XIII]
Элементы разложения сеньорского строя кипели внутри него самого и начинали сказываться и на культурном производстве. Средневековые изобретения достигли своего пика примерно в середине 13-го века: «К концу 13-го века Европа вырвала глобальное научное лидерство из дрожащих рук ислама».[XIV] В 14 веке Филиппо Брунеллески произвел революцию в инженерии и архитектуре, объединив искусство, мастерство и математику, чтобы построить купол церкви. собор из Флоренции. Философская мысль не осталась в стороне от этой преобразующей волны.
Христианский рационализм нашел своего важнейшего защитника в лице Ансельма Кентерберийского (канонизированного как святой Ансельм), одного из основателей средневековой схоластики; он выдвинул онтологический аргумент в пользу доказательства существования Бога, отстаивая идею абсолютно совершенного существа, проявления самого себя. Ни одно существо не может возникнуть из ничего: в основе всех случайных существ должно быть необходимое существо.
Аргумент Ансельма подхватили другие христианские мыслители, а также некоторые из величайших современных философов, такие как Декарт, Спиноза и Лейбниц. Ансельм дистанцировался от святого Августина,[XV] утверждая, что свобода была сохранена человеком, несмотря на первородный грех, из-за которого человек потерял свою свободу, но не способность быть свободным - состояние, которого он мог достичь (или восстановить) при поддержке божественной благодати. Таким образом, свобода человека не будет ограничена божественным предвидением: Бог предскажет, что будет делать человек, но он также предскажет, что он будет делать это свободно.
В схоластике, ожидаемой в XII веке, процветали величайшие деятели христианского рационализма, такие как святой Фома Аквинский (1225-1274), квалифицируемый как идеолог «пассивной революции», для которого философия и христианская вера были различны, но и гармоничный. Теология была высшей наукой, основанной на божественном откровении, а философия — ее вспомогательной, отвечавшей за доказательство природы божественного существования в гармонии с разумом. Душа была основной формой тела, ответственной за то, чтобы дать ему жизнь, существующую, бессмертную и уникальную; человек естественным образом будет стремиться к Богу.
Фома Аквинский считается величайшим средневековым интерпретатором Аристотеля и величайшим философом Средневековья. Николай Оремский (1320-1382),[XVI] столетие спустя оно стало заметным среди мыслителей схоластики, которая «представляет собой ортодоксальность в богословии и признание недавно открытых греческой и мусульманской философии и наук, особенно Аристотеля; он примирил веру и разум и организовал все знания в рамках теологии, высшего авторитета. Для изложения своих доктрин он использовал диалектический метод и силлогистические рассуждения.
В экономике он систематизировал законы и временные правила, которые веками служили руководством для коммерческих сделок».[XVII] Эти достижения сосуществовали с столкновением между рационалистами и христианскими фидеистами: внутренние богословские споры предвосхищали трансформации, которые раскололи и, наконец, разрушили эти самые стены, причем не только с помощью богословских аргументов или причин.
Симптомы кризиса христианства трансформировались в сейсмический шок: на заключительном этапе Средневековья рождение общества, основанного на признании индивидуальности и автономии его членов, распад корпоративных порядков и наступление на церковные власти. универсализм стал возможен благодаря ряду мутаций, имевших политические предшественники.
Итальянец Марсилио де Падуя (1270-1342) в своем Пасис Защитник,[XVIII] Он был одним из первых, кто постулировал, что государственная власть должна делегироваться и осуществляться во имя народной воли. Народный суверенитет, принцип представительства и принцип большинства были для Марсилио де Падуи основой новой концепции общества и его политической структуры. Марсилио заявил, что законодательная власть принадлежит народу, который считается Гражданский Университет, хранилище народного суверенитета.
Политическая власть исходила не от Бога или Папы, а от народа; Марсилио де Падуа утверждал, что епископы избирались церковными собраниями и что власть Папы подчинялась Советам. Он был одним из первых ученых, которые отличили и отделили право от морали, заявив, что первое связано с гражданской жизнью, а второе - с совестью.
Начала появляться новая концепция государства, независимая от церковной власти и безоговорочно светская.[XIX] Оно открыло путь к поиску своей легитимации в прошлых практиках, представляя себя, как это часто бывает в революциях, реставрацией (или «возрождением») более или менее далекого прошлого, которое в ближайшем прошлом подверглось бы деградации. В этих меняющихся политических рамках возник Ренессанс.
3.
Этот термин был придуман в XIX веке и обозначал исторический разрыв: «Возрождение, благодаря своей антропоцентрической концепции в отличие от средневекового дуализма, благодаря своему гордому и оптимистическому восприятию мира, который должен быть полностью завоеван, представляло собой первый радикальный разрыв с Эпоха СМИ, где не было культурного пространства для осознания универсальной и творческой ценности свободы, предлагаемой лишь в виде привилегий».[Хх]
Разделение тела и души, закрепленное в Средние века, пришлось отменить. Имманентной тканью гуманистического индивидуализма был отказ от демонизации жизни и удовольствий, а также от всякой жизненной концепции, определяемой мирским вмешательством Божественного Промысла. Этот разрыв был отождествлен главным образом с Италией, так как изначально именно в этой стране возникли беспрецедентные стимулы к оригинальности мысли и скептицизму по отношению к старым традициям и авторитетам, а также средства для пропаганды и обсуждения этих изменений.
В XV веке во Флоренции движение приняло определённую форму, когда, по словам архитектора, купца и мецената Леона Баттисты Альберти, люди стали считать себя грациознейшими из животных и подобными бессмертным богам. С тех пор Ренессанс распространился по всей Европе с той же силой, что и произведения искусства и коммерческий импульс флорентийцев. Связь движения с новыми возникающими классами проявлялась в покровительстве новым направлениям (особенно пластическому искусству) со стороны богатых купцов, которые занимали прочное и независимое социальное положение в городах, обогащенных торговлей и развитием мануфактуры.
Художественное обновление/революция выступило мощным социальным тараном. Искусство Возрождения выступало инструментом нового восходящего класса, торговой буржуазии, и ее концепции мира, основанной на идее человека, оторванного от божественного вмешательства и его представителей на Земле. Индивид стал иметь ценность вне замкнутого социального тела, к которому он принадлежал, «создание индивидуальности было вкладом Возрождения и оставалось, без сомнения, истинным вкладом итальянского общества в последующую эпоху современной цивилизации».[Xxi]
Эти изменения имели, как мы увидим, внеевропейское влияние и предшественники, а также прошли долгий путь внутри самой Европы. Эрнст Кассирер подчеркивал важность и значение символических форм в искусстве и философии Возрождения, перенос мотивов Адама в мотивы Прометея как выражения нового идеала человечества.[XXII] Ренессанс и гуманизм позиционировались как «философия новых социальных слоев», что привело к воссозданию политической науки.[XXIII] Схоластические теоретики подчинили политику религии, стремясь установить основы наилучшего порядка для христианского мира, основанного на Евангелиях.
Гуманисты, со своей стороны, стали искать средства для построения идеального города философов. Франческо Гвиччардини был одновременно историком (величайшим в Италии эпохи Возрождения) и государственным деятелем. Николау Макиавелли удалось соединить свой политический и дипломатический опыт с широким размышлением («непрерывным чтением») о прошлом: Принц Это был результат этих чтений и размышлений. На сцену идей вырвался новый реализм, «материалистический», но еще не демократический.
Элитарный (и элитизирующий) аспект гуманизма эпохи Возрождения был отмечен Антонио Грамши: «Одна из величайших слабостей имманентистской философии состоит именно в неумении создать идеологическое единство между низким и высоким, между «простым» и интеллектуалы. В истории западной цивилизации этот факт произошел в европейском масштабе, с провалом эпохи Возрождения и даже [протестантской] Реформации в противостоянии с Римской церковью».[XXIV] Однако, прежде чем «потерпеть неудачу», эпоха Возрождения произвела революцию в решающих секторах и областях общества. У него было несколько корней, уходящих корнями в начало европейского коммерческого возрождения и крестовых походов. Они, задуманные как военное предприятие по защите и расширению христианского мира, способствовали подрыву основ этого мира, ставя под вопрос провинциализм старого барского порядка: «Западный мир, до тех пор замкнутый в монастыре, оказался реинтегрирован в Район Средиземноморья, вновь проходимый и связующий звено всех его побережий. Византийский и мусульманский миры начали оказывать сильное влияние внутри [римского] христианства, которое нашло благоприятный прием, когда слилось с определенными направлениями духа, дремлвшими, но не уничтоженными. На жизненном уровне наиболее значительным фактом было обновление экономической жизни и ускоренный подъем буржуазии. Города росли и процветали... Старые идеалы, героизм и святость, стали заменяться другими: трудом и богатством, посредством которых и достигалась власть (в то время как) идея жизнеспособности вселенского порядка резко пошла на убыль. На протяжении более двух столетий две державы, которые ее олицетворяли, Империя и Папство, боролись за выдающееся положение; в начале раннего Средневековья зрелище в обоих случаях было унылым».[XXV]
Прошло два столетия и девять крестовых походов: Франсуа Гизо обнаружил, что «в конце XIII века ни одна из причин крестовых походов не сохранилась. Человек и общество изменились настолько, что не ощущались ни моральный импульс, ни социальная необходимость, которые опрокинули Европу над Азией». Между первым и последним крестовыми походами был «огромный интервал, обнаруживший подлинную революцию в состоянии духов… В этом был главный эффект крестовых походов: великий шаг к освобождению духа, прогресс к более широкому и более широкому бесплатно." В начале христианского наступления на арабский Восток мусульмане видели в крестоносцах «варваров, самых воинственных, самых свирепых и самых глупых людей, которых они когда-либо видели. Крестоносцы, со своей стороны, были впечатлены богатством и элегантностью мусульманских обычаев. За этим впечатлением последовали частые отношения между двумя народами».[XXVI]
Эти отношения окажут сильное влияние на последующие культурные изменения – добавляя к влиянию, которое мудрость и переводы классических произведений с Востока уже оказали на христианские монастыри – когда в Европе шла борьба за выход из «средневековой тьмы». позади. ". Борьба, имевшая «восточные» корни, хотя в итоге она освятила Запад как уникального носителя гуманизма, свободы и современности.
Суммируя широко распространенные в XIX веке суждения, для Фридриха Энгельса Возрождение было «величайшей прогрессивной революцией, которую до сих пор пережило человечество… (оно) вызвало гигантов и произвело гигантов по силе мысли, страсти и характеру, по универсальности и учености». Таким образом, «люди, основавшие современное господство буржуазии, имели что угодно, кроме буржуазных ограничений».[XXVII] Об этом свидетельствует тот факт, что эти люди также открыли новое поле идей и борьбы за эгалитарное общество. Динамическое противоречие новой исторической эпохи присутствовало в самом ее зарождении, когда «возникли две великие утопии XVI века: утопии Томаса Моруса и утопии [Томмазо] Кампанеллы [город солнца], которые действительно основали современный социализм, поскольку в основе их видения мира лежала глубокая критика общества своего времени, особенно последствий возникновения капитализма для обездоленных классов».[XXVIII]
Коммунистические теории восходят к 16 веку и символизируются Utopia Томасом Морусом (1516 г.), ставшим канцлером Англии при Генрихе VII, в которой он утверждал, что «пока частная собственность не будет полностью отменена, невозможно ни справедливое распределение благ, ни адекватное управление человечеством. Если частная собственность сохранится, то великая и лучшая часть человечества будет и дальше находиться под тяжким и неизбежным бременем мук и страданий».[XXIX]
Фрэнсис Бэкон в романе Новая Атлантидаописывал идеальное общество, управляемое наукой и солидарностью, а Джеймс Харрингтон критиковал его в Oceana, неравномерное распределение собственности и активов; Томмазо Кампанелла, в Ла Читта дель Соле защищал радикальный коммунитаризм. Все эти воображаемые утопии располагались в отдаленных частях мира, который был еще по большей части неизвестен.
Они также предвосхитили современную социальную критику с «ее позитивными предложениями относительно будущего общества, подавления различия между городом и деревней, отмены семьи, частной прибыли и наемного труда, провозглашения социальной гармонии и превращения государства в простое управление производством и исчезновение антагонизма между классами, о котором эти авторы знали неточно... Эти предложения имели чисто утопический смысл».[Ххх]
Это были ожидания, еще не имевшие материальной основы для своей реализации, но они открыли путь к размышлениям о будущем, основанном на коллективной собственности на средства производства. Связь и противоречия между идеями, возникшими в Европе в 13 веке, и политическим и социальным подъемом буржуазии не были, однако, главной заботой большинства историков. Людям эпохи Возрождения не только не хватало буржуазных ограничений; Не имели они и того прошлого, на которое они взывали, намереваясь оживить и возродить его, тогда как на самом деле они создавали нечто новое, хотя «их общество и способ производства еще не были буржуазным обществом и способ производства (и) был далеко не для того, чтобы стать сознательной идеологией всей буржуазии».[XXXI]
4.
Возрождение разразилось в период, когда условия производства еще оставались в основном неизменными, «между феодализмом и тем, что развилось впоследствии, состоянием равновесия между феодальными и буржуазными силами».[XXXII] Уже существовала тенденция к накоплению денег для замены отходов и накопления потребительной стоимости: «Накопленный капитал реинвестировался для получения прибыли, с менталитетом экономической прибыли, а не расходов, как это было у дворянства в прежние времена... Общество эпохи Возрождения было разделено на слои, несколько отличавшиеся от средневековых, состоявших из закрытых групп, перемещение между которыми было затруднено».[XXXIII]
Медичи, итальянцы, Вельзеры и Фуггеры, немцы, накапливали деньги и торговали ими до такой степени, что имели большое влияние на континентальную политику. Деньги начали становиться истинной основой политической власти и способствовали новому типу социального подъема. Конъюнктура Возрождения определялась как «мощная революция в условиях экономической жизни общества (которая), однако, не сопровождалась каким-либо соответствующим немедленным изменением в его политической структуре. Политический порядок оставался феодальным, а общество становилось все более буржуазным».[XXXIV]
Это изменило отношения между мышлением и экономическим/социальным существованием, поскольку с «появлением буржуазных циклов накопления возникло постоянное взаимодействие между потребностями, созданными развитием средств производства и эволюцией науки… научные проблемы достигли такого уровня». степень абстракции и такой технический характер, что они стали за пределами понимания и возможностей повседневного человеческого мышления».[XXXV]
Мысль, в которой все еще доминировали вера и религия, которая в конце XII века отточила свои инструменты господства, создав Священную канцелярию инквизиции для борьбы с «еретическим» христианским движением, таким как катары и вальденсы. С 1250-х годов инквизиторы стали выбираться из числа членов Доминиканского ордена, заменив практику использования местных священнослужителей в качестве судей инквизиционных судов, срок действия которых продлился до середины XNUMX века.
В период Возрождения концепция и масштабы инквизиции были значительно расширены в ответ на протестантскую Реформацию и во взаимосвязи с католической Контрреформацией. Революция Возрождения жила своим воинственным отрицанием; Василий Гроссман так предложил корреляцию между обоими явлениями: «Когда в пустыне средневекового католицизма вспыхнуло Возрождение, мир тьмы был озарён огнями инквизиции. Его пламя освещало силу зла и зрелище разрушения».[XXXVI]
Инквизиция была ответом католического/феодального комплекса на растущие угрозы его собственному существованию. Чешский историк Йозеф Мачек дал определение локусы история Возрождения в контексте кризиса феодализма, в «всеобщем развитии товарного производства, возникновении капиталистических производственных отношений, ускоренном накоплении ростовщического и торгового капитала, отмене крепостного права на землю, народных победах в республиках, распад церкви и упадок папской власти, мощные народные восстания в городах и деревнях (которые) характеризовали первый кризис феодализма».[XXXVII]
XIII век был бы периодом максимального развития феодального способа производства, при Фридрихе II,[XXXVIII] доведена до кризиса с нашествиями монголов, причем в 14 веке уже доминировал кризис феодализма. Вслед за этим конец Средневековья стал свидетелем «спора об универсалиях» в Церкви.[XXXIX] свидетельства переходной ситуации, которая привела к возникновению ордена францисканцев («антипапское францисканство, острие платонизма в сторону Возрождения»), деятельности Жоао Дунса Скота и кризиса господствующей идеологии с Уильямом Оккамом ( 1285-1347), осуществив свою полную критику.
Францисканский монах, известный как Доктор Инвинцибилис, предложил отделение церкви от государства, защищая светский абсолютизм, уважающий права собственности. Папы не имели бы права и оснований относиться к светскому правительству как к своей собственности: правительство должно быть исключительно земным, и они могли бы даже обвинить Папу в преступлениях. Оккам также был философом: его троичная логическая система с тремя значениями истинности нашла свое отражение в математической логике XIX и XX веков. В политическом отношении он защищал утвержденный в Евангелиях тезис о том, что власть религиозного лидера ограничена естественным законом, а свобода возглавляемых им людей заключалась в том, что христианин не будет противоречить евангельскому учению, вставая в споре на сторону светской власти. против папской власти.[Х]
«Бритва Оккама» трансформировалась в универсальный логический принцип, утверждающий, что лучшим решением проблемы будет то, которое представляет наименьшее количество возможных предпосылок. Для исключения маловероятных вариантов следует использовать «философскую» бритву: принцип постулирует, что из множества адекватных и возможных объяснений одного и того же набора фактов следует остановить свой выбор на самом простом, содержащем наименьшее возможное количество переменных и гипотез. с логическими связями друг с другом: «При прочих равных условиях самое простое объяснение обычно является наиболее вероятным». Правило связано с требованием признать для каждого анализируемого объекта только одно достаточное объяснение. Оккама называли «шарнирным мыслителем», «философом переходного периода», последним схоластиком и первым современным философом.[XLI] активен в эпоху, когда вопросы о религиозном авторитете умножились, вплоть до того, что поставили под сомнение ценность или реальность божественного присутствия в мирской жизни; Этьен Жильсон даже определил эпоху Возрождения как «Средние века без Бога».[XLII]
«Революция Возрождения» произошла в рамках длительного перехода, с ограничениями ниже и выше ее конъюнктуры, до такой степени, что Жан Делюмо усомнился в ее концептуальной обоснованности: «Наше понимание периода, простирающегося от Филиппа Красивого до Генриха IV, было бы значительно облегчено. если бы из учебников истории были исключены два солидарных и солидарно неточных термина: «Средние века» и «Возрождение». Это позволило бы отказаться от целого ряда предрассудков. Можно было бы освободиться от мысли, что произошел внезапный разрез, отделивший период света от периода тьмы. Созданная гуманистами и подхваченная Вазари идея возрождения литературы и искусства благодаря воссоединению с Античностью оказалась плодотворной, как и все манифесты, выдвигаемые в каждом столетии новыми поколениями-завоевателями».[XLIII]
Для французских историков само понятие Возрождения было продуктом итальянского национализма и даже «расизма» (так в оригинале), жертвами которого они стали бы: «Деление человеческой истории на три эпохи, вторая из которых — эпоха тьмы и варварства. , концепция Ренессанса латинского письма и античности, итальянская гегемония в вещах духа, — вот три основные части концепции Ренессанса, которые позже навязались Европе и историкам, ставшим жертвами гигантского мифа».[XLIV] Конечно, выдающиеся жертвы, такие как Жюль Мишле (1798–1874) или Якоб Буркхардт (1818–1897), чьи работы сыграли решающую роль в закреплении понятия Возрождения в историографии.
5.
Якоб Буркхардт подчеркивал, что Возрождение по своему содержанию не было воскрешением Античности, несмотря на то, что оно представляло себя:[XLV] «Ренессанс замаскировал свою глубокую самобытность и свое стремление к новизне за иероглифом, вызывающим обман: ложным образом возвращения в прошлое... Благодаря соприкосновению с античным наследием гуманисты приобрели два фундаментальных убеждения: что их деятельность не могли бы быть по-настоящему реализованы, если бы не ценой строгих и полностью обновленных знаний древних; и что человечность древних была ценна сама по себе, несмотря на характеристики, отличавшие ее от христианских идеалов».[XLVI]
Что касается его расширения, Якоб Буркхардт выступал за «обширный ландшафт, простирающийся с конца 13 века до начала 17 века и простирающийся от Бретани до Московии». Влияние гуманизма эпохи Возрождения было иным. В иберийских странах «энтузиазм по поводу открытия и завоевания Индии уступил место признанию современности, навязанному пониманию классической античности, что глубоко изменило аспект гуманизма эпохи Возрождения».[XLVII]
В Португалии открытия принесли массу информации и представлений самого разнообразного порядка. Благодаря этим источникам «особенно у тех, кто видел или переживал их в действии или мысли, возникало интеллектуальное, интуитивное и практическое сознание, которое часто влияло на теоретическую культуру».[XLVIII]
В Италии, где торговое и промышленное развитие, напротив, замедлилось, произошла «рефеодализация», которая дала власть новому типу дворянства, «торговой аристократии». Николай Кузанский осознавал опасность, которую представлял для христианского богословия «оккамизм» (оккамизм). Хотя он считался одним из величайших математиков своего времени, он выступал против незнание доктрины, эрудированные знания вдали от Бога: «Де Куза исследует различные науки и приходит к выводу, что ни одна из них не приходит к идеальной формулировке истины. Наука, даже математика, — это область приблизительного, относительного... Существо объединяет две несовместимые вещи: свое происхождение из абсолюта и свое несовершенство. Тварь не является Богом и ничем. Он оказывается как бы между Богом и небытием. Нельзя сказать, что оно существует, потому что оно не существует само по себе, равно как и то, что оно не существует. Вывод таков: ваше существо непостижимо. Наша разведка не может преодолеть это противоречие».[XLIX] Де Куса пытался примирить продвижение новых идей с теологией институционализированной религии, высшей и основанной на Откровении и na[UX1] Вера, хотя он и выступал за независимость научного знания. В полемике со своей попыткой сформулировать гуманистический идеал с помощью религии Джордано Бруно (1548-1600), мученик эпохи Возрождения (Бруно был жертвой трибунала инквизиции), защищал идеал человечества, «который содержал в себе идеал автономии. , и чем больше укреплялись последние, тем больше подрывалась почва религиозного кружка».
По мнению Эрнста Кассирера, условия полемики между Николаем Кузанским и Джордано Бруно суммировали «совокупность движения идей 15-го и 16-го веков (с) прогрессивной трансформацией проблемы свободы и все более безопасным и энергичным продвижением принцип свободы в религиозных идеях Возрождения».[Л] Борьба за свободу, за которую Джордано заплатил собственной жизнью.
В пользу идеи «революции Возрождения» есть ряд причин. Врач из Шартра писал: «У власти есть восковой нос, который может двигаться во всех направлениях; необходимо руководить им разумно».[Li] Бросить вызов власти не только необходимо, но и возможно. Джек Гуди, включая другие цивилизации в эту общую панораму, предупреждал о пространственном разнообразии (не только европейском) «ренессанса».
То же самое следует сделать и в отношении его временности, которая признавала два момента: «Первый Ренессанс связан с XIV и XV веками; влияние неоплатонизма возвышает человека до существа, обладающего величайшей силой вмешательства в мир... радикальный момент, когда речь идет о свободе и автономии (который) развивает индивидуализм, который делает его обладателем желаний, желаний и интересов». Новый город станет великим произведением и отличным местом на этом этапе.
Вторая фаза, «период XVI века, почти противоположна. Свобода и автономия покидают индивидуальную сферу и поглощаются государством; Именно государство, а не город, начинает придавать смысл людям, которые теперь больше не знают друг друга и даже не переживают опыт людей в мире. Свободное экспериментирование подавляется как преувеличение и беспорядок».[Елюй] Эудженио Гарин также использовал множественное число для обозначения «ренессансов»: «Не сравнимое с понятием «научная революция», Ренессанс был идеалом и программой, которая привела к глубокому обновлению во имя возвращения к прошлому. За столетия существования мифа он не остался прежним».[LIII] Эудженио Гарин назвал столкновение Европы с восточной (особенно китайской) и американской цивилизациями решающим фактором в переосмыслении опыта человечества в тот период.
Противоречия Возрождения выражали новые экономические/социальные реальности. Европа находилась в кризисе. Произошел сильный демографический рост при застое в обеспечении землей для культуры, что вызвало экономические кризисы, восстания и социальные потрясения: феодальное общество начало трястись в своих основах.
Исследование новых мест обитания человека дало частичный выход этим потрясениям: «Эпоха Возрождения была удачно охарактеризована как «Эпоха признания», поскольку за возрождением интереса к классической культуре стоял излияние энергии в Западной Европе, вызванное творением новых технологий и новых форм организации. Усовершенствования в конструкции кораблей и навигации, а также применение людей и капитала позволили Европе исследовать глубины океанов и достичь побережий большинства обитаемых земель земного шара».[Liv]
В своем непривычном к историческим тонкостям стиле Эдуардо Галеано писал: «Наш регион мира, который сегодня мы называем Латинской Америкой, специализировался на проигрыше с тех далеких времен, когда европейцы эпохи Возрождения бросились через море и сунули в него свои головы. в горле».[LV] В резком тоне предложения проступает неизбежная реальность.
В резюме Прабира Пуркаястхи: «Обычная история Запада, написанная Западом, представляет собой развитие науки и техники, продукт европейского Просвещения, который возродился в Западной Европе после тысячелетнего бездействия. Это было Возрождение, продуктом которого было Просвещение. Просвещение привело к научной мысли, которая, в свою очередь, привела к промышленной революции и превосходству Европы. В этом контексте европейское доминирование было всего лишь следствием ментальной революции, корни которой уходят в классическую Грецию, которая возродилась спустя тысячу лет. Не имеет значения, что Греция и Западная Европа географически находятся на двух концах континента и имеют очень мало общего. Серьезные историки признают, что Темные века в Европе не затронули другие континенты, на которых не наблюдался этот упадок. Азия продолжала развивать знания и производство, как в сельском хозяйстве, так и в промышленности. Центры обучения находились в Западной Азии, обозначенной Западом как Ближний Восток, и в Турции, вновь обозначенной как Ближний Восток, а также в Центральной Азии, Индии и Китае, которые не были обеспокоены так называемой Тёмной Века в Европе».[LVI]
6.
Споры распространяются и на теорию истории. То, что у Эдуардо Галеано было не чем иным, как образно-литературным ресурсом, в популярном антиимпериалистическом и антиколониальном эссе стало теорией у авторов так называемой «деколониальности», которые зашли так далеко, что заявили, что новые европейские формы мысли и выражения лежали в основе колонизации Нового Света; Американские индейцы оказались в невыгодном положении перед европейскими захватчиками, поскольку в местных культурах не использовался тот же тип «текстов» (коммуникаций), что и в европейцах.
Ренессанс XV и XVI веков имел бы забытое и невидимое лицо: колонизация Америки и разрушение местных культур.[LVII] Согласно самой радикальной версии, «универсалий» мышления просто не существовало бы; будучи разоблачены, они стали бы всего лишь инструментом культурного господства, которое поставило бы проблему не для какой-либо «культуры», а для всего человечества. Некоторые авторы критиковали идею о том, что европейский колониализм и разрушение колониальных народов и обществ были «конфронтацией дискурсов» или столкновением культур.
Нил Ларсен охарактеризовал эту теорию как необоснованную и «реакционную» («Нельзя думать, теоретизировать или критиковать без категории универсального»), основанную, как и постмодернизм, на смене префиксов («де», «пост» и т. д.). ) для уже существующих концепций и при отсутствии методологически или научно обоснованного содержания.[LVIII] В эпоху Возрождения универсалии мысли были переформулированы, пройдя извилистый путь в конвульсивном историческом процессе, сформировавшем современный мир.
* Освальдо Коджиола Он профессор кафедры истории USP. Автор, среди прочих книг, Марксистская экономическая теория: введение (бойтемпо). [https://amzn.to/3tkGFRo]
Примечания
[Я] Перри Андерсон поставил под сомнение «обвинение – если не сам термин – в «презентизме» как абстракции прошлых идей от их исторического контекста с целью ошибочного использования их в настоящем», выступая против работы тех, у кого «не было трудностей в установлении прямого… и антитетические – связи между концепциями публичной сферы, типичными для эпохи Просвещения, и насущными проблемами современности: опасностями тоталитаризма, культурой коммерциализированных СМИ и демократией. делегативный»: «Смысл политической идеи можно понять только в ее историческом контексте – социальном, интеллектуальном, языковом. Вынимать его из этого контекста — анахронизм. Однако… значение и использование не одно и то же. Идеи из прошлого могут приобрести современную актуальность — даже, в некоторых случаях, большую, чем они имели изначально, — без того, чтобы быть неправильно истолкованными» (Перри Андерсон. Кембриджская школа — против презентеизма. земля круглая. Сан-Паулу, 30 октября 2024 г.).
[II] Пьер Фужейролья. ЛаНация. Эссор и упадок современных обществ. Париж, Файяр, 1987 год.
[III] См., например: Марсель Гоше. Современная революция. Париж, Галлимар, 2007 год.
[IV] Питер Ласлетт. Мир, который мы потеряли. Лиссабон, Космос, 1975.
[В] Матиас Бехер. Отто дер Гроссе: Кайзер и Рейх. Мюнхен, CH Beck, 2012.
[VI] Гаэтано Моска и Гастон Ботул. История политических доктрин. Рио-де-Жанейро, Заар, 1975 год.
[VII] Филипп Вольффф. L'Eveil Intellectuel de l'Europe. Париж, Порог, 1971.
[VIII] Идеология имеет характер не случайный или локальный, а универсальный: люди живут, руководствуясь социальными и идеологическими отношениями, не существует социальных отношений, которые не были бы также идеологическими. Идеология допускает воображаемые отношения, которые обеспечивают согласованность отношений с материальным миром и другими людьми. Не существует человеческой практики, которая не была бы основана, по словам Альтюссера, на «системе идей, представленных в словах, которые составляют идеологию этой практики».
[IX] Основная работа Абеляра – диалектика, была самой влиятельной работой по логике в христианском мире до конца 13 века. В Ватикане его использовали в качестве школьного пособия. Для Абеляра диалектика (диалог, состоящий из противоречий) была единственным путем к истине, устраняющим предрассудки и поощряющим свободное мышление: ничто, кроме Священного Писания, не было непогрешимым, даже апостолы и священники. Абеляр отождествлял реальное с частным, а универсальное считал смыслом слов, отвергая номинализм; значение имен позволило бы прояснить понятия, чтобы освободить логику метафизики (Мигель Спинелли. Диалектика дискурсива де Педро Абелардо. Веритас, Порту-Алегри, vol. 49, № 3, 2004).
[X] Клод Дельма. История европейской цивилизации. Барселона, Ойкос-Тау, 1970 год.
[Xi] Чтобы держать университет под контролем, Церковь оставила за собой разрешение на преподавание в нем, а также установила зарплату преподавателям, которые становились церковными или княжескими чиновниками.
[XII] Кристоф Шарль и Жак Верже. История университетов. Сан-Паулу, Эдунесп, 1996 г.
[XIII] Жак Ле Гофф. Los Intelectuales en la Edad Media. Буэнос-Айрес, Юдеба, 1965 год.
[XIV] Жан Гимпель. Промышленная революция средневековья. Рио-де-Жанейро, Заар, 1977 год.
[XV] Августин Гиппонский (354–430) после обращения и принятия крещения систематизировал основные направления средневекового христианства. Основываясь на предпосылке, что благодать Христа необходима для человеческой свободы, он помог сформулировать учение о первородном грехе. Когда Западная Римская империя начала распадаться, Августин разработал концепцию католической церкви как духовного «града Божьего», отличного от земного и материального города и тесно связанного с той частью церкви, которая придерживалась концепции Троицы. как постулировали Никейский и Константинопольский соборы. В католической церкви Августин почитался как святой и выдающийся Учитель Церкви.
[XVI] Николай Оремский, священнослужитель и человек науки, был экономистом, философом, математиком, физиком, астрономом, биологом, психологом, музыковедом, теологом и переводчиком, епископом Лизье и советником короля Франции Карла V. Один из самых оригинальных мыслителей средневековой Европы, его считают одним из основоположников современных наук.
[XVII] Джон Фред Белл. История экономической мысли. Рио-де-Жанейро, Захар, 1982 год.
[XVIII] Марсилий Падуанский. Защитник мира. Мадрид, Текнос, 1989 г. [1324].
[XIX] Феличе Батталья. Марсилио да Падуя и политическая философия средневековья.. Болонья, КЛУБ, 1987.
[Хх] Никола Маттеуччи. Либерализм. Присутствуют: Норберто Боббио, Никола Маттеуччи и Джанфранко Паскино. Словарь политики. Бразилиа, Editora UnB, 1986.
[Xxi] Франко Ломбарди. Возникновение Monde Moderne. Париж, Фламмарион, 1958 год.
[XXII] Эрнст Кассирер. Индивидуум и космос в философии Возрождения. Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 2001 [1927].
[XXIII] Джанкарло Заниер. Уманесимо и «Ринасименто»: философия новых социальных идей. В: Николао Меркер. История философии. Эпоха дела Боргезии. Рим, Риунити, 1984 год.
[XXIV] Антонио Грамши. Кадерни-дель-Джейл. Турин, Эйнауди, 1975 [1929–1935].
[XXV] Хосе Луис Ромеро. Средние века. Мексика, Fondo de Cultura Económica, 1987 [1949].
[XXVI] Франсуа Гизо. История цивилизации в Европе. После падения Римской империи произошла Французская революция. Мадрид, Альянса, 1968 [1828].
[XXVII] Карл Маркс и Фридрих Энгельс. О литературе и искусстве. Москва, Издательство «Прогресс». 1976.
[XXVIII] Жак Дро. История социализма. Том 1, цит. Дро прослеживает истоки социализма до великих утопистов XVI века, тогда как в традиционных подходах эти истоки включают три более поздних аспекта: наследники Французской революции – эгалитаристы, утописты, сен-симонианцы, бланкисты, анархисты; английские экономисты, критики промышленной революции – рикардианцы и оуэнисты; и, наконец, немецкие философы, пока не пришли к синтезу Маркса (ср. Георг Лихтхайм. Лос-Оригенес-дель-Социализм. Барселона, Анаграма, 1975, Эрик Дж. Хобсбаум считает лучшей книгой по этой теме).
[XXIX] Томас Мур. Утопия. Бразилиа, Университет Бразилиа, 2004 г. [1516].
[Ххх] Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Коммунистический манифест. Сан-Паулу, Город Мэн, 1980 [1848].
[XXXI] Агнес Хеллер. Человек эпохи Возрождения. Лиссабон, Присутствие, 1982 год.
[XXXII] Паула Бандовинтти Серпа. Ренессанс: жестокий рассвет современности. История и классовая борьба № 15, Кандидо Рондон, март 2013 г.
[XXXIII] Альваро Л. Франко, Мигель В. Карраско и Гала Ю. Нарваес. Ренессанс. Дух новой эпохи. Барселона, Сальват, 2018.
[XXXIV] Фридрих Энгельс. Анти-Дюринг. Сан-Паулу, Бойтемпо, 2015 [1878].
[XXXV] Агнес Хеллер. Человек эпохи Возрожденияцит.
[XXXVI] Василий Гроссман. Жизнь и судьба. Барселона, Дебольсильо, 2007 год.
[XXXVII] Йозеф Мачек. Итальянское возрождение. Рим, Риунити, 1974 [1965].
[XXXVIII] Император Священной Римской империи и король Италии с 1220 года до своей смерти, а также король Сицилии с 1198 года и король Иерусалима с 1225 по 1228 год по праву своей жены королевы Елизаветы II. Он был сыном императора Генриха VI и его жены королевы Сицилии Констанции.
[XXXIX] Скот ценил опыт, отвергая исключительную озабоченность философии универсальными и трансцендентными сущностями: люди, как сотворенные существа, не могли быть уверены в концептуальных характеристиках Бога, но они могли быть уверены в том, что Он существует. Такие универсалии, как «истина» и «добро», существовали бы в реальности. Уильям Оккам и Питер Абеляр, напротив, утверждали, что универсалии существуют только внутри разума, не имея внешней или субстанциальной реальности: универсальные формы будут лишь ментальными конструкциями.
[Х] Николас Лопес Калера. Гильермо де Оккам и рождение современного секуляризма. Анализ председателя Франсиско Суареса № 46, Университет Гранады, 2012 г.
[XLI] Джон Лози. Историческое введение в философию науки. Лондон, Издательство Оксфордского университета, 1977.
[XLII] Этьен Гилсон. Философия в средние века. Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 1998 год.
[XLIII] Жан Делюмо. Цивилизация Возрождения. Париж, Арто, 1967 год.
[XLIV] Ролан Муснье. 16 и 17 века. Сан-Паулу, Дифель, 1973 год.
[XLV] Джейкоб Буркхардт. Культура Возрождения в Италии. Сан-Паулу, Companhia de Bolso, 2009 г. [1860 г.].
[XLVI] Хосе Луис Эймс. Поэтика Virtu. Время науки Том 8, № 15, Толедо, CCHS / Unioeste, январь-июнь 2001 г.
[XLVII] Хосе Антонио Маравалл. Древний и современный. Видение истории и идея движения к Возрождению. Мадрид, Альянса, 1986 год.
[XLVIII] Хосе Себастьян да Силва Диас. Открытия и проблемы культуры XVI века. Лиссабон, Присутствие, 1982 год.
[XLIX] Ливио Тейшейра. Николай Кузанский. Исторический журнал, Сан-Паулу, Университет Сан-Паулу, том. II, № 7, июль-сентябрь 1951 г.
[Л] Эрнст Кассирер. Индивидуум и космос в философии Возрождения.. Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 2001 [1927].
[Li] Эстахио Паоло Ламмана. История философии. Том 2: Мысли о ранних СМИ и Возрождении. Буэнос-Айрес, Хашетт, 1960 год.
[Елюй] Франсиско Фалькон и Антонио Э. Родригес. Создание современного мира. Строительство Запада с 2006 по XNUMX века. Рио-де-Жанейро, Кампус-Эльзевир, XNUMX г.
[LIII] Эухенио Гарин. Ринасцит и Риволузиони. Бари, Латерца, 2007.
[Liv] Вудро Бора. Европа эпохи Возрождения и население Америки. Исторический журнал, Сан-Паулу, Университет Сан-Паулу, LIII (105), июль-сентябрь 1976 г.
[LV] Эдуардо Галеано. Открытые вены Латинской Америки. Порту-Алегри, L&PM, 2010 [1971].
[LVI] Прабир Пуркайастха. Кровавый подъем Запада. простолюдин № 39, Лиссабон, сентябрь 2024 г.
[LVII] Уолтер Миньоло. Темная сторона Ренессанса: грамотность, территориальность и колонизация. Анн-Арбор, издательство Мичиганского университета, 2003.
[LVIII] Сарика Чандра и Нил Ларсен. Постколониализм: историческое введение. Культурная критика № 62, зима 2006 г., University of Minnesota Press; Нил Ларсен и Игнасио Корона-Гутьеррес. Постмодернизм и империализм: теория и политика в Латинской Америке. Новый критический текст, Год III, № 6, второй семестр 1990 г., Издательство Стэнфордского университета.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
