По ГЕДЕР ПАРЦИАНЕЛЛО*
То, как мы обозначаем страдание другого, является признаком нашей частой неспособности проявлять инаковость.
Перед лицом опустошения жизни неолиберализмом, как, например, когда тысячи бразильских граждан погибли из-за задержки закупки вакцин федеральным правительством во время пандемии Covid-19, мелкие и уголовные споры по поводу взяток в размере одного доллара за дозу иммунизаторы, согласно данным Парламентской комиссии по расследованию (CPI), в 2021 году, а также невероятный сценарий больниц, которые официально руководили назначением хлорохина госпитализированным пациентам и приостановкой лечения, рекомендованного на международном уровне, по причинам стоимости, что привело к гибели бесчисленного количества жертв с диагнозом заражения коронавирусом, действительно трудно поверить, что субъекты могут учиться на чужой боли.
Во многом и, к сожалению, для все еще значительного контингента людей пандемия абсолютно ничему не научила, особенно в отношении того, как мы ставим частные интересы даже выше коллективных. Новая волна зараженных Covid-19 в Бразилии в начале зимы и тот факт, что смертельные жертвы абсолютно среди непривитого населения или с незавершенной иммунизацией, вновь разжигают споры о том, сколько времени потребуется нам, чтобы понять взаимосвязь между информацией и сочувствие.
Безумная позиция отрицания науки и противоречащая работе Института Бутантана в Сан-Паулу, последовавшая за этим несправедливость, неприемлемая скорбь и абсолютное отсутствие сочувствия, связанные с дискурсом в пользу CNPJ, а не жизни, усиливают сценарий эпизодов, растоптанных преднамеренной некомпетентностью государства, стратегическим провалом управления общественным здравоохранением со стороны федерального правительства и невротизирующим диалогом в общественных сферах, особенно в цифровой среде, закрытым для страданий другого и наполненным ненавистью и безразличием.
Месяц май 2022 года был ужасающим для всех, у кого есть хотя бы небольшая степень в области гуманитарных наук. Убийство, как в газовой камере, гражданина полицией в Сержипи, расстрел десятков человек в ходе «разведывательной операции» в Рио, расстрел детей, отягченный отсрочкой более чем на час для эффективной акции полицией, и многие другие события являются ужасающими действиями с сильной социальной детерминацией и которые поддерживаются логикой тотального истребления через руководство, которое даже подозреваемые получают «выстрел в маленькую голову» (помните?) обратную связь гибкой торговли оружием , связанный с патологической потребностью демонстрировать силу и могущество, особенно отмеченный культурой подтверждения мужественности, стремлением к господству и демонстративному контролю.
Нейробиолог и почетный профессор UFRJ, исследователь Instituto D'Or Роберто Лент обращает внимание на то, что наряду с политическими и социальными детерминантами следует уделять больше внимания психотическим мозгам, исследуя причины, по которым определенные люди убивают и пытают с абсолютным хладнокровием. , с признаками психического заболевания, такими как психозы. Тем более, что эти психозы уже ускоряют структурные процессы насилия вокруг нас в нашей повседневной жизни.
Лент освещает недавнее исследование китайских ученых, изучавших динамику между сетями мозга и нейропсихологическими функциями. Они обнаружили разные признаки у психопатов (которые, как правило, более агрессивны) и шизофреников (которые страдают галлюцинациями, потому что интерпретируют реальность с полной аномалией). Нужен, по мнению Великого поста, более тщательный отбор, чтобы полицейские с такими диагнозами не имели права осуществлять деятельность, подвергая риску жизни других людей. Очевидно, что в органах общественной безопасности имеются очень профессиональные контингенты, в свое время хорошо подготовленные и квалифицированные для выполняемых ими функций. Нельзя обобщать, демонизируя фигуру полиции. Но эксцессы есть и их нужно наказывать.
Глубоко смущает, как социальный дискурс в защиту позиций более чувствителен к общению, руководствуясь универсальными точками зрения (полис) отвергается участниками диалога, отмеченного особыми желаниями (ойкос) в нынешних общественных сферах, где преобладают ненависть, нетерпимость и неуважение, клевета на тотальный эгоизм и опошление смерти.
Боль другого человека можно ощутить только тогда, когда мы переходим от эмоций к чувствам. Эмоция есть нечто личное: она объективна и мгновенна, обстоятельна и мимолетна. Чувства, с другой стороны, субъективны, потенцируются в сообществе, придают глубокий смысл мирам и не могут быть театрализованы. Эмоции мы показываем и можем разыгрывать. Не чувства. Борьба, такая как борьба за права человека, например, стремится пересечь эмоциональную черту, чтобы достичь субъективности, которую означает несправедливость. Недостаточно умиляться насилию и бесчеловечности, игнорирующим права человека: надо уметь воспринимать их сентиментально, потому что только это уводит нас от зрительского самодовольства тем, что недопустимо в наших условиях, как «людей».
Критики дискурсивных формаций вокруг прав человека говорят, что они устали от того, что они называют мелодраматическими нарративами, которые, по их мнению, изношены чрезмерным употреблением термина «эмпатия», слегка отмеченного в производстве значений с явной идеологической предвзятости и в котором преобладает представление о защите бандитов. С другой стороны, нас утомляет жестокое равнодушие к чужой боли, намеренная натурализация страданий и смертей, которых можно было бы избежать (в условиях пандемии и за ее пределами, в повседневном насилии), призрак некрополитики и ее гнусная риторика освобождения от гражданской ответственности и отсутствия моральной целостности, в то время как практики разрушения и уничтожения предстают как естественные ценности, а зло всегда, опять же, просто тривиально. Некрополитика в форме того, что Мбембе определяет как силу, решающую, кому жить, а кому умереть.
Общественные места
Коммуникация, практикуемая в общественных местах, часто также драматизировала способность к реальному негодованию по отношению к боли другого и усиливала ощущение ничтожности эмпатического понимания. Демонстрация нашей реактивной способности и чуткости сегодня все еще длится гораздо меньше времени, чем короткие минуты журналистского освещения в справочных СМИ жестоких событий, таких как смерть жителей периферии или меньшинств, убийство невинных горожан в городской жизни руками полиции, как шальные пули, преследующие детей в доме, или несправедливость и бесчеловечность в извращенной логике разнообразия и нетерпимости к различиям. Мы вздыхаем секунды бунта, когда «шальная» пуля убивает ребенка. И мы практикуем комфортный ужас перед миром, который следует за эмоциями, представленными в условностях нашей культуры. Экономическая культурная матрица заставляет думать, что это «жизнь продолжается». Но для кого?
Наше раздражение длится время, сегодня, от прохождения поста в социальных сетях до безумного прокручивания наших пальцев на экранах мобильных технологий наших смартфоны e Таблетки: восприятие на кончиках ваших пальцев. Немногие персонажи имитируют доносы и солидарность, которые мы считаем достаточными для демонстрации нашего предполагаемого гуманизма, проявляющегося в месте наших удобных диванов в наших домах, и мы все еще говорим «мы вместе», как будто это действительно утешает кого-то в момент боли. Мы говорим, что солидарны со страданиями семей, которые потеряли все в результате оползней и грязи, покрывшей городские части целых кварталов, потому что мы видели сцены по телевидению или в социальных сетях. Борцы за социальную справедливость в ограждении наших крайних индивидуальностей, мы верим, что экран сближает нас. Утопия первых идеалистов о легкомысленных обещаниях цифровых технологий не подтвердилась.
На самом деле мы все меньше и меньше способны на приветственный политический жест. Примечаний об отказе от ответственности уже недостаточно (и никогда не было), и они стали столь же неэффективными, как воспроизведение клише в речах сопротивления в цифровой вселенной, которые только создают и укрепляют стереотипы кажущейся гуманизации, которая служит больше утешению нашей совести, чем нашему долгу. ... достучаться до чувств другого и добиться для него каких-то существенных практических изменений. Различные слова силы в циркулирующих контрдискурсах больше не производят смысла. Пустые означающие.
То, как мы обозначаем страдание другого, является признаком нашей частой неспособности проявлять инаковость, концептуально, в греческой традиции этого термина, как упражнение поставить себя на место другого, воспринять другого как единичное. и субъективного человека, и сделать так, чтобы страдания других в то же время смягчались неким действенным чувством справедливости и могли способствовать чему-то далекому от наших протокольных коммуникативных реакций в цифровых публичных сферах.
Страдание от инаковости также несет в себе риск углубления насилия, поскольку оно увеличивает уязвимость другого, как это объективно определила Айрис Янг, американский философ и политолог, в 2001 году, когда она опубликовала Коммуникация и другое: за пределами совещательной демократии. Нужна некая мера в виде поиска баланса, но в этом споре, возможно, мы проигрываем в большом проигрыше, потому что не умеем создавать коммуникацию в публичных сферах, фактически предполагающую трансформации пространства полис с эффектом в моментах принятия решений и мобилизации виртуализированного общественного мнения.
Айрис Янг в работе, опубликованной посмертно, также внесла важный вклад в теорию социальной справедливости, основанную на концепции ответственности. Наш эволюционный этап не привносит в социальное поле коммуникации, переживаемое в цифровых публичных сферах, ответственности, которая ложится на тех, кто пропагандирует насилие. Вокруг них происходит много законной борьбы, их видимость, несомненно, необходима, но они не могут заслонить главное: необходимо указать пальцем на самую глубокую проблему, даже чем социальная несправедливость, все, такие как структурный расизм или фемицид, геноцид меньшинств. или уничтожение субъектов, тела которых недоверчиво оцениваются как тела без достоинства, является необходимой и неотложной борьбой.
Необходимо видеть во всех формах насилия бесчеловечность и неприемлемость самого вида. Невозможно понять психику субъекта, который в качестве сотрудника федеральной дорожной полиции считает косвенным и оправданным обращение с насилием, направленное на удушение другого (субъекта того же вида), которому он подчиняется в стадии аутемизации, что способствует практике истребления людей, как это недавно произошло в Сержипе, лишению жизни другого человека путем преднамеренного ограничения кислорода в акте пытки, которую даже невозможно представить в отношении животного мира, не говоря уже о человеке. .
Невероятная жестокость, особенно со стороны федеральных дорожных патрулей. Кто это существо, которое судит себя выше по своей униформе, чтобы воздействовать на другого, которого он считает ниже, вплоть до того, чтобы лишить его жизни слезоточивым газом и перцовым баллончиком, заставив его пытаться дышать в закрытом месте, подвергая человека пыткам? поиска жизни посреди нехватки кислорода, в то время как полицейский прижимает крышку багажника автомобиля на глазах у другого в агонии в отчаянном поиске воздуха, в своем стремлении пережить пытку удушья, размахивая ногами дверные сумки?
Бесчеловечность
Бесчеловечность обращения полиции должна стать предметом обсуждения. Мы просто не знаем, как использовать общественные сферы, чтобы поднять настоящую причину проблемы. Это разные виды борьбы: борьба за осознание всех этих несправедливостей, таких как глубоко необходимая антирасистская борьба, и борьба с предубеждением против социальных условий, связанных с презумпцией иерархии сил, движимая полным отсутствием подготовки внутри общества. институты безопасности и бесчеловечное формирование с ложными представлениями о власти.
Оба сходятся в том, что действительно интересует нас в пользу эволюционного общества: это не просто борьба с фундаментализмом и преступлениями, будь то расовые, классовые, сексуальная ориентация или пол: есть чернокожие полицейские, которые уже подвергли небелых женщин до агонии колена, вдавленного в шею, например, наложения силы контроля жизни в неприемлемом агонистическом положении против другого человека.
Эти эпизоды следует рассматривать как бесчеловечные и неприемлемые, исключающие предрассудки или расизм. Это родители, убивающие детей, дети, убивающие родителей, это насилие, выходящее за рамки фенотипов и экономических, классовых, гендерных или любых других классифицирующих социальных условий, хотя это одинаково неотложные бои и что на самом деле число жертв по причинам кожи или пола больше чаще других. То, что мы видим, — это болезни. Это люди убивают своих собственных, и это мнение необходимо развивать. Это необходимо учитывать в семейных дебатах, в школах, но, прежде всего, в полицейских силах при их обучении, на учебных курсах и в повседневных процедурах обращения к гражданам, преступникам или нет. Полиция не должна быть менее строгой в борьбе с насилием из-за того, что кто-то гей или черный, бедный или кто-то еще из другой национальности. А потому, что все мы люди.
Мы почти самодовольно наблюдаем ежедневные сцены вопиющего насилия и ужасающего неуважения к жизни и человеческому достоинству. Офицеры дорожной полиции, задушившие Женивальду душ Сантуша в Сержипи в конце мая этого года, арестованные за то, что он вел мотоцикл без шлема, думали, что правильно выполняют свою работу. Хенивальдо рассматривался как подозреваемый в совершении преступления, потому что на нем не было шлема. Если бы он был президентом, с ним бы ничего не случилось. Некоторые тела считаются достойными уважения, почтения и внимания, но в эстетике предрассудков нет места достоинству для того, кто совершает нарушение правил дорожного движения, если он одет в шорты и футболку, в шлепанцах и если мотоцикл, который он водит, не молод и не дорог, его кожа не белая, а глаза светлые, так что подход полицейского авторитета мягок и без преувеличения. Фенотип и почтовый индекс гражданина по-прежнему определяют его обращение и определяют его судьбу. Рождение женщиной также становится все более распространенным состоянием в условиях роста числа преступлений, связанных с убийством женщин. Но насилие еще более распространено. Он даже не ограничивается идентификационными или направляющими метками. Также необходимо деколонизировать то, что мы понимаем под идентичностью.
Эмоции и тревога в твиттере на Facebook или описания в TikTok и Instagram, а также публикации в таких сетях, как Telegram, WhatsApp или Signal, больше не выражают чувства нашей человечности: они появляются только в поле восприятий, с регулируемыми, сдерживаемыми эмоциями. ритуализованное и преходящее, культурно уже детерминированное и, следовательно, колонизированное. Они воспроизводят такие же идеологические дискурсы, как и те, которые они сами осуждают. Мандела говорил о мечте человечества, в котором не было бы больше различий между белыми и черными не только в Африке, но и во всем мире. Он знал, что борьба за расовую эндогенность может породить еще более жестокое сектантство.
Не по какой другой причине в Соединенных Штатах, где мы сравнительно на много лет опережаем борьбу, ведущуюся в остальной части Америки против расовых предрассудков, следы расизма и сегрегации все еще так заметны сегодня, как отдельные кварталы по фенотипам, города и регионы, отмеченные этническими различиями и границами, разделяющими право человека на жизнь в мире и безопасности. Недавно мы приняли на вооружение детей, погибших в водах у берегов Греции, когда их семьи пытались перейти море в сторону Турции, как беженцев из Сирии. Эти шокирующие сцены казались грубым историческим доказательством того, что, возможно, борьба за более справедливое общество с точки зрения прав не должна строиться на основе дифференцирующей точки зрения, которая разделяет нас, белых с одной стороны, черных с другой, гетеронормативности и народ. из разного происхождения, идентификаций и сексуальных ориентаций, не говоря уже о национальностях или геополитических границах.
Все мы люди. Пока мы этого не понимаем, каждая борьба будет лишь эндогенным флагом меньшинства в достижении его прав и утверждения идентичности, что, по понятным причинам, ведет к усталости. Борьба должна быть коллективной, но коллективы революционны только тогда, когда все едины, как это было в великие революционные моменты в истории, такие как май 1968 года во Франции: «Etudians, enseignants, travailleurs, tous unis».
Нарушение правил дорожного движения, подобное тому, которое совершил Хенивальдо, не является преступлением и не должно служить оправданием для гражданина расплачиваться жизнью за несоблюдение правил дорожного движения. Репрессивность и расстройство жизни силовиков в условиях ежедневного стресса не объясняют глупости и скотства такого поведения. Со стороны Хенивальдо не было сопротивления, он не выглядел агрессивным и не был вооружен, хотя внутренний бюллетень PRF, согласно сообщениям прессы, описывал обратное, в то же время квалифицируя смерть Хенивальдо как «плохое преступление». внезапный". Но есть образы. И они нужны нам все больше и больше, чтобы нарративы не искажали правду и не искажали факты.
Полицейские корпорации возвращаются к использованию камер в транспортных средствах и униформе. Они являются гарантией, прежде всего, для самих силовиков. Неподготовленная полиция, запретившая занятия по правам человека в своей подготовке, не оценивающая психологическое состояние агентов в своих корпорациях, позволяющая направить их разочарование и репрессии в выражение власти на улицах, в господство, которое, по их мнению, у них есть. над жизнью других и в избытке ошибок в поведении, заставляют нас дискредитировать тот факт, что граждане на самом деле защищены теми, кто имеет именно конституционную обязанность делать это.
Это не вопрос политизации аргумента ложным силлогизмом, как если бы идея заключалась в том, чтобы заставить нас поверить в то, что мы пытаемся защитить то, что полиция должна быть мягкой с опасными бандитами. Но это мужество всегда испытывается против тех, кто не представляет опасности, а у человека нет мужества ни противостоять ополченцам, ни преступлению наркоторговли, ни проявлять мужества против тех, кто, по сути, несет пистолет, совершать тяжкие преступления и угрожать людям. . Невероятно, что мы все еще находимся в Бразилии, которая наказывает тех, кто ворует еду, и оправдывает тех, кто совершает гораздо более серьезные преступления, в соответствии с Уголовным кодексом. Невозможно понять, зачем нужна демонстрация силы для общественного мнения, когда известно, что даже полиция не может войти в определенные районы некоторых городов. Публичный имидж силовиков был гораздо больше разрушен ими самими и их стремлением проявить отвагу, мужество и решительность, но против не тех людей. Легко быть храбрым против тех, кто не представляет опасности.
драматизированная эмоция
Мы плачем больше из-за эмоций, драматизированных в теледраматургии, чем из-за бытовых сцен, которые превосходят любой фантастический сюжет. Мы словно привиты к вселенной новостей. В дезориентированном обществе нашей мировой культуры, как описывает Жиль Липовецкий, мы теряем ориентиры смысла и смысла.
Мы невротизируем телезрителей и удаляем из наших социальных пузырей все остальное, что затрагивает категорический императив риторики нашего счастья. Острота жестокости и извращенности мира, на который мы сами согласились, стала гигантской в преодолении всякой предсказуемости и ясности, стала невыносимой, как описывает испанский кинорежиссер Педро Альмодовар. На различных платформах виртуальных публичных пространств мы подпитываем чисто доказательную коммуникацию о жестокости, бесчеловечности и обо всем, что вредит нашему человеческому состоянию, до такой степени, что мы предпочитаем ради психического здоровья и даже самовыживания смириться с ролью познающих их, не чувствуя на самом деле, они, как бы эмоциональные, решались в нашей совести. Ведь нам нужно быть счастливыми. Если не другие, то хотя бы мы. Это то, о чем мы невероятно думаем в обостренном индивидуализме нашей эпохи. Властная индивидуальность во времена неопределенности, как осуждал Зигмунт Бауман.
Двадцать лет трагедии сменяют друг друга в бразильских городах с оползнями, телами, погребенными в грязи: семьи, потерявшие все. Ужас бесчеловечности повторяется. А мы стали зрителями цифровых публичных сфер, воспроизводящих массовую аудиторию открытого телевидения с ее ритуалами эмоциональности. Мы повлияли. Но мы делаем очень мало. Наша реактивная способность укрощена воображаемым сверхиндустрии, с капиталом, трансформирующим нашу чувствительность и способность смотреть, «присваивая все видимое», как говорит Эудженио Буччи.
Филип Шлезингер (2022 г.), исследователь из Университета Глазго, подчеркивает, что общественная сфера по-прежнему остается главной локусы политической коммуникации, а также стратегии и тактики, характеризующие этот тип социальной коммуникации. Мы всегда недооценивали реальный потенциал социальных сетей, использование сетей и их мобилизующую силу. Хабермас, предлагая концепцию публичной сферы как чего-то окружающего, как пространства Логотипы и органы, принимающие решения, в 1960-х годах признали (хотя только в конце 1990-х), что он был очень пессимистичен и, в течение длительного времени, с критическим потенциалом сопротивления этих неэпизодических и непрезентабельных публичных сфер , из-за того, как он думал об этих медиа как о публичных сферах, ошибочно понимаемых вначале в другом смысле, а не как синоним более широкой коммуникации, с ее символическими обменами.
По сути, Юрген Хабермас позиционировал себя никогда не как теоретик медиа, а как автор теории коммуникации и дискурса, что делает нецелесообразным даже критиковать его за эту ограниченность, которую он правильно предполагал. Последователь традиции Адорно и Хоркхаймера, Франкфуртской школы и критической теории, а также один из самых энергичных менталитетов среди ныне живущих интеллектуалов, которому скоро исполнится столетие жизни (в 2029 году ему исполнится сто лет) и по-прежнему впечатляет нас сегодня своей способностью думать о будущем далеко за пределами своего времени. Мне удалось побывать на некоторых его занятиях и конференциях в Германии в начале 1990-х и пообщаться с ним, хотя и ненадолго, когда я узнал, что, будучи бразильцем и бегло говоря по-немецки, я был среди его учеников в этих огромных аудиториях.
Коллеги-исследователи коммуникации Луис Мартино (ESPM) и Анхела Маркес (UFMG) спасли это хабермасианское условие, вспомнив, что сам Хабермас указывал в 2004 г., что мы зависим от морального состояния нашего понимания и способности узнавать (сочувствие) по отношению к страдание другого, необходимое для того, чтобы чувствовать «с другим», в соответствии с определением, сделанным немецким философом Джорджу Герберту Миду в отношении коммуникативных взаимодействий. «Это этическая работа по пониманию мотивов и причин», — говорят Мартино и Маркес (2021), чтобы мы могли принять боль другого как свою собственную. Аксель Хоннет и Нэнси Фрейзер продолжат размышления о том, как мы добиваемся этого признания.
Эмпатию нельзя рассматривать/воспринимать как ответ, смягчающий асимметрию и неравенство, определяющие условия признания и непризнания субъектов и групп (YOUNG, 2001). Его необходимо рассматривать как часть реальной эволюционной стадии нашего человеческого существования и повторение универсальных и коллективных ценностей.
Вместе с Хабермасом (2014) мы можем спросить себя, в какой степени публичная сфера, в которой доминируют средства массовой информации (или средства массовой информации), предоставляет реальную возможность для перемен. И к этому мы добавим: насколько нам все еще не хватает коммуникативных способностей, чтобы мы могли научиться использовать общественные сферы, такие как Интернет и цифровые медиа, в качестве пространств для укрепления универсальных и коллективных ценностей, а не просто свободы нашего частного измерения и выражение мнения?
цифровые общественные сферы
Мнение, которое каждый думает, что у него есть. Большинство даже не замечают, что мы на самом деле никогда не являемся владельцами собственных идей. Мы — продукт дискурсов, пересекающих нас в исторической материальности, как ее понимает Пешо и вся традиция французского анализа дискурса. В неизбежной игре напряжения, которая устанавливает язык через спорные дискурсы, нам дается соответствие мира. Поговорка и сказанное бросают нам вызов во все более опосредованных дискурсивных образованиях.
Когда мы думаем о том, действительно ли мы сделали цифровые публичные сферы благоприятными для производства смыслов в направлении более развитого человечества, или они просто используются в качестве средств массовой информации в пользу антиутопий, в конечном итоге усиливая деструктивные идеологии, регресс и разочарование, уничтожающие надежду и, прежде всего, отрицатели, символически отмеченные «оружейными» жестами руками, глупой идеей о том, что население должно быть вооружено, когда общественная безопасность не в состоянии противостоять настоящему преступлению. Это государство стремится все больше и больше освобождать себя от своих обязанностей. Это неолиберализм, ценящий торговлю оружием, несмотря на серьезные последствия этого, учитывая легкость приобретения оружия гражданским населением и исторический рост преступлений из-за этой легкости доступа. Преступность в Соединенных Штатах не уменьшилась из-за облегчения торговли оружием, и нет никаких правдоподобных причин, по которым это произошло бы в Бразилии.
Возможно, цифровые публичные сферы слишком много послужили для укрепления иллюзорного осознания того, что для решения необходимо убить, что смерть в результате насилия естественна, что цель оправдывает средства и что, когда невозможно ни бороться со структурированной преступностью, ни столкнуться с ополчением, гетто и городскими районами, куда даже полиция не может войти, как в случае с незаконным оборотом наркотиков, государство может умыть руки в абсолютной некомпетентности и попытаться снять с себя ответственность за эти смерти.
Например, не зная, как действовать перед лицом социальной проблемы краколандии, наша общественная безопасность и наши правительства представляют себе врагов тех, с кем они могут столкнуться, и используют их слабости, чтобы подтвердить свою боевую силу, которой у них нет, пытаясь создавайте другой образ в обществе, общественное мнение. Они только укрепили обратное.
Надеть наручники и задушить Дженивальдо легко, это не доказательство действий полиции по борьбе с насилием. Это, наоборот, подтверждение слабой подготовки и звериного состояния, в котором агенты службы безопасности организуют свои неконтролируемые синапсы, затронутые матрицей популистского мышления, в которой враг всегда другой. Важнее казаться, чем быть. Даже если для этого жизни уничтожаются, как если бы они были ненужными, одноразовыми, или смерти, возникающие в результате этого менталитета, считаются естественными.
Боль от этих слов не больше, чем от молчания. Когда патруль бразильской армии произвел более 200 выстрелов по машине, принадлежащей чернокожей семье в Рио-де-Жанейро, как это произошло в апреле этого года, потому что якобы перепутал их с бандитами, а социальные сети не знали, и мы не знали как это сделать через них, поскольку вопрос о неподготовленности и дисквалификации в военном обучении является темой, должным образом поднятой в общественном мнении, мы имеем уравнение, которое необходимо пересмотреть. Мы злоупотребляем цифровыми публичными сферами.
Нам нужно заставить общество требовать пересмотра военных процедур и поведения, прозрачности и наглядности их обучения, реорганизации их руководств по действиям, до тех пор, пока насилие такого масштаба не произойдет. Поскольку они не случайны, они являются неизгладимым признаком вашей неподготовленности. Они не являются «инцидентом», потому что никто не может утверждать, что перепутал преступников с невиновными гражданами, когда они стреляют 200 раз. Наши вооруженные силы используют базуку для уничтожения комаров. Потому что они храбры и доблестны, чтобы нападать на трудолюбивых, благородных отцов и невинных мирных жителей.
Но они не сталкиваются с настоящими врагами Закона, как должны. Они признают, что не могут войти в определенные городские районы городов или саму Амазонию, как нечто неизбежное, они сосуществуют с территориальной преступностью, с навязыванием того, кто решает, куда полиция и армия могут или не могут входить. Именно эта избирательная безопасность означала, что виновные в убийстве английского журналиста и защитника окружающей среды Дома и Бруно, расчлененных в начале июня в Амазонии, по-видимому, остаются анонимными.
Цифровые публичные сферы лишь повторяют отталкивающее в этих эпизодах. Они могли и должны мобилизовать гораздо больше, требуя изменений, которые необходимы и безотлагательны. Они встают как наделенные силой голоса, смещающие пассивную аудиторию и только бесчеловечно перемещаемые к новой роли главного героя, активной, полноправной гражданственности и информативного осознания того, что вместе мы можем сделать гораздо больше.
* Гедер Парцианелло Профессор журналистики Федерального университета Пампы (UNIPAMPA).
