По РИКАРДО ЭВАНДРО С. МАРТИНС*

Соображения по биополитическому вопросу эвтаназии

Достойная смерть

В последнее время стоицизму уделяется много внимания. Почему-то успеха достигла философия, этика которой предполагает апатичное и атарактическое отношение к жизненным невзгодам. Я смею предположить, что, возможно, существует некое совпадение между античным миром и нашим нынешним временем, объясняющее возрождение интереса к стоической этике, даже с той огромной разницей, что древняя «философия Стоа» потребляется в вульгарно и тоном самопомощи тренировка, типичный для позднего капитализма.

Возможно, существует некоторое повторение между контекстом нынешних форм жизни, сделанных безнадежными современными имперскими державами, и политическим контекстом форм жизни во времена расцвета империи Филиппа Македонского, а затем во времена Римской империи. В наше время, когда легче представить конец света, чем конец капитализма,^[Я] когда конец истории уже объявлен^[II] и победа неолиберализма, тайная империя Современная жизнь, кажется, снова заставляет людей задуматься об образе жизни, о философии жизни, озабоченной краткостью жизни, ее ненадежностью, короче говоря, смертью, которая нас ждет и которая ожидается повсюду.^[III]

Современный мир, таким образом, пытается понять стоическую максиму римского философа и юриста Марка Туллия Цицерона, когда он сказал, что философствовать — значит научиться умирать, и когда он увидел по крайней мере четыре причины считать старость отвратительной: ) уход из активной жизни; (ii) ослабление организма; (iii) лишение лучших удовольствий; и (iv) потому что старость приблизит нас к смерти.^[IV]

Но именно о другом Цицероне, о другой жизни и другой смерти я говорю здесь, в этом тексте. Бразильский поэт, эссеист и философ, родившийся в привилегированной семье, изучал греков и латинян, стал бессмертным членом Бразильской академии литературы и, кроме того, был великим музыкальным лириком. поп Бразилец: Антониу Сисеро Коррейя Лима. Брат бразильской певицы Марины Лимы, он был автором таких хитов, как меланхоличные – но, на самом деле, романтические – зима (1994), песня, ставшая известной благодаря голосу Адрианы Калканхотто.

23 октября Антонио Цицеро скончался в Швейцарии в результате процедуры, называемой «ассистированная смерть». В отличие от эвтаназии, смерть при содействии – это акт самоубийства с некоторой медицинской помощью и с мотивацией в соответствии с законом. Правда заключается в том, что, как правило, Уголовный кодекс Швейцарии запрещает участие в самоубийстве, если оно имеет эгоистические мотивы.^[В] Но в исключительных случаях эвтанатская смерть или предписанное самоубийство допускается при наличии доказательств сильных физических и психологических страданий, которые могут мотивировать добровольный акт введения самому себе в сопровождении медицинского персонала препарата, который может привести пациента к смерти.

В Бразилии «право на смерть» регулируется Кодексом медицинской этики. В его главе V есть ряд статей, в которых указано, что запрещено врачам, работающим в стране. А конкретно в статье нет. В статье 41 говорится, что врачам запрещено «сокращать жизнь пациента, даже по просьбе пациента или его законного представителя».^[VI] Однако единственный абзац этой же статьи №. 41 делает исключение: «В случаях неизлечимых и неизлечимых заболеваний врач должен оказывать всю доступную паллиативную помощь, не предпринимая бесполезных или упорных диагностических или терапевтических действий, всегда принимая во внимание высказанные пожелания больного или, если это невозможно, пожелания вашего законный представитель».^[VII]

Наш Кодекс медицинской этики соответствует статье 122 Уголовного кодекса Бразилии, которая криминализирует подстрекательство к самоубийству и содействие ему.[VIII] Таким образом, любая возможность эвтаназии или даже эвтаназии является незаконной в Бразилии. Кроме того, противозаконна и так называемая дистаназия, то есть бесполезное настаивание и поддержание выживания неизлечимого пациента. С другой стороны, по бразильскому законодательству законна так называемая ортотаназия, или даже возможность дать пациенту умереть, но с оказанием паллиативной помощи, минимизирующей страдания.

Это интригующий биоправовой вопрос, поскольку он включает в себя регулирование публичного права в отношении больных тел и свободы воли принимать решения относительно своей собственной жизни. По правде говоря, это вопрос биоправа, но прежде всего – если мы сможем их разделить – это вопрос биополитики.

Со времен Мишеля Фуко на его семинаре, проведенном здесь, в Бразилии, в 1974 году, посвященном зарождению социальной медицины, мы знали, что «тело — это биополитическая реальность».^[IX] Другими словами, по крайней мере с XVIII века тело было социализированным пространством, оспариваемым политическими силами капитализма. Именно жизнь становится объектом политики, ее властных механизмов. В знаменитом отрывке История сексуальности I (1976) Фуко говорит: «Человек на протяжении тысячелетий оставался тем, чем он был для Аристотеля: живым животным и притом способным к политическому существованию; современный человек — животное, в политике которого под вопросом его жизнь как живого существа».[X]

Но тема права на смерть, будь то путем самоубийства с помощью врачей или путем «позволения» умереть под паллиативным уходом, вместо принадлежности к так называемой биополитике, является чем-то более типичным для того, что итальянский философ Джорджо Агамбен называл «танаполитика» – «другая глава Януса» биополитики:[Xi] политика смерти.^[XII]

Что касается этого, еще неизвестно, как эти силовые устройства справляются с темами, но теперь не с темой жизни и ее существования, а с темой смерти и ее технологических и юридических возможностей, и во имя принципа по совпадению Стоик, придуманный другим Цицероном, римлянином, когда он писал в своей Об обязанностях (44 г. до н.э.) о человеческом достоинстве.^[XIII]

В прощальном письме друзьям бразильский поэт Антониу Сисеро объясняет, что из-за болезни Альцгеймера он пострадал и что его «жизнь стала невыносимой». Затем, во имя достоинства, с которым он прожил свою жизнь, Антонио Цицеро написал, что он также надеется «умереть достойно».^[XIV]

Хотя Альбер Камю говорил, что «самоубийство – единственная философская проблема»,^[XV] В этом эссе я хотел бы поразмышлять над философской проблемой, вытекающей из «проблемы» самоубийства. Это «более сложный» философский вопрос в том смысле, в каком Антонио Цицерон дал немецкому выражению Шверер – «тяжелее»:^[XVI] Как думать об институте человеческого достоинства перед лицом управления жизнью и смертью, осуществляемого техническими, научными и политико-правовыми средствами? И я бы задал еще больший вопрос: как сопротивляется нашему человеческому достоинству, в то же время, когда оно конституируется и защищается этими устройствами?

О устройствах и танатополитике

В интервью 1977 года, опубликованном в сборнике им. микрофизика власти (1979) Мишель Фуко определяет термин «диспозитивный» как, короче говоря, сеть, которая устанавливается между «сказанное и невысказанное» гетерогенного множества, которое «охватывает дискурсы, институты, архитектурные организации, нормативные решения, законы, административные меры, научные заявления, философские, моральные, филантропические предложения».^[XVII]

Но именно на конференции Джорджио Агамбена, которая по совпадению также проходила в Бразилии, на которой смелая генеалогия могла расширить значение слова «устройство» для Мишеля Фуко. Используемый французским философом как способ выражения «универсалий», но не ссылающийся на них, Джорджио Агамбен, в свою очередь, расширяет его значение, вспоминая, что термин произошел от латинского слова Устройство, что эквивалентно в греческом языке термину икономия.

Однако в этом эссе я предпочитаю не углубляться в гипотезу Джорджио Агамбена о том, как Устройство Латинский язык будет переводом, сделанным в рамках традиции средневекового католического богословия и выражающим спасительное «домостроительство», то есть «управление», «управление» человеческой жизнью божественным провидением Сына в Троице. Чтобы обратиться к философской проблеме самоубийства, эвтаназии и их вариаций, обеспечиваемых технологиями и политикой смерти, меня теперь больше интересует аналогия, которую Джорджио Агамбен проводит между «устройством» и немецким термином, придуманным Мартином Хайдеггером: рамка.^[XVIII]

Мартин Хайдеггер имел дело с двусмысленностью рамка в своем знаменитом эссе Вопрос техники (1954). Текст оригинально проливает свет на проблему технологий, хотя нельзя «простить» так называемому «Философу Шварцвальда» за его известную и широко обсуждаемую прямую причастность к нацизму. По этому поводу сам Антонио Цицеро писал, что «(…) несмотря на отвратительные политические пристрастия Мартина Хайдеггера, его работы не могут не читаться и не обсуждаться всеми, кто серьезно относится к философской мысли».^[XIX]

На португальском языке рамка можно перевести как аппарат, рама,^[Хх] скелет, композиция, короче, как технологическое устройство. Слово техника и его суть имеют много двусмысленностей. «Техника» происходит от греч. техне, в переводе на латынь как АРС. Любопытно то, что АРС по-португальски это можно просто перевести как «искусство». Уже одно это показало бы одну из двусмысленностей, показанных Мартином Хайдеггером, характерную для техники, а именно: ее отношение к технике. poiesisс продуктивной и открывающей практикой истины как «разоблачения» (алетейя), а также первооткрыватель того, что актуально в красоте.^[Xxi]

Но что сейчас важно в отношении текста Мартина Хайдеггера по вопросу техники, так это утверждение немецкого философа о том, что «[т]еника, следовательно, не является простым средством. Техника — это форма открытия».^[XXII] А в случае современной техники, современной науки, ее открытия, раскрытия истины, говорит Мартин Хайдеггер, «(…) не развивается, однако, в производстве в смысле ποίησις [poiesis]. Открытия, которые управляют современными технологиями, — это исследования, которые навязывают природе намерение обеспечить энергию, которая может быть использована и сохранена».^[XXIII]

Таким образом, Мартин Хайдеггер скажет, что сущность техники не применима к древнегреческой мысли, когда речь идет о современной технологии, потому что она «(…) характеризуется машинами и аппаратами». ^[XXIV] И, в отличие от того, что можно было бы думать о технике как о действии простых средств для производства чего-либо, Хайдеггер утверждал, что сущность технологии не «техническая», то есть это не действие средств с определенной внешней целью. Его суть заключается в том, чтобы сделать природу, а также людей «доступными», пригодными для хранения, готовыми стать природными ресурсами и человеческими ресурсами, которые будут эксплуатироваться механизмами.

То, что Хайдеггер назвал «опасностью» в отношении современной техники, во многих направлениях продолжает оставаться философской провокацией. Будучи простым действием по открытию природы и ее потенциальных ресурсов, этот метод не опасен. По его словам, «[эта] техника не опасна. Нет никакого демона техники. ^[XXV]. Но, будучи исследовательской композицией, эта техника может помешать человеку открыть что-то более оригинальное, «(…) опыт более первой истины».^[XXVI]

Возвращаясь к вопросу об устройствах, исходя из смелости Агамбена, именно в этом смысле «хранения», устроенного управления, нормативной организации дома – то есть «экономики» в самом радикальном этимологическом смысле, управления домом. (ойкос) – что современная техника может быть обозначена аналогично значению, данному Фуко слову «прибор». И вопрос о технике тогда также становится вопросом о политических, медицинских и юридических методах, следовательно, требуя этического вопроса вокруг них.

В этом вопросе биополитика и биоправо встречаются с биоэтикой. В этом месте встречи воспринимается пограничная зона относительно технических возможностей либо тщетно и упорно поддерживать выживание неизлечимого пациента с помощью устройств, либо позволить неизлечимому пациенту умереть под паллиативной помощью, либо даже покончить с собой, либо даже стать свидетелем самоубийства страдающего пациента по собственной воле, как это было в случае с Антонио Цицеро.

Вопрос об управлении человеческим телом с помощью современных медицинских технологий выражается в этической задаче: когда и по какой причине следует выключать устройства, чтобы жизнь прекращалась, или когда следует назначать, назначать или способствовать использованию о смертельном препарате и неминуемой смерти неизлечимо страдающего пациента?

Этика, техника и способ смерти

Один из учеников Мартина Хайдеггера, который так и не простил своему учителю причастности к нацизму, немецко-еврейский философ Ганс Йонас, столкнулся с биоэтическим вопросом о современной технологии более глубоко.[XXVII] На работе Принцип ответственности (1979) Ханс Йонас развил обеспокоенность Мартина Хайдеггера по поводу того, каким образом современные технологии «открывают» природу посредством ее превращения в природный ресурс, подлежащий эксплуатации. Йонас назвал этот властный взгляд на природу «программой Бэкона» и доказал, что эта новая позиция несет с собой противоречие: технические знания, в конечном счете, не защищают человека от сил природы, так же как они не защищают его от самого себя.[XXVIII]

Но это в названии Техника, медицина и этика (1985), в котором Ханс Йонас конкретно затронул вопрос о том, есть ли право на смерть неизлечимо больных пациентов. И чтобы мыслить этически в этих случаях, необходимо более четко указать, что рассматриваемые этические дилеммы включают отношения врача и пациента и проблему медицинской ответственности, уголовное законодательство по этому вопросу, а также принцип свободы воли. автономия пациентов в определении своей судьбы. Как говорит Ханс Йонас: «[b]но в терминальном состоянии, когда излечивающее лечение больше невозможно – это кажется мне интуитивно ясным – крик о помощи преодолевает запрет на причинение вреда и даже на сокращение жизни, и к нему следует прислушиваться. ».[XXIX]

Вспоминая стихи хора, в третьей части фиванской трилогии, в трагедии АнтигонаГанс Йонас, написанный Софоклом, напоминает нам, что, даже если есть способность противостоять суровости природы, даже перед лицом смерти люди остаются бессильными.[Ххх] Но такое бессилие относится к невозможной задаче преодоления смерти. Тем не менее, остается вопрос: а как насчет прекращения жизни, которую уже считает недостойной, особенно сам пациент?

Мы также знаем, что, поскольку психоаналитическое движение, особенно так называемое «второе актуальное», вдохновленное исследованиями Сабины Шпильрейн, а также находившееся под влиянием контекста после Первой мировой войны, в Помимо баз удовольствия (1920) Зигмунд Фрейд утверждал, что импульс саморазрушения конкурирует с дарвиновским принципом выживания вида. Порвав с витализмом XIX века, а также с аристотелевско-томистской традицией человеческой природы, Фрейд придерживался антропологического пессимизма и основывал его на том, что он называл «принципом нирваны»: стремлением, конкурирующим с стремлением к жизни, которое ищет фундаментального гомеостаза, поиска молчания напряжений удовольствия и неудовольствия тела, «психического аппарата», а именно, «влечения к смерти».[XXXI]

Помня об этом, возможно ли, начиная с Зигмунда Фрейда, что мы все еще можем защищать сохранение человеческого выживания, терминального и в страдании, как онтологический импульс, который приобретает деонтологическое измерение, как будто «живущий» любым способом, при любых обстоятельствах? Каким бы недостойным это ни было образом, было ли это «долгом»? Является ли это не только этическим долгом для пациента, но и для врачей и их методик, которые могли бы даже получить юридический статус?

Мне кажется справедливым думать о праве на достойную и добровольную смерть, но необходимы внимание и размышления в области практической рациональности управления, исследования и управления жизнью с помощью медицинских технологий. Мы не можем забыть об ответственности, уважении к автономии и не можем потерять страх перед будущим потенциалом технологий – «эвристику страха», как сказал Йонас. Более того, мы не можем забыть в нашем рефлексивном горизонте технологический потенциал прошлого или, точнее, мы не можем забыть историю нацизма в медицине и его политику смерти в концентрационных лагерях и лагерях смерти, а также ее недавние отголоски в Бразильский опыт борьбы с пандемией.[XXXII]

Бразильский поэт и философ Антонио Сисеро попрощался, оставив не только стихи, тексты песен и эссе по эстетике, но и своей «формой смерти» оставил философскую, этическую, юридическую и медицинскую дискуссию. Тогда я вспоминаю твое стихотворение Ла Каприччиоза.[XXXIII] Мне кажется, что в нем Антонио Цицерон поэтизировал свидетельства того, что «рано или поздно» мы сталкиваемся с жизненными бурями, которым «все мы подвержены». Но он также написал стихотворение о том, как ночь нежно окутывает «зеркалами, взглядами, винами/виноградом, кудрями, розами, смехом».

Между тем, «по ту сторону хрустальных листов», как сказано в стихотворении Антонио Цицерона, по ту сторону окон дома, или души (глаз и их кристаллов?), «город мечтает» — в том же синтаксисе, посредством которого поэты «мыслят мир».[XXXIV] И из этого бдения возник речевой акт, типичный для «охранения»,[XXXV] Внезапно вас разбудил ваш «сотовый телефон». Для технологии, для устройства. Итак, мы видим, что «[смерть] тоже имеет искусство», то есть у нее есть техника, но также и поэтика, потенциал открытия истины.

Смерть может быть искусством положить конец всем экзистенциальным возможностям, и по этой причине это невозможный опыт, к которому всегда стремятся. Но может быть и так, как сказал Монтень: «Размышлять о смерти — значит медитировать о свободе; кто научился умирать, тот разучился служить».[XXXVI]

Антонио Цицерон проснулся, пока мы спали. Для него нет Бога по ту сторону «хрустальных лезвий». Не зная, что есть, мы можем только продолжать мечтать о мире. Вдохновленный своей работой, своей жизнью, Антонио Цицеро прощается, возможно, пытаясь заставить нас осознать, что не только в смерти, но и в жизни есть свое искусство.

*Рикардо Эвандро С. Мартинс профессор юридического факультета Федерального университета Пара (UFPA)..

ссылки

---

АГАМБЕН, Джорджио. Homo sacer: суверенная власть и голая жизнь I. Белу-Оризонти: UFMG, 2014.

АГАМБЕН, Джорджио. Что такое устройство? В: Еще один перекресток. № 5. 2005. с. 12. Доступно по адресу: https://periodicos.ufsc.br/index.php/Outra/article/view/12576

БРАЗИЛИЯ. Кодекс медицинской этики: Резолюция CFM № 1931 от 17 сентября 2009 г. Бразилиа: Conselho Federal de Medicina, 2010.

БРАЗИЛИЯ. Уголовный кодекс Бразилии. Доступно по адресу: https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/decreto-lei/del2848compilado.htm.

Камю, Альбер. Миф о Сизифе. Сан-Паулу: Рекорд, 2006 г.

ЦИЦЕРОН, Антонио. экономить. Доступно в: https://www.tudoepoema.com.br/antonio-cicero-guardar/

ЦИЦЕРОН, Антонио. Хайдеггер и нацизм. Фолья де Сан-Паулу. Доступно по адресу: https://www1.folha.uol.com.br/fsp/ilustrad/fq2002201023.htm.

ЦИЦЕРОН, Антонио. Ла Каприччиоза. Доступно в: https://www.tudoepoema.com.br/antonio-cicero-la-capricciosa/.

ЦИЦЕРОН, Антонио. Поэзия и философия. Сан-Паулу: бразильская цивилизация, 2012.

ЦИЦЕРОН, Антонио. О мышлении о мире. В: Поэзия и философия. Сан-Паулу: бразильская цивилизация, 2012.

ЦИЦЕРОН, Марко Тулио. Об обязанностях. Сан-Паулу: Эдипро, 2019.

ЦИЦЕРОН, Марко Тулио. О том, как стать старше. Сан-Паулу: L&PM, 2007.

Си-Эн-Эн. Антонио Цицеро оставил письмо и упомянул о поездке в Швейцарию, чтобы «умереть достойно». 23.10.2024. Доступно по адресу: https://www.cnnbrasil.com.br/entretenimento/antonio-cicero-deixou-carta-e-mencionou-ida-a-suica-para-morrer-com-dignidade/.

ФИШЕР, Марк. Капиталистический реализм: Легче представить конец света, чем конец капитализма.. Сан-Паулу: литературная автономия, 2009.

ФУКО, Майкл. История сексуальности. Сан-Паулу: Пас и Терра, 2017.

ФУКО, Майкл. микрофизика власти. Рио-де-Жанейро: Edições Graal, 1986.

ФУКО, Мишель. Рождение социальной медицины. В: Микрофизика силы. Рио-де-Жанейро: Edições Graal, 1986. 2018.

ФУКУЯМА, Ф. Конец истории и последний человек. Рио-де-Жанейро: Рокко, 1992 г.

ХАЙДЕГГЕР, Мартин. Вопрос техники. В: очерки и конференции. Петрополис: Голоса, 2006.

Йонас, Ганс. Принцип ответственности: эссе об этике технологической цивилизации. Рио-де-Жанейро: Контрапонто/ЭДИПУКРИО, 2006.

Йонас, Ганс. Техника, медицина и этика: на практике принципа ответственности. Сан-Паулу: Редактор Паулюс, 2016.

МОНТЕНЬ, Мишель де. Как философствовать, значит научиться умирать. В: испытания. Сан-Паулу: Editora 34, 2006.

ШВЕЙЦАРИЯ. Уголовный кодекс. Статья 115. Доступно по адресу: https://www.fedlex.admin.ch/eli/cc/54/757_781_799/en#art_115

Примечания

---

^[Я] См. ФИШЕР, Марк. Капиталистический реализм: легче представить конец света, чем конец капитализма. Сан-Паулу: Литературная автономия, 2009.

^[II] См. ФУКУЯМА Ф. Конец истории и последний человек. Рио-де-Жанейро: Рокко, 1992.

^[III] МОНТЕНЬ, Мишель де. Как философствовать, значит научиться умирать. В: Очерки. Сан-Паулу: Editora 34, 2006 г., стр. 120.

^[IV] ЦИЦЕРОН, Марко Тулио. О старении. Сан-Паулу: L&PM, 2007, с. 16-17.

^[В] ШВЕЙЦАРИЯ. Уголовный кодекс. Статья 115. Доступно по адресу: https://www.fedlex.admin.ch/eli/cc/54/757_781_799/en#art_115.

^[VI] БРАЗИЛИЯ. Кодекс медицинской этики: Резолюция CFM № 1931 от 17 сентября 2009 г. Бразилиа: Conselho Federal de Medicina, 2010. с. 28.

^[VII] БРАЗИЛИЯ. Кодекс медицинской этики: Резолюция CFM № 1931 от 17 сентября 2009 г. Бразилиа: Conselho Federal de Medicina, 2010, с. 28.

[VIII] БРАЗИЛИЯ. Уголовный кодекс Бразилии. Доступно по адресу: https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/decreto-lei/del2848compilado.htm.

^[IX] ФУКО, Мишель. Рождение социальной медицины. В кн.: Микрофизика энергетики. 6.ред. Рио-де-Жанейро: Edições Graal, 1986. 2018, с. 80.

[X] ФУКО, Мишель. История сексуальности. 5. изд. Сан-Паулу: Paz e Terra, 2017, с. 155.

[Xi] Термин Жана-Франсуа Делюше.

^[XII] АГАМБЕН, Джорджио. Homo sacer: суверенная власть и голая жизнь I. 2.изд. Белу-Оризонти: UFMG, 2014, с. 119.

^[XIII] ЦИЦЕРОН, Марко Тулио. Об обязанностях. Сан-Паулу: Эдипро, 2019, Книга I, XXX, стр. 60.

^[XIV] Си-Эн-Эн. Антонио Цицеро оставил письмо и упомянул о поездке в Швейцарию, чтобы «умереть достойно». 23.10.2024. Доступно по адресу: https://www.cnnbrasil.com.br/entretenimento/antonio-cicero-deixou-carta-e-mencionou-ida-a-suica-para-morrer-com-dignidade/ Доступ: 23 октября 2024 г.

^[XV] КАМЮ, Альберт. Миф о Сизифе. 6. изд. Сан-Паулу: Record, 2006, с. 17.

^[XVI] ЦИЦЕРОН, Антонио. Поэзия и философия. Сан-Паулу: Civilização Brasileira, 2012, с. 91.

^[XVII] ФУКО, Мишель. Микрофизика власти. Рио-де-Жанейро: Edições Graal, 1986, с. 244.

^[XVIII] АГАМБЕН, Джорджио. Что такое устройство? В: Еще один перекресток. № 5. 2005. с. 12. Доступно по адресу: https://periodicos.ufsc.br/index.php/Outra/article/view/12576 Доступ: 23 октября 2024 г.

^[XIX] ЦИЦЕРОН, Антонио. Хайдеггер и нацизм. Фолья де Сан-Паулу. Доступно по адресу: https://www1.folha.uol.com.br/fsp/ilustrad/fq2002201023.htm

^[Хх] Как перевел Эрнильдо Штайн.

^[Xxi] ХАЙДЕГГЕР, Мартин. Вопрос техники. В: Очерки и конференции. 7. изд. Петрополис: Возес, 2006, с. 37.

^[XXII] ХАЙДЕГГЕР, Мартин. Вопрос техники. В: Очерки и конференции. 7. изд. Петрополис: Возес, 2006, с. 17,18.

^[XXIII] ХАЙДЕГГЕР, Мартин Вопрос техники. В: Очерки и конференции. 7. изд. Петрополис: Возес, 2006, с. 19.

^[XXIV] ХАЙДЕГГЕР, Мартин. Вопрос техники. В: Очерки и конференции. 7. изд. Петрополис: Возес, 2006, с. 18.

^[XXV] ХАЙДЕГГЕР, Мартин. Вопрос техники. В: Очерки и конференции. 7. изд. Петрополис: Возес, 2006, с. 30.

^[XXVI] ХАЙДЕГГЕР, Мартин. Вопрос техники. В: Очерки и конференции. 7. изд. Петрополис: Возес, 2006, с. 30-31.

[XXVII] В другой раз я написал о «праве на смерть», основываясь на мыслях Йонаса. Доступно по адресу: https://www.academia.edu/31127723/Hans_Jonas_Um_Ensaio_sobre_Direito_morte_e_um_esbo%C3%A7o_de_uma_%C3%89tica_da_consciente_m%C3%A9dica_no_tempo_da_t%C3%A9cnica_moderna

[XXVIII] Йонас, Ганс. Принцип ответственности: очерк этики технологической цивилизации. Рио-де-Жанейро: Contraponto/EDIPUCRIO, 2006.стр. 235-237.

[XXIX] Йонас, Ганс. Техника, медицина и этика: на практике принципа ответственности. Сан-Паулу: Editora Paulus, 2016, стр. 196.

[Ххх] Йонас, Ганс. Принцип ответственности: очерк этики технологической цивилизации. Рио-де-Жанейро: Contraponto/EDIPUCRIO, 2006.стр. 31.

[XXXI] ФРЕЙД, Зигмунд. За пределами принципа удовольствия. В: Полное собрание сочинений – том 14. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2010, стр. 200.

[XXXII] Подробнее на эту тему я написал в статье Человеческие подопытные кролики и бразильский нацизм, опубликовано в журнале Jornal Bemdito. Доступно по адресу: https://bemditojor.com/cobaias-humanas-eo-nazismo-brasileiro/.

[XXXIII] ЦИЦЕРОН, Антонио. Ла Каприччиоза. Доступно по адресу: https://www.tudoepoema.com.br/antonio-cicero-la-capricciosa/.

[XXXIV] ЦИЦЕРОН, Антонио. О мышлении о мире. В: Поэзия и философия. Сан-Паулу: Civilização Brasileira, 2012, с. 21.

[XXXV] ЦИЦЕРОН, Антонио. экономить. Доступно по адресу: https://www.tudoepoema.com.br/antonio-cicero-guardar/.

[XXXVI] МОНТЕНЬ, Мишель де. Как философствовать, значит научиться умирать. В: Очерки. Сан-Паулу: Editora 34, 2006 г., стр. 126.

---

земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ