По РОБЕРТ СЕЙР & МАЙКЛ ЛЕВИ

Введение в только что вышедшую книгу, написанную в четыре руки

Романтизм, капитализм и экология

Мы не собираемся в этой книге предлагать исчерпывающее историческое исследование романтизма и экологии. Вместо этого, чтобы проиллюстрировать разнообразие и согласованность широкого культурного созвездия, а также его преемственность далеко за пределами так называемого «романтического периода», мы выбрали серию отсылок, не принадлежащих обычному литературному канону романтизма. исследования. Содержащиеся здесь эссе касаются выражений романтической культуры из самых разных областей: литературы, путевых заметок, живописи, утопического видения, культурных исследований, политической философии и активистской социально-политической литературы.

Мы обсуждаем весьма разнообразную группу людей — Уильяма Бартрама, Томаса Коула, Уильяма Морриса, Уолтера Бенджамина, Рэймонда Уильямса и Наоми Кляйн — с конца XNUMX века до начала XNUMX века. По отдельности все эти имена имеют свои корни в английской, американской и немецкой культурах, но их объединяет общая всеобъемлющая перспектива: романтический протест против современной буржуазной цивилизации и разрушения ею природной среды. Цель нашего исследования — пролить свет на глубокие интеллектуальные, культурные и эмоциональные связи между романтическим бунтом против современности и экологической озабоченностью современными угрозами «природе».^[Я] Кроме того, наша цель — показать, что существенные связи между романтизмом, антикапитализмом и экологией могут быть выражены в самых разных культурных формах и исторических контекстах.

Макс Вебер (1921, стр. 371) однажды сказал, что азиатские культуры с их магическими верованиями живут в «волшебном саду» (Цауберггартен), и это понятие можно применить и к романтическому (преимущественно западному) взгляду на природу. Имеются богатые и интересные исследования по романтизму, экологии и экокритике, но большинство из них, может быть, большинство, если не все, касаются только литературы и только так называемого «романтического периода». Наша работа основана на кардинально иной концепции романтизма.^[II] Далеко не единодушная, эта интерпретация противоречит сути большинства исследований романтизма, основанных на очевидном допущении, что мы имеем дело с литературным течением конца XVIII — начала XIX веков.

На наш взгляд, это предположение вдвойне неверно: романтизм есть космовидение – то есть это гораздо больше, чем литературное явление, хотя и имеет важную литературную составляющую – и закончилось оно не в 1830 или 1848 году. Для нас романтизм, как культурный протест против современной индустриальной и капиталистической цивилизации, есть одна из основных форм современной культуры, протянувшаяся от Руссо – особенно важной фигуры-основателя – до наших дней, то есть со второй половины XNUMX века до начала XNUMX века. Наш тезис основан на (неортодоксальном) марксистском подходе к культурным явлениям, который пытается связать искусство, религию и политические идеи с социальным и историческим контекстом.

Романтизм как мировоззрение.

Что мы подразумеваем под «космовидением»? Нас вдохновляют работы французского культурного социолога Люсьена Гольдмана, который расширил всю традицию немецкой мысли, особенно Вильгельма Дильтея. Для Дильтея космовидение (Мировоззрения) является внутренней формой мысли (внутренняя Денкформа), то есть фундаментальный менталитет (Грундстиммунг). Рассматривая романтизм как Мировоззрения наш подход соответствует этой традиции, и работы Гольдмана являются нашей отправной точкой, хотя мы значительно переформулировали его аргументы.

Для него мировоззрение — это «совокупность стремлений, чувств и идей, объединяющая членов группы (в большинстве случаев социального класса) и противопоставляющая их другим группам» (Гольдманн, 1955, с. 26).^[III] Гольдман выделял Просвещение, романтизм, трагическое мировоззрение и диалектику как основные мировоззрения современной эпохи. Наше исследование романтического мировоззрения отождествляет его не с каким-то одним классом или группой, а с людьми из разных социальных слоев, многие из которых принадлежат к социальной категории «интеллектуалов», то есть создателей продуктов и культурных представлений.

Люсьен Гольдманн утверждает, что не все обладатели космовидения полностью его представляют. последовательный. Между ними существуют разные уровни согласованности и когерентности. Это в значительной степени относится ко многим, кто имеет дело с романтическим мировоззрением, в том числе и к тем, которые обсуждаются в этой книге. Некоторые выдвинули радикальный протест против всего комплекса капиталистической цивилизации. Именно они наиболее полно воплощают романтическое мировоззрение, как мы его определяем. Другие же лишь тематизируют отдельные аспекты современного буржуазного мира или отзываются и реагируют на них. Некоторые развивают последовательную и исключительную романтическую перспективу, в то время как другие колеблются между несколькими точками зрения или мировоззрениями, иногда даже сливая их в единое произведение. Большинство личностей, считающихся «романтиками» в господствующей истории литературы, в значительной степени разделяют романтическую точку зрения, как определено здесь. Но некоторые из них связаны с ним лишь частично, в то время как другие, которые обычно не считаются романтическими, в том числе те, которые выходят за рамки хронологического расширения традиционного определения романтизма, явно принадлежат романтическому стилю мысли, как мы его концептуализируем.

Что касается нашей концепции, важно также подчеркнуть, что у неромантических авторов может быть романтический «момент», романтический аспект или измерение. Хороший пример — Карл Маркс. Хотя в первую очередь он был человеком Просвещения, его критика капитализма и его взгляд на историю включают важные романтические точки зрения и аргументы, которые он заимствовал у писателей (Бальзак, Диккенс), экономистов (Сисмонди) и антропологов (Морган, Маурер).^[IV] Значительное число марксистов ХХ века расширило это измерение, и их можно охарактеризовать как «романтических марксистов». Сюда входят несколько авторов, обсуждаемых в этом томе, начиная с Уильяма Морриса в конце XNUMX века.

Прежде чем дать более подробное определение романтического мировоззрения, нам необходимо сделать замечание о его отношении к обществам современного периода, которые, по-видимому, не являются частью капитализма. Если романтизм — это протест против капиталистической цивилизации, то кажется парадоксальным, что он появляется и в так называемых «реально существующих социалистических» странах — в бывшем СССР и других равноценных режимах. Однако для нас решающим является то, что СССР был далеко не настоящим социалистическим обществом. В лучшем случае мы могли бы считать это неудачной попыткой перехода от капитализма к социализму.

Мы могли бы также понимать это как своего рода «государственный капитализм», предложенный несколькими троцкистами-диссидентами, такими как CLR Джеймс. В любом случае, после короткого периода революционных экспериментов процесс бюрократизации под руководством Сталина породил общество, имеющее много общих характеристик с западным капитализмом: утилитарная рациональность, производительность, отчуждение труда, бюрократическое управление, инструментализация человека. , а также, в основном, разрушение окружающей среды.

Однако стоит отметить, что среди советских диссидентов гораздо меньше важных романтических деятелей, чем среди культурных критиков на Западе. Ярким примером является Александр Солженицын, вдохновленный крайне традиционалистской и ретроградной формой романтизма, отвергавшей не только советскую тоталитарную систему, но и современное восточноевропейское общество. Хотя есть и другие примеры — один, на левой стороне романтического спектра, — это восточногерманская писательница Криста Вольф, которой мы посвящаем главу Бунт и меланхолия: романтизм против течения современности – остается верным, однако, что подавляющее большинство романтических писателей и художников, начиная с конца XIX века, находятся в конфликте с различными проявлениями западного буржуазного индустриального общества. Ярким примером является блестящий роман Олдоса Хаксли. Восхитительный новый мир (1931), который критикует современное индустриальное общество как на Востоке, так и на Западе. Однако в конечном итоге их антиутопический мир, где люди поклоняются не «Нашему Господу», а «Нашему Форду», больше похож на западный капитализм, чем на восточный «социализм».

Романтизм против капитализм

Если мы определим его более конкретно, романтизм — это культурная критика или бунт против индустриально-капиталистической современности во имя прошлых, досовременных или докапиталистических ценностей. Как космовидение оно присутствует в целом ряде культурных произведений: литературе и искусстве, религии и философии, политической теории, историографии, антропологии и даже политической экономии. Он считает, что с появлением современного буржуазного общества произошла решительная утрата человеческих, социальных и духовных ценностей, существовавших в реальном или воображаемом прошлом — Средневековье, гомеровской Греции, первобытном коммунизме и других.

Романтический протест всегда вдохновлен докапиталистическими ценностями — социальными, культурными или религиозными — и ностальгией по утраченному раю, по золотому веку прошлого. Но это не значит, что она всегда реакционна и ретроградна. Оно может принимать регрессивные формы, мечтая о воображаемом возвращении в прошлое, но также и о революционных возвращениях, которые продвигают или пытаются продвигаться к будущей утопии, проходящей через отклонение в прошлом. Приведем пример одного из авторов, обсуждаемых в этой книге: Уильям Моррис, поэт и художник-прерафаэлит, поклонник Средневековья, начал вкладывать свою ностальгию по прошлому в революционную мечту о коммунистической утопии. Эти парадоксальные и противоположные формы романтизма будут подробно проиллюстрированы в нашем исследовании.

Таким образом, романтическая перспектива находится в прямом противоречии с тем, что было названо «современным режимом историчности», основанным на вере в неизбежность «прогресса» и неприятии досовременного прошлого как «архаичного». Ссылаясь на наш анализ романтизма как разнообразного, но широко распространенного бунта против современности, французский историк Жером Баше пишет: «Важно подчеркнуть, что современный режим историчности не стал господствовать без того, чтобы его обратная сторона [романтизм] также не одержала верх. утверждать […] Этот пункт настолько важен, что я предлагаю определить романтический режим историчности […], который сопровождает [современный режим] как его тень» (Башет, 2018, с. 66).^[В]

Эта тень и есть его инверсия, поскольку прошлое, презираемое современным режимом историчности, претендует на романтический режим, призывающий его критиковать современное настоящее и воображать будущее.

Как мы уже говорили, романтизм не всегда бросает вызов капиталистической системе в целом, но обычно реагирует на ряд черт современности, которые он находит особенно одиозными и невыносимыми. Ниже приводится далеко не исчерпывающий список важных примеров характерных и взаимосвязанных компонентов современной цивилизации, которые романтические произведения часто оплакивают или осуждают:

(1) Разочарование мира. В известном отрывке из коммунистический манифест, Маркс и Энгельс отмечали, что «святая горячность религиозной экзальтации, рыцарского энтузиазма, мелкобуржуазной сентиментальности» прошлого была убита буржуазией, утоплена «в ледяных водах корыстного расчета»^[VI] (Маркс; Энгельс, 1975, 6, с. 487). Семьдесят лет спустя Макс Вебер заметил в знаменитой лекции «Наука как призвание» (1919): «Судьба нашего времени, которое характеризуется рационализацией, интеллектуализацией и, прежде всего, «расколдованием мира». , привело людей к изгнанию самых высоких и возвышенных ценностей из общественной жизни. Такие ценности находили убежище в трансцендентности мистической жизни или в братстве прямых и взаимных отношений между изолированными личностями. (Вебер, 1994, стр. 302)».^[VII]

Маркса и Вебера нельзя считать романтиками, но их описания чрезвычайно актуальны. Романтизм во многом можно рассматривать как реакцию «рыцарского энтузиазма» на «ледяные воды» рационального расчета и на Entzauberung der Welt – приводя к зачастую отчаянным попыткам заново очаровывать мир. С этой точки зрения известная фраза «die mondbeglanzte Zaubernacht«Очарованная ночь в лунном свете», написанная немецким поэтом-романтиком Людвигом Тиком в 1804 году, можно почти считать философской и духовной программой романтизма.

(2) Количественная оценка мира. По мнению Макса Вебера, капитализм родился с распространением купеческих бухгалтерских книг, то есть с математическим исчислением доходов и расходов. О этос современного промышленного капитализма Реченхафтигкейт, дух рационального расчета. Многие романтики интуитивно чувствовали, что все негативные черты современного общества — религия бога Денег (которую Карлейль называл маммонизмом), упадок всех качественных, социальных и религиозных ценностей, а также воображения и поэтического духа, утомительное однообразие жизнь, чисто «утилитарные» отношения людей друг с другом и с природой — проистекают из одного и того же источника коррупции: квантификации рынка.

(3) Механизация мира. Во имя естественного, органического, живого и «динамического» писатели-романтики часто выражали глубокую неприязнь ко всему механическому, искусственному или сконструированному. Они считали капиталистическую фабрику адским местом, а рабочих — проклятыми душами не потому, что их эксплуатировали, а потому, что, как очаровательно описал это Диккенс в Тяжелые времена (2015 [1854]), они были порабощены машиной, механическими движениями и единым ритмом поршня паровой машины, который «работал монотонно, вверх и вниз, как голова слона в состоянии меланхолического безумия». (Диккенс, 1965, с.22).^[VIII]

(4) Распад социальных связей. Романтики болезненно осознают отчуждение человеческих отношений, разрушение старых «органических» и общинных форм общественной жизни, изоляцию индивида в его эгоистичном я, которые вместе составляют важное измерение капиталистической цивилизации, сосредоточенной на городской жизни. Сен-Пре в Джулия или Новая Элоиза, Руссо, является лишь первым в длинной череде романтических героев, которые чувствуют себя одинокими, непонятыми, неспособными сколько-нибудь осмысленно общаться со своими согражданами, особенно в самом центре современной социальной жизни, в «городской пустыне».

капитализм против природы

Мы добавляем к этому списку преобладающих романтических тем ту, которая находится в центре внимания этого исследования: разрушение Природы. Разорение, опустошение и запустение, нанесенные окружающей среде промышленной цивилизацией, часто являются глубокой причиной романтической печали и гнева. Это тема, тесно связанная с четырьмя предыдущими объектами романтического протеста. Ностальгируя по утраченной гармонии между человеком и природой, иногда освящая природу как объект мистического культа, многие романтики с меланхолией и отчаянием наблюдали за прогрессом механизации и индустриализации, за современным покорением окружающей среды, приведшим к исчезновению регионов дикарей и обезображивание красивых пейзажей.

Отравление общественной жизни деньгами и отравление воздуха промышленными выхлопами понимаются некоторыми романтиками как параллельные явления, происходящие из одного и того же извращенного корня — неумолимого господства утилитаризма и меркантильности, разлагающей силы количественного расчета. В разочарованном капиталистическом мире природа перестает быть магическим и духовным царством, священным божественным творением или священным великолепием красоты. Леса, реки и ландшафты превращаются в сырье только для того, чтобы эксплуатировать их до истощения.

Романтизм и природа: истоки

Истоки того, что мы называем романтическим «заколдованным садом», можно найти у ранних романтиков, то есть у писателей и философов, которых обычно называют романтиками. Хотя для нас романтическое мировоззрение не ограничивается так называемым романтическим периодом, а живо в современной культуре вплоть до настоящего времени, несомненно, что первыми романтиками были те, кто заложил первые шаги незавершенного романтического повествования. Романтизм, конечно, не имеет единой даты рождения.

Но если бы мы хотели выбрать момент в качестве символической отправной точки, то это был бы 1755 год, год, когда Жан-Жак Руссо опубликовал свой Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди мужчин. Этот поразительный документ представляет собой, пожалуй, первый романтический манифест с его яростной критикой современной цивилизации и восхвалением «благородного дикаря». Ассоциация между этими двумя клише его можно найти у многих более поздних романтических писателей и художников с восемнадцатого века до наших дней, как будет видно на протяжении всей этой книги.

В то время как Вольтер, великий сторонник просвещения и прогресса, в своей философской сатире изображает коренные народы как антропофагов-варваров. Cândido, романтик Руссо видит в них «истинную молодежь мира». Для него все последующие ступени прогресса, которые должны были вести к совершенствованию личности, «фактически вели к дряхлости вида». Дикий человек «стремится только к отдыху и свободе», тогда как цивилизованный человек «работает до смерти» и «гордится своим рабством» (Руссо, 2008 [1755], с.118, 146).^[IX]

Ведь, подчёркивает Руссо, варвар «не преклоняет головы перед тем ярмом, которое безропотно несёт цивилизованный человек», и предпочитает самую опасную свободу самой мирной покорности. В отрывке, который, кажется, почти предсказывает антиколониальную борьбу, Руссо утверждает, что любовь к свободе настолько сильна среди «дикарей», что они готовы столкнуться с «голодом, огнем, железом и смертью, чтобы сохранить только свою независимость» (там же). ., с.132-133). Хотя «естественное состояние» философа может быть фикцией, его изображение жизни первобытных народов почти наверняка основано на рассказах путешественников. Во всяком случае, Руссо часто прямо указывает в своем эссе на определенные группы: готтентотов, антильцев и «дикарей Америки» (там же, с. 78, 147).

Нет РечьРуссо также осуждает современное деструктивное поведение по отношению к миру природы. Он превозносит «огромные леса, никогда не изуродованные топором» и сетует на то, что цивилизация превратила людей в «тиранов самих себя и природы» (там же, с. 70, 80). Обеспокоенный тем, что расширение земледелия может привести к «уничтожению почвы», то есть ее плодородия, он цитирует отрывок из Естественная история (1752) Бюффона, который кажется почти пророческим: «Поскольку люди потребляют огромное количество древесины и растений для огня и других целей, отсюда следует, что верхний слой почвы в населенном районе должен всегда уменьшаться и оставаться, в конце концов, подобным местности Аравия Петреа и, как и многие другие провинции Востока, которые, в сущности, являются самыми длинными обитаемыми землями, где встречаются только соль и песок» (там же, примечание IV, стр. 154-155).

Еще один существенный романтический аспект сочинений Руссо — страстное, почти мистическое отношение к природе. В Мечты одинокого путешественника (1778), он описывает экстазы, когда он сталкивается с чудесным зрелищем природы. Чем чувствительнее душа наблюдателя, тем более «сладкая и глубокая мечта овладевает его чувствами, и он теряется в восхитительном опьянении (иврессе), в необъятности той прекрасной системы, с которой он чувствует себя отождествленным».

Среди деревьев и прочей зелени писатель восклицает: «Верю, что я в земном раю» (Руссо, 2012 [1778], с.98, 124, 151). В отличие от некоторых других авторов, о которых мы поговорим, Руссо вообще не связывает эти два романтических момента — любовь к природе и преклонение перед «диким» образом жизни. В примечании g Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди мужчиноднако иронический отрывок, кажется, связывает эти две вещи, в отличие от «цивилизованного» поведения: «Дикий человек, когда он обедает, находится в мире со всей природой и друг всех своих собратьев» (Руссо, 2008 [ 1775], с.163).

Пример Руссо иллюстрирует тот факт, что романтическое отношение к природе не может быть сведено к чисто эстетическому отношению, как это иногда делает народный стереотип. При обсуждении Naturphilosophie в трудах Новалиса, Шеллинга и Дж. В. Риттера греческий исследователь Стефанос Розанис утверждает, что эта романтическая философия — которая также является своего рода теологией — имеет своей высшей ценностью одухотворение Природы. Природный Космос видится божественным, а божественность, по той же логике, понимается как душа Космоса, «Вельтзееле”, по имени Шеллинга (Розанис, 2001, с.34-35, 41).

Действительно, ранние романтики Европы в конце XNUMX-го и начале XNUMX-го веков часто видели в природе священную и магическую вселенную, выражение божественного духа. Как писал Франсуа-Рене де Шатобриан в своей Гений христианства (1802 г.), «Дар пророчества и мудрости, тайны и религии, кажется, вечно обитает в священных глубинах лесов». На самом деле при написании Гений христианства, Шатобриан объявляет, что его общие амбиции не что иное, как «противодействие Религиозная естественная история современным научным книгам» (Chateaubriand, 1966, с. 316, с. 157). Для многих ранних романтиков, особенно в Германии, природа представляла собой своего рода минеральную и растительную метафизику, тайный каббалистический язык, который нужно было расшифровать, и через свою натурфилософию они стремились как к натурализации духа, так и к одухотворению природы. Фишер, 1986, стр. 234, стр. 238).

Они тоже привыкли воспринимать природу как некий аркадский райский сад. О Натурфилософ Немецкий романтик Готхильф Генрих Шуберт оплакивает «ранние времена, когда наш вид жил в глубокой гармонии со всей природой», эпоху «духовного мира и райской радости», которую древние народы праздновали как Золотой век (Schubert, 2000, стр. 76 - 77). Это приводит их к критическому взгляду на современные деструктивные отношения с миром природы, как, например, в незаконченном романе Новалиса. Ученики в Саисе (1802 г.). Изображая позицию прометеевского духа, стремящегося всеми средствами завоевать и покорить природу, Новалис приписывает ему следующие цели: «Пусть наше поколение ведет войну на уничтожение (Зерстёрунгскриг) медленный и хорошо спланированный против этой Природы. Мы должны подавить его ползучими ядами.

Для Новалиса такое завоевательное отношение приводит к тому, что Природа рассматривается как «разъяренное чудовище», которое должно быть «навсегда парализовано» человеческими действиями, тем самым положив «конец его разрушительным действиям» (Novalis, 1924, стр. 286-7). С этими и подобными комментариями немецких писателей начала XIX века романтическое отношение к природе перестает быть просто эстетическим и религиозным чувством — или, по мнению некоторых авторов, весьма умозрительным философским упражнением — становится Цивилизациякритик существенный.

Дух и контекст раннего немецкого романтизма оказал глубокое влияние на другого немецкого писателя совершенно иного толка: на естествоиспытателя и философа Александра фон Гумбольдта. Прежде чем отправиться в обширные путешествия по Южной Америке и другим местам, которые привели к созданию серии новаторских работ, излагающих и иллюстрирующих новый взгляд на мир природы, Гумбольдт провел несколько лет в середине 1790-х годов в Йене и Веймаре, где он часто посещал романтический круг. художников и интеллектуалов вокруг Гёте и Шиллера. Гумбольдт был особенно отмечен в это время Naturphilosophie Органист Фридриха Шеллинга, затем профессор Йенского университета и член кружка Гёте. Романтические взгляды на природу и отношение человека к ней, сформулированные Шеллингом и другими в этом контексте, были важными формирующими импульсами для последующего развития собственных концепций Гумбольдта. Таким образом, хотя его интеллектуальные и культурные корни были в немецком романтизме, Гумбольдт, в свою очередь, оказал решающее влияние на взгляды на природу, которых придерживались английские романтики Кольридж и Вордсворт, особенно первый, а затем и американцы Торо. и Эмерсон. Таким образом, он обеспечил один из важнейших мостов между немецким и англо-американским романтизмом с точки зрения взглядов на мир природы.^[X]

Хотя взгляд Гумбольдта на природу не содержал религиозного измерения немецкого романтизма, во многих других отношениях он отражал последнюю точку зрения. В отличие от романтиков йенского кружка Гумбольдт был прежде всего естествоиспытателем, посвятившим себя изучению природных явлений путем наблюдения и измерения. Но его подход к Природе был исключителен тем, что неразрывно соединял научное и «гуманистическое». В тот самый исторический момент, когда «наука» отделялась от философии и становилась все более специализированной, Гумбольдт сформулировал широко целостный взгляд на природу, который включал в себя чувственные, эмоциональные, образные и художественные реакции человеческого субъекта на нее. В своем отчете о путешествиях по Южной Америке, разделенном на несколько томов, Гумбольдт восклицает в одном отрывке: «Природа повсюду говорит с человеком голосом [...] родным его душе» (Гумбольдт, 1814-29, с.160) .^[Xi]

Художник особенно созвучен с этим соответствием, и с красотами природы, и, в другом важном произведении, Виды природы (Ansichten der Nature, 1808), Гумбольдт пишет о живописце природных сцен, и о том, что «под его рукой волшебный и грандиозный образ Природы (если я осмелюсь употребить это выражение) раскрывается […] в нескольких простых штрихах» ( Гумбольдт, 2014, стр. 168).^[XII] В самом деле, как подчеркивает Андреа Вульф в своей биографии, во всех произведениях Гумбольдта наряду с научными наблюдениями и анализом мы находим страстные выражения чувства удивления и чувствительности к «волшебству» мира природы.

Сегодня Гумбольдта все чаще признают гениальным предшественником экологической науки в его глобальном и взаимозависимом подходе к этому миру, рассматриваемому как обширная сеть связей, охватывающих всю планету, и, более конкретно, в его теоретизировании и изучении «климатических зон» и изменения климата. .^[XIII] Но не менее важным, с нашей точки зрения, является его «зачарованное» восприятие Природы, сопровождаемое всеобъемлющей и проницательной критикой современной цивилизации и ее пагубных последствий. В то время как он восхищался политическими идеалами ранней истории США, он резко критиковал, когда посещал страну, пороки, которые он там наблюдал: рабство и экспроприация индейских земель, проистекающие из коммерческих императивов (Гумбольдт изучал финансы, прежде чем обратиться к науку, но ненавидел ее), и вездесущий меркантильный менталитет, который сделал эту нацию, как он писал своему немецкому другу, «картезианским вихрем, который сметает и сглаживает все до унылой монотонности».^[XIV]

В дополнение к этой широкой критике пороков современности, обнаруженных в Соединенных Штатах, Гумбольдт также во многих моментах своих работ указывает на катастрофические последствия этой цивилизации для природной среды, часто мотивированные жадностью. Как он наблюдал во время своих путешествий по Южной Америке, Европе и России, добыча полезных ископаемых, современные формы сельского хозяйства, включающие монокультуры и интенсивное орошение, а также промышленность на ранних стадиях часто приводят к серьезному обезлесению, обеднению земель и загрязнению окружающей среды. .^[XV] В своих путешествиях он также наблюдал следы более ранних, досовременных культур, заметно отличающихся по своему внешнему виду. этос и его отношения с окружающей средой. Его комментарии об этих культурах вызывают большой интерес и озабоченность — еще один аспект его чувствительности, который он разделяет со многими другими романтиками.^[XVI]

Последний человек, которого мы здесь упомянем из раннего периода романтического восстания, — это английский поэт Джон Клэр. В некоторых отношениях Клэр, кажется, выделяется из линий развития, которые мы обсуждали, и резко контрастирует конкретно с Гумбольдтом. Гумбольдт был богатым и высокообразованным аристократом, а Клэр — фермером-самоучкой. Гумбольдт был путешественником; Клэр провела большую часть своей жизни в строго ограниченном регионе своего рождения. Ввиду этой относительной изоляции неудивительно, что Клэр не был одним из английских романтиков, для которых Гумбольдт послужил мостом к немецкому романтизму. У него также, по-видимому, мало общего с ранними французскими романтиками, такими как Руссо и Шатобриан. Тем не менее Клэр выражает в своих собственных идиосинкразических терминах и очень сильно романтический взгляд на природу, как мы ее понимаем.

Восстание Клэр против цивилизации раннего капитализма принимает форму, в частности, интенсивной и личной реакции на опыт огораживания сельских районов, имевший место в Англии в начале 1809-го века, — разделение земли, ранее принадлежавшей общим участкам частной собственности с физические границы и «улучшение» сельской собственности за счет вырубки лесов на бывших общих участках земли и внедрения современных методов ведения сельского хозяйства. В районе родного города Клэр, Хелпстона в Нортгемптоншире, процесс происходил чуть более десяти лет - с 1820 по 16 год, когда он достиг совершеннолетия (в 1809 году ему было XNUMX лет). Преобразование своего родного региона и образа жизни его жителей он переживал как непреодолимую катастрофу на многих уровнях, включая социально-экономический. Происходя из бедной и безземельной семьи, Клэр изо всех сил пытался свести концы с концами и, по иронии судьбы, был вынужден участвовать в качестве добросовестного работника в некоторых проектах, которые он презирал.^[XVII]

На протяжении всего периода ограждений в Хелпстоне и после того, как они были завершены, Клэр написала серию стихов на эту тему, которые были названы «элегиями ограждений».^[XVIII] В них он с любовью вспоминает природную среду и образ жизни своего района до ограждения, описывает эффекты, производимые ограждением, и выражает смесь печали, меланхолии и гнева по поводу результата. Вместе они подчеркнуто выражают романтическое антикапиталистическое видение, сосредоточенное на природе и месте человека в ней.

В этих стихах,^[XIX] поэт обнаруживает непреодолимую ностальгию по лугам, болотам и болотам, где он бродил в детстве. Эти частично дикие земли особенно характеризуются свободой, которую они предоставляют как людям, так и другим живым существам: «Безграничная свобода господствовала в сцене странствий / Даже забор поместья не прокрался туда… Теперь это сладкое видение дней моего отрочества… все, что она потеряла ее цвет…» (Клэр, 1990, стр. 169-70). Земли также изображаются красивыми, хотя эстетическое измерение природы является лишь одним из многих в стихах. Фундаментальное значение имеет коллективный и социальный аспект человеческого сообщества в природе, и ностальгия Клэр выходит далеко за рамки личных радостей детских игр. Как общественное достояние, земля поддерживала бедных и неимущих, а также была местом проживания досовременных форм сообщества, в частности рома. Клэр нравилось бывать в цыганском таборе в одном из ее любимых мест на полях; в нескольких стихотворениях упоминается это место и оплакивается его удаление путем приложения. В более общем плане его сильно тянуло к народным культурам, он собирал музыку, народные сказки и тому подобное.

В «Элегиях ограждений» Клэр яростно протестует против сноса посредством ограждения и модернизации как диких природных ландшафтов, так и досовременных культур, которые нашли в них дом, и она четко определяет инстанцию, стоящую за изменением. В самом раннем из этих стихотворений, «Хелпстон», он пишет: «Проклятое богатство, превышающее ограничения человеческих законов / Все еще причина всех зол», и, более конкретно, он связывает его как со страданиями работающей бедноты, так и с ущербом для Природа.^[Хх] Более поздние стихи указывают на «корысть» и погоню за «прибылью» или «прибылью» как на мотивы, приводящие к вредным изменениям; те, кто мотивирован таким образом, имеют «небольшой ум» и оправдывают свои хищения резкой доктриной экономической свободы (противопоставленной поэтом истинной свободе, дарованной природой).^[Xxi]

Хотя политика Клэр была номинально консервативной, ее поэтическое обвинение вторжений современности в романтическую перспективу радикально. И сила и уместность его критики действительно были признаны и отмечены более поздними критиками, разделяющими с ним родство: Э. П. Томпсон, написавший дань уважения его двухсотлетию, Рэймонд Уильямс, опубликовавший вместе со своей дочерью антологию произведений Клэр. поэзии, а совсем недавно Джордж Монбио, экологический обозреватель Опекун который в статье, посвященной Клэр, подчеркивает актуальность ее поэзии протеста в связи с текущим экологическим кризисом.^[XXII]

Правомерно ли называть «экологическими» романтические подходы к природе, истоки которых мы исследуем здесь и которые мы будем исследовать далее в основной части нашей работы? Возможно, не в том ограниченном научном смысле слова «экология», как его определил Эрнст Геккель, ее изобретатель. Ни в смысле современного общественного движения, которое борется с негативными экологическими последствиями капиталистической модерности, хотя в некоторых случаях — некоторые из которых обсуждаются в нашей работе — романтики вступали в их ряды.

Но, как мы попытаемся проиллюстрировать в этой книге, в романтическом течении культурной критики есть форма своем роде сознания, которое является экологическим в его наиболее осмысленном смысле, чувству, сыгравшему существенную роль в историческом развитии экологии и остающемуся по сей день мощной силой экологического протеста и активизма. Возможно, мы могли бы определить общее отношение людей, обсуждаемых в этой книге, как «романтическая экокритика» — не в более узком смысле, который обычно приписывается термину «критика», а в более широком смысле — как радикальный культурный и моральный бунт против ущерба. возникающее в результате взаимодействия современных человеческих обществ с природой, во имя утраченных в современности качественных ценностей.

Романтизм и экологические гуманитарные науки

Мы надеемся, что наше исследование экокритического течения в романтическом антикапитализме может внести свой вклад в текущую тенденцию, которую широко называют «экологическими гуманитарными науками». Первой определяющей характеристикой этого движения является, конечно, неразрывная связь между проблемами окружающей среды и проблемами, которыми занимаются гуманитарные науки, то есть проблемами, связанными с культурными явлениями. Этот подход понимает экологические кризисы как кризисы культуры. Наше исследование романтического возвеличивания мира природы и протест против разрушительного воздействия современного индустриального капитализма на этот мир является важным примером в контексте западной цивилизации тесного взаимодействия между окружающей средой и культурой.

Другой важной особенностью экологических гуманитарных наук в целом является их междисциплинарность, когда различные поднаправления направления объединяют разные дисциплины. Наше исследование, относящееся к области культурных и экологических исследований, объединяет широкий спектр культурных явлений как выражение экокритического романтического антикапитализма. Они включают в себя литературу о путешествиях, пейзажную живопись, утопическое письмо, социальную философию, анализ литературных и культурных исследований и социально-политическое эссе. Обсуждая эти разнообразные проявления культуры, мы постоянно пересекаем дисциплинарные границы, и наша концепция романтизма, имеющая исторические, социологические, экономические и культурные измерения, также явно междисциплинарна.

Было сказано, что гуманитарные науки об окружающей среде по сравнению с традиционными гуманитарными науками должны, среди прочего, увеличение перспективы.

Вопросы, к которым традиционные гуманитарные науки часто обращаются в узких философских или литературных рамках, открываются в более широких контекстуальных рамках. Это именно то, что пытается сделать наша концептуализация романтизма, поскольку она рассматривает выражения романтического мировоззрения как критический ответ на социально-экономические события современности, которые в основном включают растущее опустошение окружающей среды.

Сильная тема, которая часто формулируется в работах, проводимых в области гуманитарных наук об окружающей среде, - это утверждение единства природы как органического / неорганического целого, которое принимает форму сложной сети связей. Эта концепция в целом разделяется романтиками, которых мы обсуждали, и в более широком смысле можно сказать, что понимание природного единства и взаимосвязи в экологических гуманитарных науках тесно связано с преобладающими романтическими взглядами на природу.

Еще одна заметная тенденция в гуманитарных науках об окружающей среде заключалась в том, чтобы исследовать и признать ценность других концепций природы, отличных от доминирующей современной западной парадигмы. Помимо изучения восточного мышления об окружающей среде, значительный интерес проявляют взгляды и обычаи «коренных» народов. В нашем исследовании мы уделяем особое внимание этим взглядам, показывая, как они соотносятся с другими романтическими экологическими представлениями, и указывая на их особую важность в современном контексте. В дополнение к этим общим связям мы должны кратко указать, как каждая из обсуждаемых нами ссылок раскрывает идеи и представления, относящиеся к дискуссиям, которые имеют место в гуманитарных науках об окружающей среде:

Глава Один: Уильям Бартрам утверждает неиерархическое единство форм жизни, подчеркивает «достоинство» животного начала и резко критикует жестокость по отношению к животным. Его ботанические зарисовки иллюстрируют взаимосвязь изображаемых органических и неорганических форм.

Глава вторая: в апокалиптической манере Томас Коул предупреждает, как в письме, так и в живописи, о непоправимом человеческом и природном ущербе, который произойдет, если этот процесс не будет остановлен, из-за современных вторжений и разрушения природных территорий, движимых ориентированным на прибыль утилитаризмом.

В третьей главе: Уильям Моррис критикует подход современной цивилизации к природе как к завоевателю вне ее, а не как к ее неотъемлемой части, гармонично живущей внутри нее. Твой новости из ниоткуда представляет себе будущую «экотопию», в которой гармония прежних обществ восстанавливается на более высоком уровне и преодолевается разделение между деревней и городом.

глава четвертая: Вальтер Беньямин радикально критикует «грабеж» Природы в капиталистической современности, даже определяя свои отношения с Природой как «преступные». Он демонстрирует внимание к неразрушающему отношению к природе, проявляемому «примитивными» обществами, и предупреждает о неизбежных экологических и человеческих катастрофах, если «ручник» не будет нажат.

глава пятая: Рэймонд Уильямс, как и Уильям Моррис, призывает к преодолению оппозиции между деревней и городом, критикует идеологию «модернизации» как непрерывного и благотворного «прогресса», видит необходимость переосмысления понятия «производство», расширив его, включив в него столько же побочных продуктов – в частности, ущерба окружающей среде – сколько и самих продуктов. Как мыслитель-социалист, он указывает на общее эксплуататорское отношение к природе как в капиталистическом, так и в так называемом коммунистическом обществе, и выступает за радикально иной «зеленый социализм».

глава шестая: Наоми Кляйн, как и Уильямс, считает, что «экологический дефицит» следует измерять наряду с экономическим ростом, и категорически против «экстрактивистского менталитета», преобладающего в современном мире глобализированного капитализма. Она видит четкую связь между существующим экологическим кризисом и опасностью, с которой сталкиваются люди, «измененные» господствующими элитами, особенно коренные жители обществ белых поселенцев. На нее произвело большое впечатление участие коренных народов в современной борьбе за ограничение ущерба окружающей среде, и она восхищается их космологическими традициями, которые рассматривают все живые существа как «отношения», а также занимают позицию «управления» по отношению к миру природы.

Последние работы по романтизму и экологии

Мы отнюдь не первые, кто исследует связи между «романтизмом» и «экологией». Но, как будет показано в последующем кратком обзоре, до сих пор большинство исследований касалось почти исключительно литературного аспекта этой связи. По этой причине наше исследование — одно из первых, предложившее гораздо более широкий взгляд на отношение романтизма к экологическому дискурсу и репрезентации — явно превосходит их.

Современное признание и анализ связи между двумя терминами тесно связано и почти совпадает с развитием «экокритицизма» в более узком смысле, на который мы ссылаемся. Этот критический подход к литературным текстам, который иногда также называют «эко-исследованиями» или «эко-чтением», впервые появился в Великобритании и США, хотя в последнее время он распространился и на другие страны. Определенный в ранней антологии просто как «изучение отношений между литературой и физической средой» (Глотфелти; Фромм, 1996, стр. xviii), он значительно развился и разнообразился с момента своего создания. Хотя в 1970-х годах появилось несколько отдельных работ, реальный импульс для этого подхода пришелся на 1990-е годы с публикацией серии основополагающих монографий, а также вышеупомянутых Читатель экокритики, и с созданием Ассоциации изучения литературы и окружающей среды в 1993 году.^[XXIII]

В 2000 веке экокритический литературный анализ процветал экспоненциально: только в 2000 году было опубликовано около полудюжины работ, а с тех пор появилось еще несколько десятков работ. Эти более поздние произведения, часто называемые «второй волной» экокритики, часто проблематизировали ключевые понятия и привносили в экокритические дискуссии другие формы критического дискурса (постколониальный, постмодернистский, феминистский и т. д.) (Coupe, XNUMX).

Но общим знаменателем всех экокритических исследований было основное внимание к авторам, которых традиционно относят к «романтикам». В большинстве случаев определение романтизма, которое, по крайней мере, подразумевается, если не сформулировано ясно как таковое, является обычным определением литературного периода, и, поскольку экокритики в основном англо-американцы, подавляющее внимание уделялось английской и американской литературной литературе. Писатели конца XNUMX-начала XNUMX вв. Хотя были некоторые споры о том, кто из ранних авторов-романтиков наиболее ясно выразил экологическую точку зрения, почти все согласны с тем, что важные корни современной экологии лежат в литературе «романтического периода». Эта принадлежность предполагается, например, в подзаголовке Читатель экологических исследований (Coupe, 2000) — «От романтизма к экокритике» — первый раздел, включающий выдержки или обсуждение Блейка, Вордсворта, Кольриджа, Торо и Джона Клэра.

В этот справочник также включены отрывки из произведений Джона Раскина и Уильяма Морриса, и действительно, эти и другие фигуры конца девятнадцатого века часто являются частью экокритических генеалогий, начиная с периода романтизма. Однако точное отношение авторов к романтизму обычно не уточняется. В некоторых случаях это восходит к двадцатому веку, и авторов этого века иногда отождествляют с романтизмом.^[XXIV] Однако в большинстве случаев романтизм рассматривается скорее как источник, чем постоянное присутствие в экологическом мышлении и репрезентации.

В литературе по экокритике мы находим серьезное обсуждение истории экологического сознания, мысли и репрезентации и их отношения к романтизму. В ходе этой дискуссии возникли некоторые споры и различия во взглядах. Большинство тех, кто анализирует развитие современной экологии, так или иначе выделяют два направления ее истории, используя для их описания различные термины: с одной стороны, «духовный», «гуманистический» и «субъективный» подход; с другой — «научный», «рациональный» и «объективный». Один из способов интерпретации исторических отношений между двумя тенденциями состоит в том, чтобы рассматривать вторую как зародившуюся только во второй половине XIX века, особенно в работах немецкого зоолога Эрнста Геккеля, который ввел этот термин в 1866 году.[XXV]

С этой точки зрения первая ветвь хронологически предшествует второй и иногда рассматривается как «протоэкологическая», а не полностью отвечающая критериям экологической точки зрения.[XXVI] В то время как экокритики «первой волны» подчеркивали различие между двумя направлениями экологического дискурса и подчеркивали решающий вклад ранних литературных/философских и романтических писателей в их отличии от научного подхода, критики «второй волны» подвергали сомнению оппозицию, указывая на то, что литературные писатели «романтического периода», в эпоху до развития четких интеллектуальных и институциональных разделений между литературой, философией и наукой, часто были знакомы с произведениями современных естествоиспытателей и «натурфилософов» и находились под их влиянием. . Далеко не в ногу с исследованиями мира природы, произведения романтических литературных авторов часто были пронизаны ими.[XXVII]

В целом, однако, истории экологии, как они определяются в экокритической литературе, склонны соглашаться с тем, что ее истоки лежат на рубеже 1860-1960 веков, в связи с ранним романтизмом, и что затем она развивается через ряд новых фаз или поворотные моменты: провозглашение специфически «научного» подхода в 1970-х гг.; природоохранные движения конца XNUMX-го и начала XNUMX-го веков; новое осознание экологических угроз в XNUMX-х и XNUMX-х годах (весьма влиятельные Безмолвная весна, Рэйчел Карсон, которая предупреждала об опасности пестицидов, появилась в 1962 г.); и, наконец, повсеместное осознание имманентности, серьезности и глобального характера экологического кризиса в 1990-х годах и позже.

Хотя наиболее интенсивно она изучается и описывается в англо-американской сфере, поскольку, как мы указывали, экокритика пришла в основном из Англии и США,^[XXVIII] проявления этих тенденций имели место и в других странах, особенно в Европе. В своей недавней истории экологии (Die Ära der Ökologie, 2011; перевести на английский: Эпоха экологии [Эпоха экологии], 2014), немецкий ученый Иоахим Радкау, рассуждая об истоках, указывает на вклад немецкого движения Штурм и Дранг [Буря и порыв] (наряду с Руссо), а также к значительному культурному течению в Германии начала XIX века, которое он называет «лесным романтизмом».^[XXIX]

Он также намекает на более позднее экологическое сознание основоположников марксизма (хотя это не было одной из его главных тем), цитируя комментарий Энгельса к Диалектика природы: «Но не будем слишком радоваться перед лицом этих человеческих побед над природой. За каждую из этих побед природа мстит нам» (Радкау, 2014, с. 24). Что касается французской истории экологической мысли и воображения, то в недавнем широком обзоре Сержа Одье прослеживается французская традиция среди других национальных течений, включающая романистку Жорж Санд, мыслителей-утопистов Фурье и Прудона, а также историка-романтика Жюля Мишле (Одье, 2017). Одье и другие также указывают на несколько значительных вкладов России в рост экологического сознания, особенно в работах анархиста Петра Кропоткина и движения встречно-на-земле [назад в поле] вокруг Льва Толстого.

Диапазон общественно-политических позиций тех, кто связан с экологией, очень широк. Редакция недавней антологии Экология и литература британских левых признать сильный отпечаток правых позиций на экологию из-за «по существу консервативного и часто пессимистического импульса, стоящего за большой заботой об окружающей среде», а также тенденции большей части социалистической мысли принять принцип неограниченного роста (Rignall; Klaus, 2012). , стр.4, 7); но цель антологии состоит в том, чтобы исследовать богатое взаимодействие и взаимопроникновение «красного» и «зеленого», демонстрируя с помощью различных вкладов родословную, идущую от ранних британских романтиков через Раскина и Морриса к более поздним выражениям «экоанархизма» и «экосоциализма». ».

В этом отношении, действительно, мы можем видеть четкую параллель между романтизмом и экологией. В нашем исследовании романтического антикапитализма — Бунт и меланхолия: романтизм против течения современности – мы утверждаем, что это мировоззрение политически «гермафродитно», выходит за все политические границы и что эта характеристика объясняет в некоторых случаях радикальные изменения политической ориентации в отношении творчества того или иного автора, в то время как фундаментальный романтический взгляд остается неизменным.^[Ххх] То же самое можно сказать, изменениями, в отношении экологической заботы и приверженности. Таким образом, эта неоднородность социально-политических позиций как в романтизме, так и в экологии естественным образом отражается в настоящем исследовании романтических «экологов», хотя в нем преобладает «красная» линия политической ориентации.

Как показывает этот краткий обзор, с 1990-х годов появилось много обширной литературы, посвященной многим аспектам экологии и ее пересечению с романтизмом. В этой литературе было представлено несколько противоречивых аргументов. Пожалуй, самое фундаментальное предполагает определение двух ключевых понятий в данной области: «природа» и «экология». Хотя дискуссии вокруг этих терминов, безусловно, небезынтересны, мы не будем выбирать между возможными вариантами, а скорее займем позицию, включающую все в рамки нашего анализа. По вопросу о том, что такое «природа», некоторые предлагали различать «природу» (грубую физическую реальность) от «природы» (человеческой культурной конструкции); другие предлагали вообще отказаться от этого понятия и заменить его понятием «окружающая среда».^[XXXI]; третьи оспаривали идею нечеловеческого природного мира и переопределяли природу как «более чем человеческий» мир. Эти различия и вопросы, какими бы интересными они ни были в других контекстах, иногда противоречат друг другу и в любом случае не кажутся напрямую связанными с нашим исследованием романтических выражений экологического сознания и протеста. Таким образом, как определено ранее, мы примем широкое и общепризнанное понимание природы и природного мира.

Точно так же экокритическая литература предложила набор определяющих характеристик, некоторые из которых противоречат друг другу, экологической точки зрения или «точки зрения». К ним относятся: ощущение взаимосвязи природных явлений в «плетении» или «экосистеме»; обращение с природой как «для себя» (против для человека), также иногда называемый «экоцентризмом»; представление о человеке как о неотъемлемой части природы или, наоборот, о признании нечеловеческого радикально «иным»^[XXXII]; чувство места, отдельных природных мест или, наоборот, более универсальный взгляд; секуляризованное и телесное постижение природы или, наоборот, ее сакрализация. Мы могли бы расширить список, но мы хотим доказать, что любые или все эти черты можно найти в романтических экологических чувствах.

В этой книге мы надеемся пролить новый свет на тему романтизма и экологии, переформулировав ее с точки зрения нашей интерпретации романтизма как Мировоззрения антикапитализм всего современного периода. Здесь мы расширяем рамки романтизма двумя основными способами. Во-первых, выходя за рамки традиционного определения периода, мы идентифицируем и относим к романтикам всех упомянутых фигур, начиная с Уильяма Бартрама (вторая половина XNUMX века) и заканчивая Наоми Кляйн (современник, XNUMX век). Во-вторых, мы иллюстрируем течение романтической экологии примерами, выходящим за рамки обычной литературной направленности. Бартрам был натуралистом и художником-ботаником, Томас Коул — художником-пейзажистом, Уильям Моррис — ремесленником и мультимедийным художником, Раймонд Уильямс — литературным и культурным критиком, Уолтер Бенджамин — многогранным социальным философом, Наоми Кляйн — эссеистом и активистом. Хотя некоторые из них — Коул, Моррис, Уильямс — создали литературные произведения, творческая деятельность не является их основным занятием.

Возможно, самым важным новшеством нашего подхода к экокритической литературе является связь экологических романтиков, о которых мы говорили, с антикапитализмом. Экологи и ученые недавно пришли к единому мнению, что мы вступили в новую геологическую эпоху, антропоцен, когда деятельность человека изменила существенные аспекты окружающей среды, что в конечном итоге привело к ужасным последствиям. Многие «экомарксисты» — в частности Ян Ангус и Джон Беллами Фостер — принимают эту концепцию, но подчеркивают, что ответственность за эти катастрофические изменения лежит на специфической организации человеческой деятельности: современном капиталистическом способе производства с его цивилизационными коррелятами.^[XXXIII]

На это решительно и ясно указывает Наоми Кляйн, предмет нашей последней главы, но мы попытались показать, как это осознание в той или иной форме (в том числе в периоды до того, как слово «капитализм» стало употребляться) обнаруживается. во всех романтических фигурах, которые мы исследуем. И, что особенно важно, мы хотим подчеркнуть измерение обзор этого осознания. В этом ключе мы предполагаем, что термин «романтическая экокритика» может быть уместно использовать для описания формы романтического антикапитализма, которую мы здесь исследуем.

* Роберт Сэйр Профессор английского языка, литературы и цивилизации Восточно-Парижского университета, Марн-ла-Валле, Франция.

*Майкл Лоуи директор по исследованиям в области социологии в Национальный центр научных исследований, Париж, Франция.

Справка

Роберт Сэйр и Майкл Лёви. Романтический антикапитализм и природа. заколдованный сад. Перевод: Рожерио Беттони. Сан-Паулу, Unesp; 2021, 206 страниц.

Примечания

[Я] Хотя мы признаем, что его значение в последнее время горячо обсуждалось, мы не будем здесь вдаваться в эти дискуссии и будем использовать термин «природа» в его общепринятом смысле биофизической вселенной и, в частности, различных форм жизни на нашей планете. .

[II] Для систематического обсуждения и иллюстрации того, как мы понимаем романтизм, опираясь на произведения Георга Лукача, Эрнста Фишера и других, но с другой точки зрения, см. нашу книгу. Романизм против течения современности (2002 г.); см. также наше эссе «Романтизм и капитализм» у Майкла Фербера (2005).

[III] Если не указано иное, переводы в этой книге произведений, написанных на другие языки, кроме английского, принадлежат авторам.

[IV] Подробное обсуждение Маркса и романтизма см. в главе 3 «Экскурс: марксизм и романтизм» нашей книги. Бунт и меланхолия: романтизм против течения современности.

[В] Баше основан на концепции «режимов историчности», разработанной Франсуа Эртогом.

[VI] Эд. браз.: Карл Маркс и Фридрих Энгельс, Манифест коммунистической партии. Транс. Альваро Пина. Сан-Паулу, Бойтемпо, 2005 (1848 г.), стр. 42. (НТ)

[VII] Эд. bras.: Макс Вебер, «Наука как призвание». В: Наука и политика: два призвания. Транс. Леонидас Хегенберг и Октани Силвейра да Мота. 14. изд. Сан-Паулу: Cultrix, 2013, стр. 51. (НТ)

[VIII] Эд. Бюстгальтеры: Чарльз Диккенс, Тяжелые времена. Транс. Хосе Балтасар Перейра Жуниор. Сан-Паулу: Boitempo, 2015. (NT)

[IX] Эд. Бюстгальтеры: Жан-Жак Руссо, Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди мужчин(1755 г.). Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2008 г., стр. 141, 213. (NT)

[X] Об отношениях Гумбольдта с йенским кружком, с одной стороны, и с англо-американскими писателями, с другой, см. замечательную интеллектуальную биографию Андреа Вульф, Изобретение природы: приключения Александра фон Гумбольдта, пропавшего героя науки (2015, с.5, с.25-33, с.36, с.72, с.128-29, с.167-71, с.250, с.256-57).

[Xi] Цитируется по Wulf (2015, стр. 54).

[XII] Цитируется во введении (Гумбольдт, 2014, стр. 8-9).

[XIII] См. введение Александра фон Гумбольдта и Эме Бонплан (2009 г., стр. 2-5).

[XIV] Цитируется по Wulf (2015, стр. 3; см. также стр. 19-20, стр. 106, стр. 108, стр. 181, стр. 276).

[XV] См. Вульф (2015 г., стр. 56, стр. 58, стр. 103-05, стр. 213, стр. 288).

[XVI] Хотя комментарии Гумбольдта о культуре коренных народов встречаются во многих его трудах, мы можем найти ряд наблюдений, наряду с графическими изображениями, в Vues des Cordilleres et Monuments des peuples indigènes de l'Amérique (Виды хребтов и памятников коренных народов Америки; 1810 г.).

[XVII] Об отношении Клэр и реакции на ограждения Хелпстона см. пятую главу «Ограждение и поэзия протеста» Джона Гудриджа (2013).

[XVIII] См. Гудридж (2013, стр. 105).

[XIX] Некоторые из лучших примеров — «Упавший вяз», «Воспоминания», «Плач о меченосном колодце» и «Нравы».

[Хх] Цитируется по Goodridge (2013, стр. 106)..

[Xxi] См. Клэр (1990, стр. 168, 170, 172, 197).

[XXII] Краткое восхваление Клэр Э. П. Томпсоном появилось в специальном двухсотлетнем выпуске журнала. Журнал Общества Джона Клэра (№ 12, июль 1993 г., стр. 31); антология под редакцией Меррина и Рэймонда Уильямсов Джон Клэр: Избранные стихи и проза (1986); Статья Монбиота о Клэр: «Джон Клэр, поэт экологического кризиса — 200 лет назад», The Guardian (9 / 7 / 2012).

[XXIII] Об этом раннем периоде тенденции см. Тони Пинкни (1998, стр. 411-12).

[XXIV] См., например, Пейдж Тови (2013).

[XXV] Считается, что это слово впервые появилось в английском языке в 1873 году. Однако американец Джордж Перкинс Марш уже систематизировал некоторые основы «научного» понимания экологии в Человек и Природа (1864): см. Джеймс К. МакКьюсик (2000, стр. 29, 31).

[XXVI] См. МакКьюсик (2000, стр. 19).

[XXVII]См. Брайан Мур (2008, стр. 89); Ригби (2016, стр.4).

[XXVIII] О развитии экокритики в Германии и Франции см., соответственно, Axel Goodbody (2014, т. 36).

[XXIX] См. Иоахим Радкау (2014 г., стр. 12-20).

[Ххх] Обсуждение политического разнообразия романтизма с типологическим описанием см. в главе 2 Löwy and Sayre (2015).

[XXXI] См. особенно влиятельную работу Тимоти Мортона (2007).

[XXXII] См. Louise Economides (2016, введение).

[XXXIII] Однако один экомарксист пошел еще дальше и предложил заменить термин «антропоцен» термином «капиталоцен» (см. Джейсон Мур, 2015).