По ИЭН МАККЕЙ*

Коммуна заслуживала большего, чем быть использованной в качестве точки отсчета для тех, чья практика и идеология находятся в таком прямом противоречии с ней.

«Ничто не может быть более странным…»

Основная проблема с книгой Донни Глюкштейна, Парижская коммуна: революционная демократия (Закладки), состоит в том, что он пытается представить ленинизм (который он считает «марксизмом») защитником Коммуны. На самом деле это не так, и он демонстрирует это, когда цитирует и одобрительно перефразирует эссе. Уроки Парижской коммуны, 1921 г., Троцкого – хотя он повторяет свои выводы более тщательно, чем его автор. Излишне говорить, что он так же избирательно использует эту работу, как и анархистские.

Для Троцкого Коммуна не была проблемой, потому что «мы найдем в ней единственный урок: необходимо руководство сильной партией». И это. Для коммунары В самом деле, «чего им не хватало, так это ясности метода и организации с централизованным руководством. Вот почему они потерпели поражение».^[Я] Таким образом, Коммуна была классическим примером того, чего делать не следует, а не источником надежды на лучшее общество.

А как насчет цели Коммуны массового участия и прямой демократии? Ерунда, Коммуна «показала нам неспособность масс выбирать свой путь, их нерешительность в руководстве движением, их пагубную склонность останавливаться после первых успехов, давая тем самым противнику перевести дух и восстановить свои позиции. ". Партия, а не класс, видится ключевым, «поскольку она есть накопленный и организованный опыт пролетариата» и «теоретически предвидит пути развития, все его этапы». С «помощью партии» пролетариат «освобождается от необходимости всегда начинать сначала свою историю: свои колебания, свою нерешительность, свои ошибки». Или, более прямо, пролетариат избавляется от необходимости управлять собой и обществом: это можно предоставить «нашей партии», «взявшей власть» в России.^[II] Растущая демократия, которую приветствует Глюкштейн, рассматривается исключительно как средство обеспечения партийной власти; после захвата государственной власти рабочий класс может вернуться к своей традиционной роли следования приказам.

В действительности, конечно, только партийное руководство обладает эффективной властью, как это признавал Троцкий. Он отмечает, что член ЦК требовал в октябре 1917 г. «провозглашения диктатуры ЦК партии», указывая, что это было просто «предвосхищением логики развития борьбы». Троцкий был против этого только потому, что время было неподходящим, так как это «вызвало бы большие беспорядки в то время».^[III] Глюкштейн (2006, стр. 52), соглашаясь, цитирует коммунары отстаивая «коммунальную Францию ​​в федеративной форме» и что «триумф коммунальной идеи — это… социальная революция». Для Троцкого такие стремления были просто неправильными. Представление о том, что «каждый город имеет свое священное право на самоуправление», было «идеалистическим лепетом — того же порядка, что и мирской анархизм». В действительности же «более всякого другого» французский пролетариат был «обманут» буржуазией, ибо «автономистская формула» есть «не что иное, как препятствие пролетариату, тормозящее его поступательное движение». Оппозиция централизму была «наследством мелкобуржуазного местничества и автономизма» и «является несомненно слабым местом известной части французского пролетариата». Автономия «является высшей гарантией реальной деятельности и личной независимости для некоторых революционеров», но на самом деле это была «большая ошибка, дорого обошедшаяся французскому пролетариату». Итак, «склонность к партикуляризму, какую бы форму она ни принимала, есть наследие мертвого прошлого. Чем скорее французский коммунизм — социалистический коммунизм и синдикалистский коммунизм — освободится от этого, тем лучше будет для пролетарской революции». «Пассивность и нерешительность, — констатирует Троцкий, — поддерживались в данном случае священным принципом федерации и автономии… региональной автономии».^[IV] То же самое относится и к Коммуне, которая «посеяла семена нового социального мира» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 53).

Для Маркса в 1871 г. коммунары были "буря в небе"^[В], для Троцкого они были не чем иным, как обезумевшими мещанами, автономистами-федералистами-анархистами. Тем не менее, чтобы быть справедливым к Троцкому, он мог бы, по крайней мере, сослаться на Маркса, чтобы оправдать свое неприятие коммунары и его видение федеративной Франции. Не забудем, потому что Глюкштейн не напомнит нам, что Маркс убедительно доказывал в 1850 году, во время германской революции, что: «рабочие должны бороться не только за единую и неделимую германскую республику, но и… за самую решительную централизацию власть в руках государственной власти. Они не должны увлекаться пустыми демократическими разговорами о свободе муниципалитетов, самоуправления и т. д. […] Революционная деятельность… может осуществляться с полной эффективностью только из центра… Как и во Франции в 1783 году, задача подлинно революционной партии в Германии состоит в том, чтобы провести строжайшую централизацию».^[VI]

Примечательно, что в 1872 году Энгельс в частном порядке повторил эту точку зрения, предположив, что «именно воля к централизации и власти стоила Парижской Коммуне жизни».^[VII] Нечего и говорить, что большевики черпали вдохновение в этих и подобных им сочинениях, и в этом Троцкий в 1921 году имел по крайней мере заслугу честности.

И какую из популярных организаций Глакштейн так восторженно приветствует? Для Троцкого их роль была проста: обеспечить связь, через которую партия могла бы реализовать свои решения. Таким образом, «необходимо было иметь организацию, воплощающую политический опыт пролетариата», и через «Советы депутатов… партия могла, в постоянном контакте с массами, знать их душевное состояние; ее ядро ​​могло бы каждый день претворять в жизнь лозунг, который через партийных активистов вводился бы в массы, объединяя их мышление и волю».^[VIII] Фокус находится наверху, а решения текут вниз — как и в любой классовой системе — тем не менее Глюкштейн (2006, стр. 47) приветствует «антииерархическую позицию повстанцев» 1871 года.

Троцкий также дискредитировал массовую демократию в Национальной гвардии, утверждая, что «прежде чем большая масса солдат приобретет опыт правильного выбора и подбора командиров, революция будет побеждена врагом». Это означает, что «методы бесформатной демократии (простая избирательность) должны быть дополнены и в какой-то степени заменены мерами высшего отбора. Революция должна создать тело, состоящее из опытных и надежных организаторов.^[IX], в котором можно иметь абсолютное доверие, дающее ему полную власть решать, назначать и воспитывать командование».^[X] Троцкий лукавит здесь, так как прекрасно осознавал, что большевики не «дополнили» внутреннюю демократию в вооруженных силах, а на самом деле полностью заменили ее назначениями сверху, потому что именно он ее отменил — до окончания войны. началась война – в марте 1918 г.: «принцип выборности политически неразумен и технически неудобен и на практике был декретом отменен».^[Xi] Глюкштейн (2006, стр. 141) воспроизводит это, предполагая, что «в ранний период Коммуны прямая демократия выбирала из своей среды более эффективных лидеров, но она не продержалась достаточно долго, чтобы это произошло». Тем не менее, он также утверждает, что «внутренняя демократия Национальной гвардии гарантировала, что сила принуждения принадлежала народным массам, а не использовалась против них» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 52). Троцкий утверждал, что такая «внутренняя демократия» может быть заменена назначением сверху без видимого изменения характера «силы принуждения». Глюкштейн, похоже, согласен с тем, что военная демократия, которую он приветствует и с которой пытается связать свою идеологию, не применялась в новом большевистском государстве и очень четко рассматривалась как несущественная: с правильными людьми у власти демократию, по-видимому, можно отложить на потом. будущее. . Между тем сама Красная Армия демонстрировала необходимость «внутренней демократии» — потому что на практике она «принадлежала» партийным вождям, а не «народным массам» и регулярно «использовалась против них» для сохранения большевистского правления посредством подавления забастовок и других мер. протесты.^[XII] Это происходит, конечно, молчаливо, но мы находим место для ссылки на Троцкого о необходимости «коммунистической дисциплины», не основанной на «палке» (ГЛУКСШТЕЙН, с. 141), когда в действительности на ней базировалась Красная Армия, с назначенными офицерами, владеющими многочисленными методами принуждения к подчинению, включая расстрел.

Если демократию можно подавить с помощью вооруженных сил, то разве этот аргумент не применим в равной мере к массовым организациям, созданным революцией? Троцкий нападает на ЦК Национальной гвардии за организацию выборов, «чтобы передать свою власть представителям Коммуны», как на «большую ошибку того периода — играть с выборами».^[XIII], вместе с его неоднократной защитой партийной диктатуры предполагают именно это. Например: «Рабочая оппозиция выступила с опасными лозунгами, фетишизируя демократические принципы! Они указывают на право рабочих избирать представителей над партией, как если бы партия не претендовала на их диктатуру, даже если эта диктатура временно сталкивалась с преходящими настроениями рабочей демократии. Необходимо создать у нас сознание революционного неотъемлемого права партии, которая обязана сохранять свою диктатуру, несмотря на возможные колебания даже внутри рабочего класса. Это осознание является для нас незаменимым элементом. Диктатура не основывается в каждый данный момент на формальном принципе рабочей демократии».^[XIV]

Для ленинизма выборы были средством достижения цели партийной власти, не имеющими ценности сами по себе. «Избранность, демократический метод, — подчеркивает Троцкий, — есть лишь одно из орудий в руках пролетариата и его партии» и не должна рассматриваться как «фетиш, средство от всех болезней. Методы отбора должны сочетаться с методами номинаций». Суть, таким образом, заключалась в том, «что в командовании, помимо приходов, округов, групп, есть централизованный аппарат, объединенный железной дисциплиной».^[XV]  Именно через выборы, мандаты и отзыв массы выражают свое «колебание», и поэтому, в конечном счете, для Троцкого в 1921 году массовое участие рассматривалось как факультативное, поскольку оно «отражает… слабость масс… оно проявляет дух нерешительности, ожидания, склонность к бездействию после первого успеха».^[XVI] В чем же может быть удивительным вывод большевиков о том, что диктатура пролетариата может быть достигнута только через диктатуру партии, т. е. диктатуру над пролетариатом, о которой предупреждал Бакунин? Как признавал Троцкий в 1921 году: «Нас не раз обвиняли в том, что мы заменили диктатуру советов диктатурой нашей партии. А между тем можно с полным правом сказать, что диктатура советов стала возможной только благодаря диктатуре партии... В этой «замене» власти рабочего класса властью партийной нет ничего случайного и в действительности никакой замены. Коммунисты выражают коренные интересы рабочего класса».^[XVII]

Отсюда вопиющее противоречие между реальностью так называемого пролетарского государства и утверждением Глюкштейна (2006, с. 22) о том, что государство, «построенное снизу, должно быть основано на прямой демократии с ответственными представителями». Затем возникает вопрос о единоличном правлении, навязанном Лениным весной 1918 г., который также резко контрастирует с приветствием Глюкштейна (2006, с. 31) экспериментам рабочего контроля в Париже. Для Троцкого в 1920 году было самой нелепой ошибкой смешивать вопрос о господстве пролетариата с вопросом о рабочих советах, руководящих заводами. Диктатура пролетариата выражается в уничтожении частной собственности на средства производства… а вовсе не в том, как управляются отдельные хозяйственные предприятия».^[XVIII] Это невозможно примирить с возвеличиванием Глюкштейна (2006, с. 207) по поводу того, что «решения», которые Коммуна «начала разрабатывать» в отношении рабочего контроля, были «нестандартными» и что они «посеяли семена новый социальный мир» с его идеями о «рабочем контроле над производством» (GLUCKSTEIN 2006, стр. 53). Но позже он не замечает, как большевизм просто создал государственный капитализм в России, вместо этого он поддерживает его, рассказывая о его риторике, а не о реальности его режима.^[XIX]

Итак, если, как указывает Глюкштейн (2006, стр. 206), «прудонианцы поняли, что вовлечение народных масс необходимо для создания нового общества», то ленинцы быстро осознали, что вовлечение народных масс было необязательным, что-то, что можно было отменить, пока у партии была власть, особенно если такое массовое участие противоречило партийным интересам. С этими взглядами и реальностью большевизма у власти кажется невероятным, чтобы Глюкштейн мог утверждать, что ленинизм «поддерживает прямую демократию и освободительные качества, столь обильные в Парижской Коммуне».

Точно так же сравните положительную ноту Маркса Совету Коммуны как «органу рабочему, а не парламентскому, исполнительному и законодательному одновременно».^[Хх] с комментарием Глюкштейна (2006, стр. 151) о том, что это «создало настоящую дилемму для Коммуны» из-за необходимости защищать революцию, которая требовала секретности, преобладавшей над общественным вниманием. Он предполагает, что решение заключалось в том, чтобы «довериться… тем, кто отвечает за военные меры и меры безопасности», что кажется наивным и сильно расходится с его комментариями в других местах; хотя, конечно, он также заключает, что Коммуна «была права», «заставив замолчать саботажников в своей среде» посредством цензуры прессы (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 152). Точно так же он не замечает, что первым актом большевистского режима было создание исполнительного органа над Всекитайским съездом Советов, и что через несколько недель этот исполнительный орган просто закрепил за собой законодательную власть. Это была полная противоположность Коммуне и прямое противоречие Государство и революция от Ленина.^[Xxi] Если, по выражению Маркса, «нет ничего более чуждого духу Коммуны, чем замена всеобщего избирательного права иерархическим инвеституром».^[XXII], то ленинизм нельзя было считать чем-то иным, кроме как чуждым этому духу.

Соскучились по вечеринке?

Мне, конечно, возразят, что не имеет значения, что большевики осуществили противоположное тому, что Глюкштейн приветствовал в отношении Коммуны. Ведь пока Коммуна была утоплена в крови, русская революция успешно отражала белые и империалистические силы. Это дало возможность Троцкому разглагольствовать о слабости Коммуны, в то время как, скажем, Варлен был убит контрреволюцией после капитуляции.

Для любого подлинного социалиста упускается из виду, что военная победа затемняет тот факт, что сама революция была проиграна в течение шести месяцев после захвата власти большевиками. Контрреволюция победила, но была прикрыта красными знаменами и призвала имя Коммуны.^[XXIII] Глюкштейн подтверждает большевистский миф, и поэтому этот необычный факт не рассматривается каким-либо осмысленным образом. Вместо этого подчеркивается стандартный ленинский подход к Коммуне, а именно отсутствие в ней авангардной партии: «Проблема заключалась в отсутствии идеологической ясности и отсутствии хорошего руководства» (ГЛЮКШТЕЙН, 2006, с. 149).

Хотя некоторые анархисты отрицают важность теоретической ясности и направленности, они отвергают представление о том, что такое влияние должно быть организовано по-ленински, просто потому, что такие партии недооценивают ту самую социальную революцию, которую, как они утверждают, вызывают.^[XXIV] Это видно по самой Коммуне. Глюкштейн (2006, с. 196) признает, что Маркс рекомендует французам не восставать после поражения Империи, чтобы «не дать себя обмануть национальной памятью 1792 года». Он предполагает, что Маркс не был «глупым подхалимом [Коммуны]. Он [Маркс] опасался, например, что парижское движение будет загипнотизировано Великой революцией». Игнорируя тот странный факт, что он сказал это перед восстанием, Глюкштейн (2006, с. 104) цитирует призыв коммунар для народа «создать Коммуну и спасти республику, как это было сделано в 1793 году», и не обсуждает последствия этого: что это было полной противоположностью желаниям Маркса, что призыв Маркса был явно призывом к французским рабочим не создавать революционной коммуны — значит не делать того, что они сделали 18 марта 1871 года. Вместо этого он призывал их «исполнять свои гражданские обязанности... Пусть они спокойно и решительно улучшат возможности республиканской свободы».^[XXV] Хотя Глюкштейн (2006, стр. 196) цитирует часть этого отрывка, чтобы показать, что Маркс не был «непогрешимым» мудрецом из сталинского мифа, он не замечает, что эта ясность означала организацию политической партии, голосование на следующих выборах и осуществление «политики действия» — что также было его позицией вскоре после падения Коммуны, в которой «путь к демонстрации политической власти открыт для рабочего класса», как в Великобритании, поэтому «восстание было бы безумием там, где мирное агитация могла бы сделать дело «быстрее и решительнее».^[XXVI]

Это поднимает вопрос о поддержке ленинизмом «демократического централизма». Маркс был противником всякой попытки революции от имени Интернационала, поэтому, если коммунары если бы они приняли демократический централизм и следовали этим комментариям, то Парижской Коммуны никогда не было бы.^[XXVII] То, что это говорит об «эффективности» централизованной организации, еще не исследовано, но хотелось бы надеяться, что мы серьезно отнесемся к восхвалению Марксом (и Троцким) роли партии.

Точно так же не «партия» (то есть Маркс и Энгельс) открыла «политическую форму», которой с тех пор на словах поклоняются марксисты, а сами массы. Несомненно, им помогали, но не командовали революционеры из их среды — революционеры, чьи идеи были отвергнуты немецкими социалистами как вздор, — но они не были организованы по-ленински. Словом, если так важна авангардная партия, то «чем объяснить, что Коммуна с ее мелкобуржуазным руководством смогла внести в современный мир самые передовые понятия пролетарской демократии?»^[XXVIII] Это не меняет того факта, как большевики, выступавшие против забастовок и протестов, пришедших на смену царю, что русская революция победила, в то время как Коммуна, как и Испания в 1936 году, потерпела поражение; тогда, как постоянно подчеркивает Троцкий, роль партии должна была стать решающим фактором. И все-таки центральным фактом является то, что большевистский режим вряд ли был социалистическим и, следовательно, не может считаться «успехом» — ведь конкретно «успех» социалистической революции не измеряется тем, создает ли она исходные основы социализма? Ленин и Троцкий во главе партийной диктатуры, руководящей государственной капиталистической экономикой, — это не успешная революция, это прелюдия к сталинизму.

Неудивительно, что Глюкштейн (2006, с. 201) представляет стандартный ленинский нарратив о вырождении большевистской революции. Таким образом, «демократическая система советов была в конце концов истощена гражданской войной и разрушена внутренней контрреволюцией» в 1928 г., игнорируя тот необычный факт, что большевики фактически превратили советы в неуместные органы посредством централизации государственной власти в руках Советов, министров-большевиков сверху донизу, а затем внедрить и фальсифицировать (или упразднить) любого, кто угрожал избрать небольшевистское большинство до того, как в мае 1918 года разразилась гражданская война.^[XXIX]  

Несколько противоречиво Глюкштейн (2006, с. 202) утверждает, что «советы преодолели свою первоначальную слабость и выиграли гражданскую войну», что является чушью, поскольку Кронштадтское восстание 1921 года было подавлено именно потому, что оно требовало подлинной советской демократии. И в чем заключалась эта «первоначальная слабость» и как ее «преодолели»? Он утверждает, что «Троцкий считал, что присутствие большевистской партии в советах имеет решающее значение для их успеха», точнее, «партия помогла преодолеть «слабое место» неопытной массовой демократии и сделала «сильное место» — способность представить и мобилизовать огромное количество людей к действию и привести их к победе». Если под «преодолением» Глюкштейн понимает «отмену», то он ближе к истине. Таким образом, идеологическая путаница очевидна. Основная проблема прямой демократии состоит не в том, чтобы «представлять» массы и позволять нескольким партийным лидерам «мобилизовать» их, а в том, чтобы позволить массам управлять и действовать самостоятельно и тем самым революционизировать себя и общество. . Это «сильный пункт» массовой демократии. В русской революции «партия» покончила с «неопытной прямой массовой демократией» и заменила ее партийным господством.

Это был ключевой урок, сформулированный большевистскими лидерами из русской революции и, задним числом, из Коммуны. Троцкий совершенно определенно доказывал, что «пролетариат может захватить власть только через свой авангард» и что «необходимость государственной власти вытекает из недостаточной культурности масс и их разнородности». Только при «классовой поддержке авангарда» может быть «завоевание власти», и именно «в этом смысле революция и диктатура пролетариата являются делом всего класса, но только под руководством авангард». Вместо захвата власти рабочим классом в целом, власть захватывает «авангард» — «революционная партия, даже захватив власть... отнюдь не полновластный лидер общества».^[Ххх]

Таким образом, для управления массами, которые не могут сами осуществлять власть, требуется государственная власть: «Те, кто предлагает абстрагировать советы от диктатуры партии, должны понимать, что только благодаря большевистскому руководству советы смогли подняться к власти. грязи реформизма и дойти до государственной формы пролетариата».^[XXXI] Неизбежным побочным эффектом было то, что это вернуло людей к их привычной роли управляемых, угнетенных и эксплуатируемых. Другими словами, она воссоздала тот самый классовый строй, который Коммуна стремилась уничтожить, и именно потому, коммунары реализовал императивный мандат с импичментом и федерализмом — два из которых Энгельс высмеивал, когда их требовали анархисты, а третий, импичмент, был фатально ослаблен его процентрализованным уклоном.

Замена власти рабочего класса властью партии логически вытекает как из природы государства, так и из авангардизма, лежащего в основе ленинизма. Государство по самой своей природе наделяет полномочиями тех, кто находится в его центре, и, таким образом, автоматически заменяет народную власть властью в руках нескольких партийных лидеров. И если партия является решающим фактором в «успешной» революции, то все, что ослабляет ее власть, не что иное, как угроза революции, в том числе и рабочая демократия, ибо, по выражению Тростки, «революционная диктатура пролетарской партии есть …объективная необходимость» и «революционная (авангардная) партия, отказывающаяся от собственной диктатуры, отдает массы контрреволюции».^[XXXII] Это отражает его взгляды в 1921 году, цитированные выше, когда он был на пике своей власти.

Противопоставьте это доводу Энгельса о том, что Коммуна продемонстрировала, что пролетариат, «чтобы не утратить снова своего вновь завоеванного господства», должен, «чтобы обезопасить себя от своих собственных представителей и функционеров, объявить всем без исключения подчиненным увольнение в любой момент.^[XXXIII] Не так много места для непосредственной массовой демократии, немедленного увольнения и делегирования мандатов при Троцком, режим которого по определению требовал отдельной от народа армии и Государства в обычном смысле этого слова как силы, существующей отдельно от основного населения и над ней.

По иронии судьбы, Глюкштейн (2006, стр. 46) утверждает, что сегодняшние политики «могут быть демагогическими в отношении демократии, но они стремятся обезболить людей своими словами». Учитывая критику Коммуны Троцким, более дипломатично повторенную Глюкштейном, мы могли бы сказать то же самое о ленинизме. Однако оценка Ленина 1905 года о том, что Коммуна «перепутала задачи борьбы за республику с задачами борьбы за социализм» и, следовательно, «была таким правительством, каким не должно быть наше»^[XXXIV], кажется тем более применимым по сравнению с Парижской Коммуной и большевистской революцией и уроками, которые Ленин и Троцкий извлекли из них обоих.

Разрушение государственной машины

Маркс и Энгельс защищали демократическую республику с 1840 года. Энгельс, например, утверждал в 1847 году, что революция должна «установить демократическую конституцию и тем самым, прямо или косвенно, перевес пролетариата»; посылка заключалась в том, что «пролетариат уже составляет большинство народа».^[XXXV] Почти пятьдесят лет спустя он обнаружил, что «Коммунистический манифест» «уже провозгласил победу всеобщего избирательного права и демократии одной из первых и важнейших задач борющегося пролетариата».^[XXXVI] В промежутке между этими датами и Маркс, и Энгельс призывали рабочий класс создать республику, в которой он в конечном итоге достиг бы политического преобладания, то есть правительство рабочего класса. Например, в 1881 г. Энгельс утверждал, что в Англии: «где промышленный и сельскохозяйственный рабочий класс составляет громадное большинство народа, демократия означает господство рабочего класса, не больше и не меньше. Пусть впоследствии рабочий класс приготовится к поставленной перед ним задаче — к управлению этой великой Империей... и лучший способ сделать это — использовать уже имеющуюся в его руках власть, реальное большинство, которым он обладает... послать своих людей в парламент. [Он сетовал] на борьбу рабочих повсюду за политическую власть, за прямое представительство своего класса в законодательном органе, везде, кроме Великобритании».^[XXXVII]

Тем не менее, для большинства марксистов марксизм выступает за уничтожение нынешнего государства и замену его так называемым новым «пролетарским» государством, как обсуждалось в Государство и революция, Ленин. Источником переосмысления Маркса является его защита Парижской Коммуны и вывод о том, что «Коммуна особенно доказала одно»: что «рабочий класс не может просто автоматически овладеть государственной машиной и использовать ее в своих целях». ».^[XXXVIII] Глюкштейн, как троцкист, повторяет ленинскую интерпретацию.

Однако внимательное прочтение эссе Маркса о Коммуне показывает, что ленинский анализ проблематичен. Маркс рассказывает, как Коммуна была «образована муниципальными советами, избранными всеобщим голосованием из различных районов города, подотчетными и отзываемыми в строгом порядке». В основном речь шла об «ампутации чисто репрессивных органов прежней государственной власти».^[XXXIX] Так что заявление Ленина о том, что марксизм проповедует разрушение старого государства и замену его новым, основанным на рабочих советах, не может быть поддержано Парижской Коммуной, потому что это была не такая революция. Скорее, это был выборный муниципальный совет, который провел ряд реформ, упразднивших некоторые аспекты старого государства, сохранив при этом его структуру (дополненную прямой демократией в народных ассоциациях).

Учитывая это, у мейнстрима марксизма (социал-демократии) была причина принять точку зрения, что революция включает в себя «политическое действие», в котором партия должна захватить власть, реформировать государство и ввести «социализм»; иными словами, повторить Коммуну на национальном уровне. Такова была позиция Маркса и Энгельса, что последний подтвердил в письме 1884 г., когда его попросили разъяснить то, что первый сказал в 1871 г.: «Дело просто в том, чтобы показать, что победивший пролетариат должен сначала переформировать старую бюрократическую власть. административное централизованное государство, прежде чем оно могло использовать его в своих целях: учтите, что все буржуазные республиканцы критиковали эту машину, когда они были в оппозиции, но, как только они перешли к правительству, они взяли ее, не изменив ее, и использовали ее отчасти против реакции, но тем более против пролетариата».^[Х]

Энгельс воспроизводил один из черновиков Маркса для Гражданская война во Франции: «Но пролетариат не может, как это делали господствующие классы и их различные соперничающие фракции в последующие часы своего триумфа, просто овладеть существующим государственным телом и использовать его в своих целях. Первым условием сохранения политической власти является преобразование ее оперативного аппарата и уничтожение ее как орудия классового господства».^[XLI]

Так что Коммуна не раздавила существующее государство и не заменила его новым. Вместо этого рабочие захватили политическую власть через выборы и использовали свою вновь обретенную политическую власть, чтобы «перестроить» и «преобразовать» существующее государство, сокрушив его бюрократию или «действующую машину». Затем, что неудивительно, мы обнаруживаем, что Троцкий повторяет ортодоксальную марксистскую позицию в 1906 году:

Интернациональный социализм рассматривает республику как единственно возможную форму социалистического освобождения — при том условии, что пролетариат вырвет ее из рук буржуазии и превратит из «машины для угнетения одного класса другим» в орудие борьбы. Социалистическое освобождение человечества.^[XLII]

Это признает Глюкштейн, но не исследует, когда он упоминает, что Коммуна была основана на буржуазных избирательных процессах. Он указывает, что революция использовала «выборы по старой системе голосования для избрания общинного совета» и в то время как «революционная прямая демократия была построена в институциональном формате» в Национальной гвардии, на «легальных» выборах в Коммунальный совет такая прямая демократия все еще могла быть выражена, но она не была глубоко связана со структурой» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 133). Таким образом, «совет возник из обычной избирательной системы, где нет органической связи между избирателем и представителем» (ГЛЮКСШТЕЙН, 2006, с. 134).

Эту перспективу революции можно увидеть, когда Энгельс утверждал в 1886 году, что, хотя он и Маркс рассматривали «постепенный распад и окончательное исчезновение той политической организации, называемой государством», как «один из конечных результатов будущей революции», они « в то же время... всегда утверждали это... класс пролетариев должен прежде всего взять себе организованную политическую силу государства и с ее помощью искоренить сопротивление класса капиталистов и реорганизовать общество». Ясно сформулирована мысль о том, что пролетариату необходимо «овладеть» существующим государством; в то время как анархисты «перевернули вопрос», утверждая, что революция «должна начаться с отмены политической организации государства», для марксистов «единственная организация, которую рабочий класс находит готовой использовать, — это организация государства. Он может потребовать приспособления к новым функциям, но разрушить его в такое время означало бы разрушить единственный организм, посредством которого рабочий класс может осуществлять свою вновь завоеванную власть».^[XLIII] Однако единственным институтом, который рабочий класс «находит готовым к использованию», является буржуазное государство, хотя, как подчеркивает Энгельс, оно «может потребовать приспособления». Естественно, в 1894 г. речь шла о «республике как готовой политической форме будущего правительства пролетариата», которое во Франции «уже в движении».^[XLIV] В самом деле: «Если одно несомненно, так это то, что наша партия и рабочий класс могут прийти к власти только в форме демократической республики. Это и есть специфическая форма диктатуры пролетариата, как уже показала Великая французская революция».^[XLV]        Естественно, когда Ленин стал цитировать это место в Государство и революция он тут же попытался скрыть его значение. «Энгельс, — писал он, — повторил здесь в особенно явной форме ту основную мысль, которая проходит через все творчество Маркса, именно, что демократическая республика есть самое близкое приближение к диктатуре пролетариата».^[XLVI] Энгельс явно ничего подобного не делал, но по крайней мере Ленин, в отличие от Хэла Дрейпера^[XLVII], не предполагает, что он говорит о Парижской Коммуне, когда упоминает только период «с 1792 по 1799 год», «первую французскую республику», «американскую модель» и то, как «пролетариат может использовать только форму единого и неделимая республика» с «самоуправлением», означающим «должностных лиц, избираемых всеобщим голосованием».^[XLVIII] 

Затем следует введение Энгельса 1891 г. Гражданская война во Франции от Маркса. Утверждая, что государство «есть не что иное, как машина для угнетения одного класса другим», он находит, что оно «в лучшем случае является злом, унаследованным пролетариатом после его победоносной борьбы за классовое господство, худшие последствия которой пролетариат, подобно Коммуне, не может избежать необходимости искоренять как можно больше сразу».^[XLIX] Проще говоря, если пролетариат создает новый общественный строй взамен буржуазного строя, то как же он может быть ему «унаследованным злом»? Это объясняет, почему в ключевых моментах Ленину приходилось разъяснять, что на самом деле имел в виду Энгельс.^[Л]

Политическое действие и его альтернативы

Есть один аспект Коммуны, который можно считать марксистским, а именно участие социалистов в выборах в городские советы — еще в 1840 г. Маркс и Энгельс призывали рабочих поддерживать (а при необходимости и бороться за) создание республику, буржуазию и использование внутри нее «политического действия» (а именно участия в выборах). Однако здесь в позиции Глюкштейна, как и в позиции Маркса, есть двусмысленность. Он указывает (и, по-видимому, соглашается), что Троцкий (как и Маркс^[Li]) «критиковал отречение от власти [ЦК Национальной гвардии] сразу после революции 18 марта» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 201). Это, утверждает он, «сняло с самого Комитета правительственную ответственность и передало власть Совету коммуны… Одним из следствий этого решения было уменьшение прямого влияния рабочего класса на общинное движение. Федеральные выборы [в Национальной гвардии] носили уникальный демократический характер, потому что батальоны собирались ежедневно, что давало широкие возможности для базовой охраны, чтобы тщательно следить за деятельностью делегатов и держать интересы рабочего класса на переднем крае». (ГЛЮКШТЕЙН, 2006, стр. 133)

Тем не менее, без сомнения, общинные выборы увеличили участие рабочего класса в Коммуне, расширив ее социальную базу (а также могли быть организованы ежедневные народные собрания, как это было в 1792 году). Передача власти Центральному комитету по определению лишила бы избирательных прав всех лиц, не входящих в состав Национальной гвардии (например, большинство женщин, пожилых людей, рабочих и т. д.).^[Елюй]

То же самое, конечно, можно сказать и об аргументе в пользу создания общественных институтов на рабочих местах. Глюкштейн утверждает, что в Париже этому «препятствовал крошечный размер большинства производственных единиц и тот факт, что многие из них все равно были закрыты». Это говорит о том, что система правления, основанная исключительно на рабочем месте, по определению исключала бы людей, не принадлежащих к рабочему классу (т. е. безработных, пенсионеров, домохозяек и т. д.).^[LIII]  На ключевую роль ассоциаций в движении указывает Глюкштейн (2006, стр. 48), но он указывает, что в более поздних революциях «рабочие места стали центрами массовых дебатов». Вторя Троцкому, он утверждает, что «такие небольшие производственные единицы не могли обеспечить коллективный фокус для рабочего класса. Напротив, это исходило от Национальной гвардии и ассоциаций» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 70). Не то чтобы вы узнали об этом из этой книги, но здесь повторяются рассуждения Бакунина о том, что если марксисты стремились к «организации политической власти рабочим классом», то анархисты продвигали не политическую, а социальную организацию власти (и, следовательно, антисоциальную). -политический) рабочих масс» и, таким образом, «будущая социальная организация должна осуществляться только снизу вверх, свободными ассоциациями или федерациями рабочих, сначала в их союзах, затем в коммунах, областях, нациях и, наконец, в великая международная и всемирная федерация».^[Liv]  

Кажется странным утверждение, что рост народной базы революции на самом деле означает уменьшение влияния в ней рабочего класса. Кроме того, подобно Марксу и Троцкому, Глюкштейн (2006, стр. 132) не обсуждает противоречие между утверждением, что Центральный комитет должен сохранить власть, и щедрой похвалой Коммуне как «наконец открытому пути» к освобождению труда. Может быть, правильно сказать, что Коммуна «горько поплатилась бы за то, что не пошла на Версаль, а провела вместо этого муниципальные выборы», но тогда к чему восхвалять итоги этих выборов, особенно если вы думаете, что они «уменьшили прямое влияние рабочего класса на коммунальное движение»?»?

Резервы Маркса были частными; публично он провозгласил, что Общинный совет «послужит рычагом для искоренения экономических основ, на которых покоится существование классов».^[LV] Это перекликается с точкой зрения, изложенной в «Коммунистическом манифесте», в котором утверждается, что «первым шагом рабочего класса в революции» является «поднятие пролетариата до положения правящего класса, чтобы выиграть битву за демократию». Пролетариат «использует свое политическое господство, чтобы постепенно отнять у буржуазии весь капитал, централизовать орудия производства в руках государства, т. е. организованного пролетариата, как господствующего класса».^[LVI] Глюкштейн (2006, стр. 8) игнорирует это — по-видимому, потому, что коммунары отверг это этатистское видение социализма и утверждает, что «у повстанцев не было предшествующего опыта успешного антикапиталистического движения, из которого они могли бы извлечь пользу. Они были настоящими первооткрывателями и проложили новый путь для других».

В некотором смысле это верно, поскольку «новым путем» была социал-демократия и господство марксизма в господствующем международном социалистическом движении (до того, как его сменил реформизм, порожденный той же тактикой). Однако утверждение Энгельса в 1891 г. о том, что Коммуна «была именно могилой старого французского социализма, тогда как она была колыбелью нового для Франции международного коммунизма», было преувеличено.^[LVII] После его смерти нельзя было избежать заката социал-демократии в оппортунизм, бюрократию и реформизм (хотя для некоторых потребовалось начало войны в 1914 году, чтобы довести это до конца), и радикальные рабочие все чаще стремились к тому, чтобы федералистские традиции Первого Интернационала были поддержаны анархистским движением и трансформировались в юнионизм с революционными намерениями.^[LVIII] и промышленный профсоюз. Только с русской революцией (с помощью фашизма) марксизм (в его ленинской форме) стал преобладающим течением среди революционных левых. Путь федерализма снизу, как его придерживались и развивали анархисты вроде Прудона и Бакунина, уступил место социал-демократии (частично из-за ошибок самих анархистов).^[LIX] Таким «новым образом» Коммуна превратилась в источник вдохновения для демократически избранного «рабочего правительства», но в основном использовалась как предупреждение о том, что может произойти, если восстание произойдет до того, как партия будет готова обеспечить себе власть на национальном уровне. В 1895 г. Энгельс приветствовал легальный успех социал-демократии на выборах и ссылался на Коммуну только как на «единственное средство, с помощью которого можно было временно остановить и даже отбросить неуклонный подъем социалистических боевых сил в Германии: противостояние с армией, кровопролитие, как в 1871 году в Париже». Теперь дело было за «удачным использованием всеобщего избирательного права», которое теперь (по словам Маркса) «превращалось ими из средства обмана... в орудие освобождения».^[Лк] Хотя восстание не было полностью отвергнуто, было ясно, что последняя статья Энгельса была защитой пацифистской тактики социал-демократии; тактика, спровоцировавшая дебаты о «ревизионизме» после его смерти (т. е. попытка правого крыла привести партийную риторику в соответствие с ее реальной практикой).

Для анархистов Коммуна действительно ставила вопрос. В конце концов, ключевым аргументом анархизма является воздержание от «политического действия», поскольку оно не имеет отношения к созданию социализма и открывает возможность реформизма в рабочем движении. Как подчеркивал Кропоткин: «Мы должны организовать рабочие силы не для того, чтобы превратить их в четвертую партию в парламенте, а с целью сделать из них грозную боевую машину против капитала. Мы должны сплотить рабочих всех категорий под одной простой целью: «Война против капиталистической эксплуатации!» И эту войну мы должны вести беспощадно, изо дня в день, путем забастовки, агитации, всеми революционными средствами... как только рабочие повсюду увидят эту организацию в действии, захватившей в свои руки интересы рабочих, ведущей беспощадную войну против капитала... однажды рабочие всех рангов, деревни и города, объединятся в единый союз… навсегда разрушив тиранию капитала и государства».^[LXI]

А между тем здесь, несомненно, пример «политического действия», породившего революцию (даже такую ​​ограниченную в своих первоначальных действиях, как Коммуна!). Либертарианские члены Интернационала, такие как Варлен, успешно участвовали в выборах. Означает ли это, как утверждали Маркс и Энгельс, что общая позиция анархистов воздерживаться от выборов неверна?

Ясно, что обстоятельства выборов в Коммуну были нетипичны, поскольку они проводились в революционной обстановке (в отличие от социал-демократической стратегии). Однако, учитывая ограниченный характер его реформ и отсутствие динамизма Совета коммуны, Кропоткин пришел к выводу, что следует избегать любого так называемого «революционного правительства».^[LXII] Поддерживая первоначальную революцию, анархистские действия позже будут способствовать созданию народной самоорганизации в обществе и на рабочем месте, а не пытаться сосредоточить борьбу на избрании нескольких лидеров, которые будут действовать от имени рабочего класса. Другими словами: поощрять рабочих создавать свои собственные классовые организации, чтобы напрямую влиять на события в направлении социалистических целей, а не ждать, пока представители будут действовать от их имени через буржуазные институты.

Короче говоря, вместо того, чтобы «дать им подняться к власти, позволить им примкнуть к правительству» тех, «кто был враждебен народной экономической революции», революционеры должны «остаться на улицах, в своих домах». районов, с народом – как пропагандистов и организаторов фактического равенства, которого все они желают: приобщиться к народу, поскольку он обращается к своей пище, своему пропитанию и обороне города… к своим интересам, а в секциях – к жизни общества с их".^[LXIII] Это означает наряду с «полной независимостью от Коммуны, от Федерации Свободных Коммун и от социальной революции внутри Коммуны; это означает, что союзы заменят в производстве государственную организацию общества, существующую сегодня», точно так же, как только «группы по категориям и по профессиям вместе с группами кварталов» привнесут «координацию в общество... и станут орудиями освобождения». от масс, не прибегая к подчинению всех иерархической пирамиде государства».^[LXIV]

Таким образом, вместо того, чтобы добиваться избрания, курс действий должен заключаться в том, чтобы оставаться среди людей и укреплять (или создавать) альтернативные формы социальной организации, которые могли бы (первоначально) дополнить и (в конечном итоге) заменить избранный городской совет. Такие институты существовали в таких органах, как ассоциации и делегации двадцати Районы (окрестности). Делегация, организация, объединившая множество ассоциаций и социалистов, утверждала, что это «должна быть революционная Коммуна, возникшая из ассоциаций и комитетов Парижа, решение, подтвержденное в революционно-социалистической Декларации принципов от 19 февраля».^[LXV] Однако желание быть более инклюзивным для умеренных республиканцев и представить общий фронт против их врагов привело к тому, что вместо народных собраний были организованы выборы в городской совет. Тем не менее, такое радикальное решение было поддержано. Как отмечает Глюкштейн (2006, стр. 46), многие «известные повстанцы поощряли массовое участие в жизни нового правительства и считали себя уполномоченными делегатами». Однако этому помешали унаследованные ими буржуазные институциональные устройства. Единственным путем вперед было бы создание федерации народных собраний: по словам одного коммунар, «Люди, управляйте собой через публичные собрания» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 50).

некоторые коммунары видели это, причем некоторые указывали на «районы, первичные собрания» Великой французской революции как на средство, гарантирующее «постоянное вмешательство граждан в общественные дела» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 47). Это была позиция Кропоткина, который позже утверждал, что это «прямое самоуправление», практикуемое «посредством этих институтов [революции], приобрело ... огромную власть» и «позволило разработать и установить новые формы жизни». . Эти «народные средства управления... оставались народными, и именно в этом заключалась революционная сила этих организаций», выражавших «принципы анархизма», которые «происходили не из теоретических рассуждений, а из действий великих Французская революция".^[LXVI] Точно так же Прудон во время революции 1848 года утверждал, что «организация народных обществ была стержнем демократии, краеугольным камнем республиканского порядка», в то время как «собрания, народные общества ... одним словом, ассоциации и собрания всех видов и разновидностей были «организацией всеобщего избирательного права во всех его формах, самой структурой самой Демократии».^[LXVII]

К сожалению, сразу после восстания 18 марта народ не поддержал такое радикальное решение. Кропоткин сокрушался, что вместо того, чтобы «действовать по собственной инициативе… народ, доверяя своим правителям, делегировал им право проявлять инициативу. Вот первое последствие — и действительно роковой исход выборов».^[LXVIII] Альтернативные группировки больше сосредоточились на влиянии на Совет (таким образом повышая его подотчетность), чем на непосредственном создании социализма. Это демонстрирует важность участия либертарианцев в социальной борьбе и распространения своих идей среди широких слоев населения в нереволюционное время. Как указывал Бакунин, либертарианцы «чувствовали недостаток поддержки со стороны широких народных масс Парижа и… якобинского большинства» Совета Коммуны.^[LXIX] При более глубоком влиянии на народные организации результат мог бы быть иным – но это не меняет того факта, что Коммунальный совет стал становиться скорее помехой, чем помощью революции, и необходимостью будущих революций не повторять ошибка.

Выводы

Парижская Коммуна и ее уроки важны для сегодняшних революционеров, будь то государственнические социалисты или анархисты. Его недолгое существование поставило множество ключевых вопросов перед теми, кто стремится изменить мир: Должны ли социалисты участвовать в выборах? Как мы справляемся с ответной реакцией? Может ли правительство быть революционным?... К сожалению, работа Глюкштейна не дает точного описания уроков, извлеченных из Коммуны. Слишком ленинский, он просто не понимает анархической критики и вообще либертарианской позиции. Как показывает ваш вздор о Прудоне, многие марксисты не стесняются выставлять напоказ свое незнание анархизма перед всем миром. Он слишком вынужден повторять стандартные марксистские искажения анархистских идей и, как следствие, не дает своим читателям очевидных способов оценить, были ли правы Кропоткин или Ленин. По иронии судьбы, для тех, кто знаком с анархистской критикой Коммуны, она на самом деле демонстрирует — мимоходом — что именно первая была на самом деле правильной, а более поздний режим просто усилил этот анализ.

Наконец, это не научный социализм, поскольку цель очень ясна, а именно, обратить радикалов — «сегодняшнее антикапиталистическое движение» (ГЛЮКШТЕЙН, 2006, с. 76) — в их собственную идеологию. Это отмечает почти все подходы, которые марксисты представили к анархизму, с Прудоном, например, связанным с величайшим антагонистом левых в повестке дня — Хэлом Дрейпером в послевоенный период; Глюкштейн (2006, стр. 72), в период «антиглобалистских» протестов, «предвестников неолиберальной экономики сегодня». То, что капиталисты свободного рынка его времени боролись с ним как с левым, а он давал им отпор, не упоминается. Gluckstein (2006, стр. 28) также не объясняет, почему коммунары который «принципиально выступал против действий государства» имел «позицию [которая, как и Прудон,] не была выражением неолиберализма или взглядов на невмешательство, а была прямо противоположной».

Глюкштейну также не удается критически оценить собственное идеологическое руководство, то есть он не обсуждает очевидные противоречия между марксистскими подходами и тем, что происходило на самом деле. Неудобные доводы и выводы игнорируются, создавая ложную картину ленинизма и его отношения к Коммуне. Примечательно, что он не упоминает оценку Маркса 1881 года о том, что Коммуна была «просто возникновением города в особых условиях, большинство Коммуны ни в коем случае не было социалистическим и не могло быть».^[LXX] В этом отношении с Бакуниным трудно не согласиться: «Его общие последствия были настолько сильными, что те самые марксисты, которые видели, что их идеи потрясены восстанием, были вынуждены снять перед ним шляпы. Они пошли дальше и провозгласили, что их программа и цель были их собственными перед лицом простейшей логики и их собственных истинных чувств. Это была настоящая фарсовая перемена взглядов, но они были полны решимости сделать это, опасаясь, что их захлестнет волна эмоций, которые произвели потрясения по всему миру».^[LXXI]

Это можно увидеть в неоднократном — хотя часто приглушенном — соглашении Глюкштейна с бланкистскими позициями в отношении выборов, централизации, террора и т. д.; в его выборочных цитатах из Троского и изгнании любых ссылок на партийную диктатуру; в его неадекватном понимании русской революции и того, как история Коммуны предвосхитила ее эволюцию от народного восстания к народному государству и к партийной диктатуре.

С точки зрения изложения общей истории Коммуны, она адекватна. Но, по иронии судьбы, он представляет достаточно доказательств, чтобы опровергнуть заранее определенные выводы, которые были написаны для их подкрепления. С точки зрения извлечения уроков из его уроков и представления точного взгляда на либертарианскую критику, он терпит неудачу (иногда безнадежно). В то время как Глюкштейн (2006, стр. 206) утверждает, что «марксизм учится большему из массовой борьбы, чем из проповедей», он, похоже, не желает учиться у Коммуны большему, чем насущная потребность в том, чтобы авангардная партия взяла власть в свои руки.

Работа Глюкштейна демонстрирует, что анархистская критика Коммуны и марксизма остается в силе. Анархисты должны учитывать, что идеи, которые мы излагали с 1840-х годов, успешно применялись, хотя и ограниченно, как в Коммуне, так и в более поздних революциях. Мы должны далее подчеркнуть, хотя марксисты впоследствии приняли многие из них (по крайней мере, теоретически), что мы первыми отстаивали их. Коммуна показала, что эти либертарианские принципы не могут, однако, сочетаться с этатизмом. Сохранение государственной структуры, даже дополненной народными институтами, просто не может решить многочисленные проблемы, стоящие перед революцией, как должен был признать сам Глюкштейн, даже если он не может заставить себя обсуждать эти случайные искажения реальности: понятие «марксистская политика политического действия». для обеспечения рабочего правительства, даже в необычных обстоятельствах после восстания в Париже, изолирует революционеров от масс и воздвигает барьеры на пути социальных изменений.

Русская революция подтверждает это; хотя оно и базировалось (теоретически) на рабочих организациях (советах), оно сохраняло существенные черты буржуазного государства (централизм, иерархия, унитаризм), которые развились именно для обеспечения господства меньшинства. Таким образом, нас не должно удивлять, что это создало новую классовую систему, основанную на партийной, государственной и экономической бюрократии, которую неизбежно порождает централизм. Свободные федерации самоорганизующихся групп могут быть единственной основой для успешной революции, поскольку революция, в основе которой лежит самоосвобождение рабочего класса, должна опираться на его классовые организации.

Кто-то может усомниться в целесообразности публикации обширного обзора проблемной книги малоизвестным членом партии-ленинцем. Тем не менее, мы надеемся, что продемонстрировали, что это важно для того, чтобы извлечь уроки из прошлого и исправить ошибки и искажения тех, кто пытается присвоить бунты, которые по своей сути являются либертарианскими по своей природе. Извращенный ленинский подход к Коммуне, анархизму и марксизму оставался неизменным так долго, что стал для многих честных революционеров единственным анализом. Как мы видим, это не соответствует действительности.

Так что да, мы можем согласиться с Глюкштейном (Glucstein, 2006, стр. 7-8) в том, что Коммуна «заслуживала того, чтобы быть чем-то большим, чем малоизвестным, возможно, вдохновляющим ориентиром»; но она также заслуживала большего, чем быть использованной в качестве точки отсчета для тех, чья практика и идеология находятся в таком прямом противоречии с ней. В конце концов, трудно не прийти к выводу, что он похож на фаната убийцы, пишущего биографию о матери своей жертвы.

* Иэн Маккей писатель и анархист. Автор, среди прочих книг, Анархизм, анархо-коммунизм и государство: три эссе (PM Пресс).

Перевод: Иван Томаз Лейте де Оливейра e Клаудио Рикардо Мартинс душ Рейс.

Первоначально опубликовано в журнале Анархо-синдикалистское обозрение.

Чтобы прочитать первую часть статьи, нажмите на https://dpp.cce.myftpupload.com/anarquismo-marxismo-e-as-licoes-da-comuna-de-paris/

Чтобы прочитать вторую часть статьи, нажмите на https://dpp.cce.myftpupload.com/anarquismo-marxismo-e-as-licoes-da-comuna-de-paris-ii/

Примечания

---

[Я]           ТРОЦКИЙ, 1970, с. 61.

[II]         ТРОЦКИЙ, 1970, с. 52, 53, 58.

[III]        ТРОЦКИЙ, 1970, с. 58.

[IV]         ТРОЦКИЙ, 1970, с. 55, 61, 55-56.

[В]          МАРКС, 1971, с. 284.

[VI]         МАРКС, 1978а, с. 509-510.

[VII]       ЭНГЕЛЬС, 1971, с. 292.

[VIII]      ТРОЦКИЙ, 1970, с. 54-55.

[IX]         «Кто эти анонимные и загадочные люди? Кто должен «абсолютно доверять» революционному органу и революционным организаторам? Массы? Партия, действующая в интересах масс? Партийные лидеры действуют в интересах партии в целом? Случайна ли двусмысленность Троцкого в этом отношении? См. БРИНТОН, Морис; ГИЛЬОМ, Филипп. Коммуна, Париж, 1871 г. В: За власть рабочих: Избранные сочинения Мориса Бринтона. Дэвид Гудвей (ред.). АК Пресс, 2004, с. 60.

[X]          ТРОЦКИЙ, 1970, с. 60.

[Xi]         ТРОЦКИЙ, Леон. Как вооружалась революция: военные сочинения и речи Льва Троцкого, т. 1, с. 1979 Лондон: New Park Publications, 47, с. XNUMX.

[XII]       Обсуждение протестов рабочих и подавление их так называемым пролетарским государством при Ленине и Троцком см. в разделе H.6.3. Анархист FAQ.

[XIII]      ТРОЦКИЙ, 1970, с. 60-61.

[XIV]       Цитируется по ФАРБЕР, 1990, с. 209. Следует подчеркнуть, что рабочая оппозиция фактически не выступала против диктатуры партии. Их поддержка «демократических принципов» ограничивалась экономическими органами, находившимися под партийной опекой, манипулированием и правом вето. См. АВРИЧ, Павел. Кронштадт 1921. Мировая война. Нортон и Ко., 1970, с. 182-83.

[XV]        ТРОЦКИЙ, 1970, с. 61, 56.

[XVI]       ТРОЦКИЙ, 1970, с. 54.

[XVII]     ТРОЦКИЙ, Леон. Терроризм и коммунизм: ответ Карлу Каутскому (University of Michigan Press, 1961), с. 109.

[XVIII]    ТРОЦКИЙ, 1970, с. 162.

[XIX]       Лучший подход к уничтожению рабочего самоуправления большевиками во время русской революции и его идеологических корней остается: БРИНТОН, Морис. Большевики и рабочий контроль, 1917-1921: государство и контрреволюция. В: За власть рабочих: Избранные произведения Мориса Бринтона. Дэвид Гудвей (ред.). АК Пресс, 2004, с. 293-378.

[Хх]        МАРКС, 1971, с. 71.

[Xxi]       ФАРБЕР, 1990, с. 20-21, 38.

[XXII]     МАРКС, 1971, с. 73.

[XXIII]    Один из линкоров, матросы которого начали Кронтадский мятеж за советскую демократию, «Севастополь», был переименован в «Парижскую коммуну», когда город был взят Красной армией. ГЕТЦЛЕР, Израиль. Кронштадт 1917-1921: Судьба советской демократии. Издательство Кембриджского университета, 1983, с. 244.

[XXIV]     См. раздел H.5 Часто задаваемые вопросы по анархистам.

[XXV]      МАРКС, 1971, с. 47.

[XXVI]     МАРК, Карл. Маркс-Энгельс Собрание сочинений 22: с. 602.

[XXVII]   Скорее всего, как и февральская революция 1917 года в России, она все равно произошла бы в условиях партийной оппозиции.

[XXVIII]  БРИНТОН; ГИЙОМ, 2004, с. 53.

[XXIX]     Для получения более подробной информации см. раздел H.6.1 Анархист FAQ.

[Ххх]      ГЛЮКШТЕЙН, 2006, с. 202.

[XXXI]     ТРОЦКИЙ, Леон. Сочинения 1936-37 гг. Нью-Йорк: Pathfinder Press, 2002, с. 490, 488, 495.

[XXXII]   ТРОЦКИЙ, 2002, с. 513-514.

[XXXIII]  ЭНГЕЛЬС, 1971, с. 32. Возникает очевидный вопрос: если государство — просто инструмент классового господства, то что является «гарантией» обратного? Если и существует возможность для государства в лице его «представителей и должностных лиц» злоупотреблять своей властью, то, очевидно, это не просто так — у него есть корыстный интерес. Предоставление этому органу еще большей власти путем передачи экономических дел общества наряду с политическими, возможно, было не самым разумным планом, как доказал большевистский режим.

[XXXIV]   ЛЕНИН, Владимир. Собрание сочинений 9: с. 81.

[XXXV]    МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих, Маркс-Энгельс Собрание сочинений 6: с. 350.

[XXXVI]   МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Социалистическая революция. Москва: Прогресс, 1978б, с. 50, 313.

[XXXVII] ЛЕНИН, Владимир. Собрание сочинений 24: с. 405.

[XXXVIII] Из предисловия 1872 г. к немецкому изданию «Коммунистического манифеста», в котором, в свою очередь, цитируется «Гражданская война во Франции» Маркса (MARX; ENGELS, 1978b, стр. 193).

[XXXIX]   МАРКС, 1971, с. 71, 73.

[Х]         ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Маркс-Энгельс Собрание сочинений 47: с. 74.

[XLI]       МАРКС, 1971, с. 202.

[XLII]      ТРОЦКИЙ, 1970, с. 14.

[XLIII]     ЭНГЕЛЬС, 1978б, с. 262.

[XLIV]     ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Маркс-Энгельс Собрание сочинений 50: с. 276.

[XLV]       ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Маркс-Энгельс Собрание сочинений 27: с. 227.

[XLVI]     ЛЕНИН, Владимир Собрание сочинений 25: с. 450.

[XLVII]    Дрейпер, Хэл Диктатура пролетариата от Маркса до Ленина. Monthly Review Press, 1987, с. 37.

[XLVIII]   ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Собрание сочинений Маркса-Энгельса 27: с. 227-229.

[XLIX]     ЭНГЕЛЬС, 1971, с. 34.

[Л]           Меньшевик Юлий Мартов кстати обсуждает этот вопрос в серии статей, собранных в книге «Государство и социалистическая революция» (Лондон: Карл Слиенгер, 1977). Это чтение необходимо для того, чтобы увидеть, как Ленин заново изобрел марксизм, чтобы дистанцировать его от ошибок социал-демократии, оправдать свое собственное развитие в отрыве от общепринятого марксизма и свои действия в 1917 году. Аналогичный подход, но с более или менее точки зрения ортодоксального марксизма, см.: САРКЕР, Бинай; БЮИК, Адам. Марксизм-ленинизм — поляки врозь. Мемари: Авенель Пресс, 2012.

[Li]         «ЦК слишком рано отказался от своей власти, чтобы открыть дорогу Коммуне» (МАРКС, 1971, стр. 284).

[Елюй]        Глюкштейн также сравнивает социальный состав ЦК с Коммунальным советом, обсуждая уменьшение влияния рабочего класса. Если бы социальная база тех, кто составляет правительство, определяла его влияние, что бы это значило для правительства Ленина?

[LIII]       Это не относится к Бакунину, который подчеркивает необходимость организации федерации географических организаций, а также федераций на основе рабочих мест. Таким образом, важность создания «федераций баррикад» рабочими, «вооруженными и организованными по улицам и кварталам, они составят революционную федерацию всех кварталов, федеративную коммуну», в то время как «рабочие, объединяющие ассоциации, проводят чистую зачистку». всех орудий труда и всех видов капитала и сооружений». (БАКУНИН, 1973, с. 170-171, 179).

[Liv]       БАКУНИН, 1973, с. 197, 206.

[LV]         МАРКС, 1971, с. 75.

[LVI]       МАРКС; ЭНГЕЛЬС, 1978а, с. 490.

[LVII]      ЭНГЕЛЬС, 1971, с. 294.

[LVIII]     Термин «юнионизм с революционными намерениями» был сформулирован, чтобы различать в португальских переводах две точки зрения профсоюзов, описанные разными терминами в английском языке: революционные перспективы профсоюзов (синдикализм) по отношению к реформистам (юнионизм). См. КОРРЕА, Фелипе. Черный флаг. Куритиба: Призма, 2015, с. 90. (НТ)

[LIX]       Например, отказ от участия в рабочем движении и другой борьбе за реформы в пользу абстрактной революционной позиции, что на практике означало изоляцию от рабочего класса.

[Лк]         ЭНГЕЛЬС, 1978б, с. 320, 314.

[LXI]       КРОПОТКИН, 2014, с. 294-295.

[LXII]      См. «Революционное правительство» в Слова бунтаря в котором он использует Коммуну как пример выборного правительства. Примечательно, что Глюкштейн не ссылается на эту статью.

[LXIII]     КРОПОТКИН, 2014, с. 554.

[LXIV]     КРОПОТКИН, 2018, с. 161, 350-351.

[LXV]       ДЖОНСОН, 1996, с. 91.

[LXVI]     КРОПОТКИН, 1989, с. 183, 180, 181, 184.

[LXVII]    ПРУДОН, 2011, с. 407, 461.

[LXVIII]   КРОПОТКИН, 1992, с. 168.

[LXIX]     БАКУНИН, 1973, с. 202.

[LXX]       МАРКС, 1971, с. 293.

[LXXI]     БАКУНИН, 1973, с. 261.