По ИЭН МАККЕЙ*
Социализм снизу или сверху?
«Форма наконец обнаружена…»?
Для Маркса Коммуна была «окончательно открытой политической формой, при которой можно было осуществить экономическое освобождение труда». Он приветствовал такие особенности, как то, что Коммунальный совет состоит из делегатов, которые «могут быть отозваны в любое время и связаны с императивным мандатом (официальными инструкциями) своих избирателей», что это «оперативный, непарламентский, исполнительный и законодательный орган на в то же время» и что «постоянная армия должна быть заменена национальной милицией».[Я] Маркса перефразировал Глюкштейн (2006, стр. 199): «Что сделало парижскую демократическую структуру такой особенной?» Проще говоря, их представители «были «отменяемы в любое время», поэтому делегаты не могли отклониться от мандата своих избирателей». Создание ополчения также приветствуется, как если бы это означало, что «[государственные] силы были фундаментально другими» и, таким образом, «[поскольку] принципы государства были перевернуты с ног на голову» (GLUCKSTEIN, 2011, стр. 51). .
Однако в то время как коммунары Применив эти формы, было бы неверно предполагать, как это делает Маркс, что они пришли совершенно как молния в ясный голубой день. Фактически Парижская Коммуна применила идеи, которые анархисты обсуждали в течение некоторого времени. Прудон, например, выдвинул идею избрания представителей с обязательными мандатами в исполнительные и законодательные собрания во время революции 1848 года:
Национальное собрание через организацию своих комитетов должно осуществлять исполнительную власть точно так же, как оно осуществляет законодательную власть... В дополнение к всеобщему избирательному праву и, как следствие всеобщего избирательного права, мы хотим осуществления обязательный мандат. Политики отказываются! А это значит, что, по их мнению, народ, выбирая представителей, не назначает представителей, а вместо этого отказывается от своего суверенитета! Это, конечно, не социализм, это даже не демократия.[II]
Представление о свободном обществе как федерации коммун обсуждалось Прудоном в его книге 1863 года: О федеративном принципе. Бакунин повторил то же самое видение федералистской системы коммун, основанной на отзывных мандатах и делегировании, в 1868 году:
Союз всех рабочих ассоциаций... составит Коммуну... будет постоянная федерация баррикад и Революционный общественный совет... [сформированный] делегатами... наделенный обязательными, ответственными и отзывными мандатами. в любое время... все провинции, коммуны и ассоциации... назначат представителей на объединенный сборный пункт (все... наделенные обязательными, ответственными и подлежащими отзыву мандатами) для основания федерации повстанческих объединений, коммун и провинций .[III]
А как насчет упразднения армии и замены ее ополчением? Для Глюкштейна (2006, стр. 114) идея милиции «ничего не обязана… анархистскому отказу Прудона от государства… желаемой федерации, которая заменила бы постоянную армию рабочей милицией… Это полностью ниспровергло идею Государство как нечто, навязывающее обществу свою волю сверху». Это неправда, поскольку Прудон в 1848 году предположил, что «необходимо разоружить конституционные власти», прекратив воинскую повинность и «организовав армию граждан». Это «право граждан назначать иерархию своих военачальников, простых солдат и национальной гвардии — назначать младших офицеров, офицеров — назначать своих начальников». Таким образом, «армия сохраняет свои гражданские чувства», в то время как люди «организуют свою армию таким образом, чтобы одновременно гарантировать свою защиту и свои свободы, ожидая, пока страны согласятся положить конец вооруженному миру».[IV]
Будучи реформистом, Прудон не занимается вопросом защиты революции, но революционер Бакунин сделал это, основываясь на своем призыве к демократической милиции:
Сразу же после свержения правительства коммуны должны будут реорганизоваться на революционном основе... Чтобы защитить революцию, их добровольцы в то же время образуют общинную милицию. Но ни одна коммуна не может защитить себя в изоляции. Тогда необходимо будет распространить революцию наружу, поднять восстание всех соседних коммун... и, таким образом, объединиться с ними для общей защиты.[В]
Таким образом, неудобным фактом является то, что анархисты защищают организационные формы, за внедрение которых Глюкштейн хвалит Коммуну со времен Прудона в 1840-х годах и которые были разработаны Бакуниным в 1860-х годах. Ничего подобного нельзя найти у Маркса до окончания Коммуны. Как отмечает К.Дж. Кенафик:
программа, установленная [Коммуной]… система федерализма, которую Бакунин защищал в течение многих лет, была впервые провозглашена Прудоном. Прудонианцы… оказали значительное влияние на Коммуну. Таким образом, эта «политическая форма» не была «окончательно» открыта; это было обнаружено много лет назад; и теперь оно оказалось правильным уже тем, что во время кризиса рабочие Парижа приняли его почти автоматически, под давлением обстоятельств, а не как вытекающее из теории, как наиболее подходящую форму выражения стремлений рабочий класс.[VI]
Таким образом, очевидно, что наибольшее влияние с точки зрения «политического видения» Коммуны оказал анархизм. «Очерк национальной организации, который Коммуна не успела разработать»[VII]Книга, которую Маркс приветствовал, но не цитировал, была написана последователем Прудона и излагала явно федералистскую организационную структуру «снизу вверх».[VIII] Учитывая этот либертарианский бунт, неудивительно, что его защита Марксом приняла либертарианский поворот.
То, что идеи, выдвинутые борющимися рабочими, отражали предсказания Бакунина, не означает, что находящиеся под его влиянием интернационалисты каким-то образом привнесли эти идеи в борьбу. Вместо этого обе группы людей, подвергшиеся множеству схожих опытов, а также теоретическим дискуссиям и влияниям, сформулировали на их основе схожие выводы. Таким образом, фактически «к концу 1870 года в дискуссионных клубах возникло видение Коммуны как полной альтернативы существующей власти» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 104), и эти дискуссии находились под влиянием как интернационалистов, так и они находились под их влиянием. Это опровергает ленинское предположение о том, что массы не могут развить социалистическое сознание самостоятельно.
Анархистская критика
В своем обсуждении поборников Коммуны Глюкштейн, по крайней мере, признает, что анархисты анализировали ее и утверждали, что она является выражением наших идей. Он отводит этой теме чуть меньше двух страниц (то, что он называет феминистской критикой, рассматривается более подробно). В лучшем случае он небрежен и поверхностен, а в худшем — просто фальшив и противоречив, и в то же время он еще и неосознанно демонстрирует свою правоту.
Репрезентация того, что Глюкштейн (2006, стр. 184) называет «анархистской интерпретацией» Коммуны, начинается плохо, когда автор заявляет, что «анархисты считают, что Коммуну нельзя охарактеризовать как рабочее правительство, потому что она отменила саму концепцию правительства», приводя в качестве доказательства наиболее известные эссе Бакунина и Кропоткина о Парижской Коммуне. Однако, несмотря на заявления Глюкштейна, анархисты в такое не верят – что и доказывает сама эта статья.
Центральное место в анархистской критике занимает именно то, что одной из ключевых проблем Коммуны было то, что она сохраняла правительство в Париже, одновременно провозглашая свободную федерацию коммун за его пределами. Такова была позиция Бакунина, который, провозглашая, что «революционный социализм только что предпринял первую атаку и практическую демонстрацию в Парижской Коммуне» и «показал всем порабощенным людям (а есть ли масса, которая не порабощена?) единственный путь к эмансипации» также отметил, что коммунары они «установили революционное правительство» и, таким образом, «организовались по-якобински, забыв или пожертвовав первыми условиями революционного социализма».[IX] Кропоткин повторил и расширил этот анализ, как признавал сам Глюкштейн: «одна из претензий Кропоткина к Коммуне заключалась именно в том, что массы сотрудничали с централизованной властью, которую они создали в Отель де Виль» (GLUCKSTEIN, 2006, с. 184-185). Он даже цитировал Кропоткина, утверждая, что «нет больше оснований для правительства внутри Коммуны, чем вне ее» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 185). Несмотря на это, он не задал очевидного вопроса: если это так, то как могли анархисты подумать, что коммуна «отменила» правительство?
Поскольку Глюкштейн не может заставить себя представить анархистскую критику, полезно суммировать ее здесь, взяв за отправную точку анализ Кропоткина. Оно имеет два основных аспекта, которые Кропоткин резюмировал в нескольких словах: «Коммуна не была достаточно коммунистической… Коммуна не была достаточно анархической».[X]
Во-первых, Коммуна «относилася к экономическому вопросу как к второстепенному, чтобы заняться им позже, после победы Коммуны», когда «триумф народной Коммуны был материально невозможен без параллельного триумфа народа на экономической области». Во-вторых, «провозгласив Коммуну свободной, жители Парижа провозгласили по существу анархический принцип», но «остановились на полпути» и создали «себе Коммунальный совет, скопированный со старых муниципальных советов». Коммуна «не порвала с традицией государства, представительного правления и не попыталась добиться внутри Коммуны той организации от простого к сложному, которую она открыла, провозгласив независимость и свободную федерацию коммун». Это привело к тому, что революционеры были изолированы от масс в мэрии, «обездвижены… бюрократией» и потеряли «чувствительность, возникающую от постоянного контакта с массами… Парализованные своей удаленностью от революционного центра – народа – они сами парализовало народную инициативу».[Xi]
Полностью упуская из виду анархистскую критику, Глюкштейн полагает, что «если бы Коммуна была всего лишь моментом из тех, что ниже, анархистская интерпретация была бы правильной», но восстание «открыло новый фокус власти» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 185). Действительно – и анархисты утверждали, что эта власть просто не справлялась с поставленной задачей. Это можно увидеть, когда Глюкштейн признает, что Совет был «перегружен» предложениями от других органов из-за «огромного объема», который «создавал осложнения», [Совет] «испытывал трудности с потоком людей, заполняющих его офисы». (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 47-48), тогда как отчеты, письма и предложения «купились» в мэрии и в офисах секретариата и не обсуждались (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 51). Эту бюрократическую инерцию можно увидеть со времен указа от 16 апреля 1871 г. о преобразовании закрытых мастерских в кооперативы:
Советы рабочих созываются для создания комиссии по расследованию, а также инвентаризации... Для представления доклада о практических требованиях к немедленному возобновлению этих мастерских... кооперативным объединением рабочих, которые там работали.. Эта комиссия по расследованию должна направить свой отчет в Коммунальную комиссию по труду и обмену, которой будет предложено представить Коммуне... проект декрета...[XII]
Возможно, потому, что автором этого декрета, которого приветствует Глюкштейн (2006, с. 30), был Лео Франкель (единственный член Совета, которого можно хотя бы отдаленно считать марксистом), Глюкштейн упоминает о нем почти вскользь, резюмируя его. некритически, менее чем в абзаце, прежде чем указать, что «на практике времени на многие вещи было мало». Учитывая реализуемый процесс, это неудивительно. Неудивительно, что Кропоткин из этого и подобных ему указов сделал следующий вывод:
восставший народ не будет ждать, пока какое-либо прежнее правительство, обладающее удивительной мудростью, проведет экономические реформы. Они упразднят для себя индивидуальную собственность... Они не остановят экспроприацию владельцев общественного капитала декретом, который останется мертвой буквой; они немедленно вступят во владение и установят свои права узуфрукта. Они организуют мастерские, чтобы они могли продолжить производство.[XIII]
Странно, что Глюкштейн так мало говорит по этому поводу, поскольку он, очевидно, считает этот указ ключевым примером «общества нового типа, [которое] можно мельком увидеть в действиях [Коммуны]» (GLUCKSTEIN, 2006). стр. 27). Учитывая центральную роль, которую это явно сыграло в уроках, которые анархисты извлекли из Коммуны, отсутствие обсуждения определенно указывает на политическую перспективу, основанную на действиях правительства, а не на самодеятельности рабочих как средстве создания социализма.
Что касается массового участия, Глюкштейн указывает, что «отношения между Коммуной» и «клубами и массовыми собраниями» «трудно измерить» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 50), что является компрометирующим признанием для того, кто утверждает, что Коммуна установила новый режим, основанный на прямой демократии, и в нем можно найти доказательства того, что такой режим «радикально отличался от всех предыдущих государств». (ГЛЮКСТЕЙН, 2006, стр. 46). Даже его выводы против «анархистской интерпретации» ошибочны: «Именно это сочетание непосредственной деятельности и организованной правительственной структуры (со всеми ее недостатками) придало Парижской Коммуне ее историческое значение как момента, когда антикапиталистическое движение было преобразовано». в самостоятельную силу» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 185).
Да, «со всеми своими недостатками»! Вместо того, чтобы рассмотреть, вредит ли «организованная правительственная структура» «непосредственной деятельности» масс и готова ли она решать многие задачи, стоящие перед социальной революцией, как это делали Кропоткин и другие анархисты, Глюкштейн просто игнорирует этот вопрос. Он мимоходом указывает на трудности, с которыми сталкивается Совет при решении многочисленных проблем перед лицом революции, но не делает из них никаких выводов. Анархисты, однако, отмечают, что они подтверждают предсказание Бакунина 1870 года о том, что любое революционное правительство:
[…] не мог не строго ограничить масштабы революционных действий, потому что даже самый энергичный и стойкий авторитарный революционер не может понять и эффективно справиться со всеми многочисленными проблемами, порожденными революцией. Потому что всякая диктатура, независимо от того, осуществляется ли она отдельно или коллективно, относительно небольшим количеством людей, обязательно очень ограничена, с очень ограниченным видением, и ее ограниченное восприятие, следовательно, не может проникнуть в глубину и охватить всю сложную сферу народной жизни.[XIV]
Жители Парижа также знали об этой проблеме, а именно о неспособности Коммуны быть эффективной. Поскольку Совет «показывал себя все более некомпетентным или недостаточно революционным, клубы и комитеты стали средством утверждения прямого суверенитета посредством ассоциации… Если бы Коммуне удавалось просуществовать дольше, то, конечно же, фракции слева от клубов и комитетов а Национальная гвардия оказала бы серьезную и организованную оппозицию Коммунальному совету».[XV] До и во время Коммуны предпринимались попытки объединить различные клубы и собрания (например, Делегацию двадцати районов). В конечном итоге это привело бы к созданию федеральной структуры внутри самой коммуны, поскольку ограничения Совета стали очевидны. Как утверждал Кропоткин:
В 1871 году Париж увидел смутное предвкушение лучшего способа действий. Революционеры среди народа, казалось, понимали, что Совет Коммуны следует рассматривать лишь как фон, как дань прошлым традициям; что народ должен не только разоружиться, но и сохранить вместе с Советом свою собственную организацию, свои федеративные группы и что необходимые меры, гарантирующие успех революции, должны исходить от этих групп, а не от мэрии. К сожалению, определенная скромность среди народных революционеров, поддерживаемая также авторитарными предрассудками, корни которых уходили глубоко в тот период, не позволяла этим федеративным группам полностью игнорировать Совет, как если бы его не существовало, и действовать, чтобы открыть новую эру социального развития. строительство. .[XVI]
Примечательно, что во время Коммуны делегация «начала или присоединилась к ряду инициатив, направленных на более эффективное объединение общественных организаций. Она основала Федерацию клубов… Если бы Коммуна выжила, почти наверняка эти проекты снова сделали бы Делегацию центром революционного клубного и комитетского движения, как это было во время осады и перемирия». Другими словами, оно «вернется к идее управления центральным клубом, в котором могли бы встречаться делегаты от всех клубов и комитетов… он был бы открыт для публики и собирал бы делегатов от популярных клубов».[XVII]
Глюкштейн предполагает, что Коммуна была «новой формой правления, основанной на активной массовой демократии» и «первым рабочим государством» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 7)). Вопрос в том, что если так называемое рабочее государство представляет собой «совершенно новую форму государства в своей полной новизне» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 114), то зачем называть его государством? В той мере, в какой оно было основано на «активной массовой демократии», оно не было государством, поскольку оно было основано на том, для чего государства эволюционировали, чтобы ограничить – массовое участие в общественной жизни («Государство обязательно иерархично и авторитарно – иначе оно перестанет быть штат"[XVIII]). Он прав, утверждая, что эта власть «сверху, действующая на тех, кто внизу, была брошена вызов и сами основы обычного государства были потрясены»; Однако он демонстрирует типичное марксистское замешательство, когда утверждает, что новые социальные институты сформировали «новый тип государства, в котором соединились люди и власть». Это вполне понятно, учитывая ложное и метафизическое марксистское представление о том, что государство — это просто «система господства одного класса над другим», а не набор институтов, отмеченных специфическими социальными отношениями, необходимыми для поддержания господства одного класса меньшинства над обществом. (ГЛЮКСШТЕЙН, 2006, стр. 205).[XIX] Как утверждал Кропоткин:
Созданная на протяжении истории для установления и поддержания монополии землевладения в пользу класса, который по этой причине стал по преимуществу правящим классом, какие средства могло бы предоставить государство для отмены этой монополии, которую классовый рабочий не может использовать? найти в себе силы и группы? Затем на протяжении XIX века совершенствовалось, чтобы обеспечить монополию на промышленную, коммерческую и банковскую собственность для недавно обогатившихся классов, которым государство предоставляло дешевое «оружие», отбирая землю у деревенских общин и давя фермеров налогами. Какие преимущества могло бы дать Государство предусматривает отмену этих самых привилегий? Может ли ваш правительственный механизм, созданный для создания и поддержания этих привилегий, теперь использоваться для их отмены? Разве новая функция не потребует новых тел? И не должны ли эти новые органы создаваться самими рабочими, в их профсоюзах, их федерациях – совершенно за пределами государства?[Хх]
Итак, по словам Глюкштейна (2006, с. 184), «реальность была непростой». К сожалению, это больше относится к его искажениям «анархистской интерпретации», чем к анализу, который он не мог представить, а тем более обсудить. Проще говоря, утверждение «анархистской веры в то, что в 1871 году Коммуна уже уничтожила государство» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 206) не может быть подкреплено рассмотрением того, что анархисты на самом деле писали о Коммуне и как была вызвана одна из ее неудач. именно то, что оно не уничтожило государство внутри самого Парижа, как мимоходом отмечает сам Глюкштейн.
Возможно, это очевидное нежелание обратиться к истинной анархистской позиции помогает отчасти объяснить, почему Глюкштейн воспроизводит очень распространенное марксистское противоречие по поводу анархизма. Таким образом, мы видим, что он утверждает, что «ученик Прудона Михаил Бакунин сделал отмену государства своим главным принципом» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 74), хотя это также случай, когда государство «игнорируется» «в анархистский стиль» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 50). Излишне говорить, что вы не можете «игнорировать» Государство, если вашей целью является его «уничтожение». Более того, необходимо подчеркнуть, что «центральным принципом» Бакунина было не просто упразднение государства, но, как справедливо резюмировал Уэйн Торп, «одновременное разрушение государства и капиталистической системы, сопровождаемое организацией снизу вверх федералистская система управления, основанная на экономических трудовых объединениях».[Xxi]
Таким образом, вопреки тому, что утверждает марксистская традиция, это не тот случай, когда «оригинальность Коммуны заключалась в ее решимости основать новый тип государства» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 63). Вместо этого его децентрализованная и федеративная форма показала, как заменить государство новой формой социальной организации, которая основана не на исключении, а на массовом участии. Одним из ограничений Коммуны, как подчеркивали Бакунин и Кропоткин, было то, что она сочетала аспекты этого нового социального организма с аспектами Государства и, как следствие, препятствовала социальной революции.
Централизация и федерализм
Для большинства марксистов любая форма сотрудничества или координации является «централизацией» или «централизмом» и, соответственно, децентрализация предполагает изоляцию и атомизацию сил. Анархическая система федерализма просто не вписывается в эту жесткую дихотомию. Это можно увидеть, когда Ленин провозгласил явно федералистскую цель Коммуны как пример «добровольного централизма, добровольного слияния пролетарских коммун». Он, похоже, не осознавал, что «упразднить центральную власть» не означает «разрушить национальное единство», поскольку федерализм постулирует необходимость координации совместной деятельности.[XXII] Короче говоря, марксисты, как и все «противники федерализма, доброжелательно считают само собой разумеющимся, что централизация может похвастаться всеми преимуществами, которые они отрицают у федерации».[XXIII]
Глюкштейн не разочаровывает и путает децентрализацию с изоляцией, централизацию с координацией. Он указывает на дискуссию внутри Коммуны о том, «следует ли делать упор на централизованное руководство или местную инициативу, свободу или власть» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 159) и утверждает, что «даже главные анархисты, которые выступали против централизации ради принципа», признавали необходимость координации сопротивления центральному правительству и его силам. Он противопоставляет недоверие коммунары центрального руководства с «единым командованием Версаля» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 165) и указывает, что дебаты в Комитете общественной безопасности, по сути, заключались в том, «будет ли, учитывая условия гражданской войны, власть может быть немедленно децентрализована» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 52). Он, конечно, на стороне бланкистов, поскольку гражданская война показала, что «рабочие не могут обойтись без своей концентрированной власти. Ленин, вспоминая Маркса, назвал эту власть «Рабочим государством». (ГЛЮКСШТЕЙН, 2006, стр. 206).
Однако ни один анархист не выступал против идеи координации борьбы; вместо этого анархисты последовательно защищают федерализм как средство достижения этой цели. Поэтому коммуна «должна разрушить Государство и заменить его Федерацией».[XXIV] Как утверждал Прудон, федеральный орган «имеет лишь очень ограниченную часть государственного управления, связанную с федеральными службами», «подчиняется и вверяется Ассамблее, сформированной делегатами», которые «проявляют еще более ревностные и суровые меры». Таким образом, коммуны и рабочие места «объединяются, чтобы совместно гарантировать свою территориальную целостность или защиту своих свобод» и с «экономической точки зрения могут объединяться в федерацию для взаимной защиты торговли и промышленности… для строительства и обслуживания путей сообщения, дороги, каналы, железные дороги, для организации кредита и страхования и т. д. ».[XXV]
Короче говоря, анархисты выступают за федерацию именно для координации совместной деятельности и предоставления услуг, которые лучше всего организованы или могут быть организованы только многими группами, работающими вместе. Мы отвергаем централизацию, потому что она не обеспечивает такой координации и, более того, она расширяет возможности и приносит пользу немногим за счет большинства, поскольку «нет никаких ограничений для государства, кроме тех, которые оно добровольно налагает».[XXVI]
Были попытки централизовать власть в Коммуне, особенно со стороны самого Коммунального совета, который видел «концентрацию [] власти в меньшем и меньшем количестве рук в ходе Коммуны, централизуя власть, а не расширяя ее».[XXVII], за которым последовало бланкистско-якобинское вдохновение Комитета общественной безопасности. Это, как отмечает Глюкштейн, было «предложением о сильном руководстве, которое отражало широко распространенное разочарование существующими механизмами» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 158). В дебатах о формировании Комитета «большинство подчеркивало необходимость централизованного принятия решений в ущерб низовой демократии», но он был вынужден признать, что он «действовал не лучше, чем Коммунальный совет» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 160). ). Если считать, что централизация автоматически гарантирует средства для успеха революции, то эта неудача должна дать паузу для размышлений, но это не так, и, таким образом, Коммуна показывает, что «дисциплина под централизованным командованием была абсолютно необходима для формирования боевой силы рабочие Парижа. Это не было дополнительной опцией» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 141).
Марксистское предубеждение о том, что централизация всегда более эффективна и действенна, не позволит простым доказательствам встать на его пути. Глюкштейн отмечает, как конфликт по поводу того, кто должен организовать сопротивление, привел к тому, что силы коммунары «получение приказов не менее чем из семи различных источников» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 144), в то время как «ни один из военных делегатов так и не смог поставить артиллерию Коммуны под одно командование или даже определить точный имевшийся в наличии контингент». (ГЛЮКСТЕЙН, 2006, стр. 144). Эта «конкуренция за контроль» между Центральным комитетом Национальной гвардии и Советом Коммуны привела к «тупику» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 145). Как отмечалось выше, он приводит достаточно доказательств того, что это не единичный случай, что проблемы с бюрократией существовали в пределах одного города. (ГЛЮКСТЕЙН, 2006, стр. 47-51).
Поэтому неудивительно, что, когда в 1917 году дела всей страны были централизованы, бюрократия и неэффективность соответственно возросли. По опыту Эммы Гольдман, «с недавно сформированной государственной службой было так же трудно иметь дело, как и со старой бюрократией», управляемой «бюрократическими чиновниками, [которые], казалось, получали особое удовольствие, отменяя приказы друг друга» и:
[…] насколько парализующим было влияние бюрократии, которая задерживала и часто срывала самые серьезные и энергичные усилия… Материалы были очень скудны, и их было очень трудно получить из-за невероятно централизованных методов большевиков. Чтобы получить фунт гвоздей, нужно было бы просить около десяти или пятнадцати секций; чтобы гарантировать наличие постельного белья или общей посуды, дни были бы потеряны.[XXVIII]
Те же проблемы, о которых Глюкштейн жалуется в Коммуне, также возникли в рамках централизованного большевистского режима, который он поддерживает, в более широком смысле. Фактически, «на практике гиперцентрализация обернулась внутренней борьбой и спорами за контроль между конкурирующими бюрократиями» и, таким же образом:
[…] нетипичный пример небольшой фабрики по производству сгущенного молока с численностью менее 15 рабочих, ставшей предметом длительной конкуренции между шестью организациями, включая ВСНХ, Совнарком Северной области, Совет Вологды Народных Комиссаров и Петроградского комиссариата продовольствия.[XXIX]
Большевистская централизация была неэффективной по другим причинам, поскольку «кажется очевидным, что многие рабочие… пришли к убеждению… что беспорядок и анархия [sic] наверху были основными причинами их трудностей, и это имело некоторые основания. Дело в том, что большевистская администрация была хаотичной... Десятки конкурирующих и конфликтующих большевистских и советских властей издавали противоречивые приказы, часто приносимые на заводы вооруженными чекистами. Высший экономический совет… издал десятки приказов и утвердил бесчисленное количество директив, практически не разбираясь в бизнесе».[Ххх] Новый централизованный режим был «не только бюрократически громоздким, но и [создавал] огромные проблемы влияния» и с его «различными офисами… и комиссариатской структурой, буквально наводненной срочными «делегациями» и погруженной в бумажную работу».[XXXI]Неудивительно, что число бюрократов резко возросло – вместе с их властью и привилегиями.
Это не означает, что координация невозможна, просто ее должны организовать те, кого это касается, их собственные организации – иными словами, федеральными средствами. Это означало бы, как утверждал Бакунин, создание федерации баррикад и ополчений вместо того, чтобы ждать, пока центральные органы попытаются, например, организовать оборону. Аналогично и для других аспектов общественной жизни – будь то социальная, экономическая или политическая.
Точно так же, как Коммуна демонстрирует, что необходимость централизации власти не так успешна, как предполагают ленинисты, она также показывает, что представительные органы могут легко дать себе больше власти за счет народных организаций. Это можно увидеть на примере Комитета общественного спасения Коммуны, где меньшинство членов совета (по сути, это те, кто активен в Интернационале) утверждает, что «Парижская Коммуна уступила свою власть диктатуре» и «пряталась за диктатурой, которая электорат не уполномочил нас принять или признать это».[XXXII] Таким образом, этот пример показывает, что массам трудно контролировать тех, кому они дают власть, даже в пределах города. Глюкштейн отмечает, что Коммуну можно «рассматривать как орган солидарности, обеспечивающий коллективный контроль через рабочее государство» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 184). Однако «коллективный контроль» — это именно то, что государство было призвано исключить: «Напасть на центральную власть, лишить ее ее прерогатив, децентрализовать, распустить власть означало бы передать контроль над ее делами народу, рискуете совершить по-настоящему народную революцию. Вот почему буржуазия стремилась к дальнейшему укреплению центрального правительства».[XXXIII]
Как ни странно, после цитирования коммунар относительно необходимости федерализма Глюкштейн отмечает, что это «позволило бы населению напрямую участвовать в доступных властных структурах» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 52). Фактически, именно поэтому классы меньшинств отвергают его, как он сам признает, когда он отмечает, что победа французской буржуазии в Великой французской революции означала, что «народное участие масс и демократические структуры предыдущего периода больше не были существенными» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 58).
Неудивительно, что наш марксист повторяет миф о том, что жирондисты «не одобряли централизованную государственную власть» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 57), хотя на самом деле они хотели «установить сильное правительство и подчинить народ подчинению» и, таким образом, «в Вместо федерализации все, что делали жирондисты, показывало, что они были такими же централизованными и авторитарными, как и [якобинцы], а может быть, даже в большей степени».[XXXIV] Это поняли многие коммунары и Глюкштейн цитирует (не отмечая, что это перекликается с Прудоном) о том, что целью Коммуны было «сломать внешнюю систему централизации и таким образом уничтожить единственное оружие, которым обладают привилегированные классы» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 52). ). К сожалению, он не задумывается, почему.
Вопрос в том, может ли централизованная социальная организация, которой является государство, использоваться многими, а не немногими? Для марксистов ответ — да. Для анархистов ответ — нет, поскольку централизация не является нейтральной формой организации, и если угнетенные воспользуются ею, то они просто дадут возможность немногим новым управлять ими. Вопрос, по выражению Кропоткина, заключается в том, «как возможно, что социалисты второй половины XIX века восприняли идеал якобинского государства, когда этот идеал мыслился с точки зрения буржуазии, в прямой противоположности эгалитарные и коммунистические тенденции народа, возникшие во время революции?»[XXXV]
Глюкштейн демонстрирует это замешательство, когда заявляет, что «прямая демократия была основой общинного движения и создала зачаточное рабочее государство, без которого невозможно было бы победить капитализм и создать новое общество» (GLUCKSTEIN, 2006). , стр. 148-149). Однако его собственный отчет показывает, что создание «зародышевого рабочего государства» подорвало прямую демократию, которая необходима для того, чтобы капитализм не был заменен государственным капитализмом и чтобы было создано действительно новое общество, а не замена боссов. В равной степени его симпатии направлены к бланкистам и их стремлению к большей централизации, хотя он сам фиксирует их неудачи.
Это показывает, как Парижская Коммуна высветила противоречия марксистских нападок на анархизм. Таким образом, мы читаем, что Энгельс нападает на анархистов за то, что они занимают определенную позицию, но восхваляет революцию 1871 года, когда она осуществила точно такие же идеи. Например, в своей неточной диатрибе Бакунисты в действииЭнгельс поставил перед собой задачу извратить федералистские идеи анархизма, отвергнув «так называемый принцип анархии, свободной федерации независимых групп», как Бакунин «еще в начале сентября 1870 года (в своих «Письмах к французу»)… заявил, что единственный способ изгнать пруссаков из Франции путем революционной борьбы — это положить конец всем формам централизованного руководства и позволить каждому городу, каждой деревне, каждой деревне вести войну самостоятельно». Для Энгельса анархический федерализм «состоял именно в том, что каждый город действовал самостоятельно, заявляя, что главное — не сотрудничество с другими городами, а их разделение, исключающее всякую возможность совместного нападения». Это означало «фрагментацию и изоляцию революционных сил, что позволило правительственным войскам подавлять одно восстание за другим». По мнению Энгельса, анархисты «провозгласили [это] принципом высшей революционной мудрости».[XXXVI].
Сравните это с восхвалением Энгельсом Парижской Коммуны, которая, как он горячо отмечал, опровергла бланкистскую идею революции, вызванной авангардом, которая создаст «самую жесткую и диктаторскую централизацию всей власти в руках нового революционного правительства». » Вместо этого Коммуна «призвала [провинции] сформировать свободную федерацию всех французских коммун… национальную организацию, которая впервые была фактически создана самой нацией. Именно репрессивная власть старого централизованного правительства... рассеялась повсюду, как это произошло в Париже».[XXXVII]
Ясно, что «свободная федерация» коммун плоха, когда ее защищают анархисты, но превосходна, когда это делают восставшие рабочие. В чем дело, Энгельс не мог объяснить или даже попытаться сопоставить эту похвалу «свободной федерации» с его замечаниями о том, что только те, кто «не имеет понятия, что такое революция, или являются революционерами только на словах», говорят о «власти и централизации как о двух вещи, которые заслуживают осуждения, независимо от обстоятельств»?[XXXVIII]
Во всем этом есть доля правды, поскольку Бакунин отверг «централизованное руководство» как неадекватное задаче, но было бы фальсификацией утверждать, что он отрицал необходимость координации федеральной борьбы и организаций снизу. По его словам, революция должна «стимулировать самоорганизацию масс в автономные органы, федерированные снизу». Вместо того чтобы отрицать необходимость координации, Бакунин подчеркнул это: «Крестьяне, как и промышленные рабочие, должны объединяться, объединяя боевые батальоны по районам, обеспечивая общую скоординированную оборону от внутренних и внешних врагов».[XXXIX] В этот момент он повторил свои предыдущие аргументы относительно социальной революции – аргументы, которые Энгельс был хорошо осведомлен и поэтому намеренно искажал идеи Бакунина посредством нападок на федерализм, когда в Испании федерализм не был реализован.
Точно так же Энгельс быстро забыл похвалу Маркса по поводу выполнения Коммуной обязательных мандатов, нападая на их использование и поддержку анархистами в следующем году. Для него это было частью гнусных планов Бакунина по контролю над Интернационалом: «для тайного общества... нет ничего удобнее, чем императивный мандат», поскольку все его члены голосуют в одну сторону, а остальные будут «противоречить себе». (он не объяснил, как все члены «тайного общества» могли голосовать в одну сторону, если… не были делегированы на это группами, которые их избрали). Без этих обязательных мандатов «здравый смысл независимых делегатов быстро объединит их в общую партию против партии тайного общества». Очевидно, Энгельс упустил из виду идею о том, что делегаты группы должны отражать желания этой группы, как и полезность этой системы, поскольку «если бы все избиратели давали своим делегатам императивные мандаты по всем пунктам повестки дня, собрания и дебаты делегатов были бы невозможны». быть лишним».[Х] Учитывая это, кажется ироничным читать Глюкштейна, сетующего на то, что политики в капиталистическом государстве «не могут быть уполномочены или смещены, и, следовательно, однажды избранные, они свободны действовать так, как хотят, до следующего голосования» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 22). ) . Вот почему анархисты поддерживают обязательный мандат с 1848 года, чтобы гарантировать – назовем хотя бы одно – коммунар – что любой избранный остается слугой, а не хозяином избирателей: «Мы здесь как представители народа и должны подчиняться его желаниям». (ГЛЮКШТЕЙН, 2006, стр. 46)
В конечном счете, это главный идеологический недостаток марксизма. Хотя он утверждает, что основан на массовом участии, прямой демократии и т. д. («социализм снизу»), он защищает форму социальной организации, централизацию, которая призвана его исключить.[XLI] и обеспечить поражение революции изнутри, если не поражение извне.
Снизу или сверху?
Это показывает ограниченность марксизма и его путаницу в отношении государства. Для Глюкштейна Коммуна — «изменение, неразрывно связанное снизу и с государством» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 50) и «парижская прямая демократия сделала массы частью государства, а государство частью масс» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 204). Он предполагает, что Маркс синтезировал прудонизм и бланкизм (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 83), что его вклад заключался в «синтезе их идей» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 206).
Тем не менее, во время русской революции 1905 года Ленин высмеивал меньшевиков за то, что они хотели только «давления снизу», что было «давлением граждан на революционное правительство». Вместо этого он выступал за «давление… сверху и снизу», где «давление сверху» было «давлением революционного правительства на граждан». Ленин ссылался на авторитет Энгельса, отмечая, что в борьбе с анархистами он, как «истинный якобинец социал-демократии», «признавал важность действий сверху» и видел необходимость «использования революционной правительственной власти». Ленин резюмировал свою позицию (которую он считал соответствующей ортодоксальному марксизму): «Ограничение в принципе революционного действия давлением снизу и отказ от давления также сверху есть анархизм».[XLII]
Учитывая, что Ленин отверг идею «только снизу» как анархистский принцип (а это так и есть), нужно иметь в виду, что ленинские призывы к «демократии снизу» всегда помещаются в контекст ленинского правительства, поскольку Ленин всегда подчеркивал, что большевики «примут на себя всю государственную власть», что они «могут и должны взять государственную власть в свои руки».[XLIII] Ленинская «демократия снизу» всегда означает представительное правительство, не народную власть или самоуправление, а «революционное» правительство, осуществляющее власть «сверху» над всеми классами, которые оно якобы представляет. Как резюмировал Ленин в своей политической полиции, ЧК, в 1920 году: «Без революционного принуждения, направленного против явных врагов рабочих и крестьян, невозможно сломить сопротивление этих эксплуататоров. С другой стороны, революционное принуждение обречено применяться к колеблющимся и неустойчивым элементам самой массы».[XLIV] Или, как сказал Троцкий почти 20 лет спустя:
Одни и те же массы в разное время вдохновляются разными способами и целями. Только поэтому необходима централизованная организация авангарда. Только партия, с завоеванным ею авторитетом, способна преодолеть колебания самих масс... если диктатура пролетариата что-нибудь значит, то это значит, что авангард пролетариата вооружен ресурсами Государства. для отражения опасностей, в том числе исходящих из наиболее отсталых слоев самого пролетариата.[XLV]
Если Глюкштейн думает, что Коммуна показывает, что так называемое рабочее государство «не существовало для того, чтобы их угнетать или эксплуатировать» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 25), тогда большевизм – как в теории, так и на практике – доказывает, что это не так. случай. Авангардная партия вооружается властью государства оказывать «давление» или принуждать любого, кого считают «колеблющимся и нестабильным» или, выражаясь словами Троцкого, «отсталым», то есть, по определению, любого, кто не согласен с этим. с авангардной партией.
Сравните позицию Ленина и Троцкого с высказанной в Коммуне позицией о том, что Национальная гвардия «даёт городу национальную милицию, которая защищает граждан от власти, а не армию, которая защищает государство от граждан» (GLUCKSTEIN, 2006, стр. 51). ). Бакунин, однако, не удивился бы, поскольку, основываясь на анархистском анализе государства как «правительства меньшинства, сверху донизу, состоящего из огромного числа людей», он правильно предсказал, что даже так называемое рабочее государство «не может быть уверен в своем самосохранении без вооруженной силы для защиты от собственных внутренних врагов, от недовольства своего народа».[XLVI]
Именно поэтому анархисты отвергают социализм «сверху» в пользу созданного «снизу». В государстве власть всегда принадлежит лидерам наверху, а не массам. Ни один революционный анархист не отрицает необходимость самодисциплины и необходимость координации революционной борьбы и обороны: считается общеизвестным, что существовала необходимость объединения революционных сил для победы над реакцией. Мы также признаем, что предоставление власти нескольким лидерам является фатальной ошибкой, что они осуществят то, что они называют «социализмом», и заменят творческие действия снизу, которые так необходимы для успеха революции и строительства социализма. Например:
Трижды, в первые месяцы советской власти, руководители [заводских] комитетов пытались реализовать свою модель [социализма, основанного на рабочем самоуправлении экономикой]. В каждой попытке партийное руководство их отклоняло. Альтернативой большевиков было наделение как управленческих, так и контрольных полномочий государственными органами, которые подчинялись и формировались центральной властью.[XLVII]
Это соответствовало дооктябрьским большевистским представлениям о построении «социализма», поскольку, чтобы мы не забывали, «почтовая служба [является] примером социалистической экономической системы» и «империализм постепенно превращает все тресты в организации одной и той же системы». типа… Как только мы свергнем капиталистов… у нас будет прекрасно оснащенный механизм». Поэтому «ближайшей задачей» было «организовать всю экономику в формате почтовой службы» и «на основе того, что капитализм уже создал». Таким образом, все «превращаются в наемных работников государства».[XLVIII] Это просто гарантировало, что революция разовьется в государственно-капиталистическом стиле – как в том смысле, которого желал Ленин, так и в том смысле, который, как предупреждали анархисты, станет неизбежным результатом государственного социализма. Большевистский режим показывает, что «снизу» и «сверху» нельзя совмещать. Последнее всегда будет ослаблять первое просто потому, что именно для этого оно и было создано.
* Иэн Маккей писатель и анархист. Автор, среди прочих книг, Анархизм, анархо-коммунизм и государство: три эссе (PM Пресс).
Перевод: Иван Томаз Лейте де Оливейра e Клаудио Рикардо Мартинс душ Рейс.
Первоначально опубликовано в журнале Анархо-синдикалистское обозрение.
Чтобы прочитать первую часть статьи, нажмите на https://dpp.cce.myftpupload.com/anarquismo-marxismo-e-as-licoes-da-comuna-de-paris/
Примечания
[Я] МАРКС; ЭНГЕЛЬС, 1971, с. 75, 72-73, 71, 72.
[II] ПРУДОН, 2011, с. 378-379 (см. также стр. 273 и 279).
[III] БАКУНИН Михаил. Программа и цель тайной революционной организации интернациональных братьев (1868 г.). В: Нет богов, нет мастеров: Антология анархизма. Даниэль Герен (ред.). Эдинбург/Окленд: AK Press, 2005, с. 182.
[IV] ПРУДОН, 2011, с. 407, 443-444.
[В] БАКУНИН, 2005, с. 164.
[VI] КЕНАФИК, К. Дж. Майкл Бакунин и Карл Маркс. Мельбурн: 1948, с. 212-213.
[VII] МАРКС; ЭНГЕЛЬС, 1971, с. 72.
[VIII] АВРИЧ, Павел. Анархистские портреты. Издательство Принстонского университета, 1988; ВИНСЕНТ, 1984, с. 232; «В действительности, — признает марксист Поль Томас, — Коммуна очень мало обязана марксизму и гораздо больше, по иронии судьбы, прудонианцам, которые оказались занозой на глазу марксистов в течение первых четырех лет существования Интернационала. См. ТОМАС, Пол. Карл Маркс и анархисты. Лондон: Routledge & Kegan Paulplc, 1985, стр.194.
[IX] БАКУНИН Михаил. Бакунин об анархизме. Сэм Долгофф (ред.). Монреаль: Книги Черной Розы, 1980, стр. 263, 267.
[X] КРОПОТКИН, 2014, с. 453.
[Xi] КРОПОТКИН, Петр. Слова бунтовщика. Монреаль: Книги Черной Розы, 1992, стр. 74, 97, 93, 97.
[XII] ЛЕФРАНСЕ, Гюстав. Erude sur le mouvement communaliste в Париже в 1871 году. Невшатель: Гийом Филс, 1871, с. 171-172.
[XIII] КРОПОТКИН, 1992, 99.
[XIV] БАКУНИН, 1980, с. 196.
[XV] ДЖОНСОН, 1996, с. 162-163. Сравните с комментарием Букчина о том, что Коммунальный совет «в значительной степени игнорировался… после того, как он был создан. Восстание, фактическое управление делами города и, наконец, борьбу против Версаля возглавляли главным образом популярные клубы, комитеты наблюдения за районами и батальоны Национальной гвардии. Если бы Парижская Коммуна (Муниципальный совет) выжила, крайне сомнительно, что она смогла бы избежать конфликта с этими слабо организованными уличными и милиционными формированиями». БУКЧИН, Мюррей. Постдефицитный анархизм. АК Пресс, 2004, с. 90.
[XVI] КРОПОТКИН, 2014, с. 578.
[XVII] ДЖОНСОН, 1996, с. 197-200.
[XVIII] КРОПОТКИН, Петр. Современная наука и анархия. Эдинбург: АКПресс, 2018, 227.
[XIX] Разница между анархистским анализом эволюции Государства и метафизическим анализом марксизма обсуждается в этом разделе H 3.7 «Анархистских часто задаваемых вопросов».
[Хх] КРОПОТКИН, 2018, с. 164.
[Xxi] ТОРП, Уэйн. Сами рабочие: революционный синдикализм и международный труд, 1913-1923. Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 1989, стр. 6.
[XXII] ЛЕНИН, Владимир. Собрание сочинений 25: с. 435.
[XXIII] ПРУДОН, 2011, с. 755.
[XXIV] КРОПОТКИН, 1992, с. 83.
[XXV] ПРУДОН, 2011, с. 707, 711.
[XXVI] ПРУДОН, 2011, с. 769.
[XXVII] ДЖОНСОН, 1996, с. 185-6.
[XXVIII] ГОЛДМАН, 1970, с. 45, 46, 40. См. также раздел H. 6.2. из FAQ по анархистам для дальнейшего обсуждения.
[XXIX] ФАРБЕР, Сэмюэл. До сталинизма: взлет и падение советской демократии. Оксфорд: Полити Пресс, 1990, стр. 73.
[Ххх] РОЗЕНБЕРГ, Уильям Г. Российские лейбористы и большевистская власть. Рабочая революция в России: взгляд снизу. Д. Кайзер (ред.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987, стр. 116.
[XXXI] РОЗЕНБЕРГ, Уильям Г. Социальная подоплека Цектрана: партия, государство и общество в гражданской войне в России, Дайан П. Кенкер, Уильям Г. Розенберг и Рональд Григор Суни (ред.). Индиана: Издательство Университета Индианы, 1989, стр. 357.
[XXXII] ШУЛКИНД (ред.), 1972, с. 187.
[XXXIII] КРОПОТКИН, 1992, с. 143.
[XXXIV] КРОПОТКИН, Петр. Великая французская революция. Монреаль/Нью-Йорк: Black Rose Books, 1989, стр. 349, 366.
[XXXV] КРОПОТКИН, 2018, с. 366.
[XXXVI] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Собрание сочинений Маркса-Энгельса 23: с. 592.
[XXXVII] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Избранные сочинения Маркса-Энгельса, с. 256-257.
[XXXVIII] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих, 1971, с. 292.
[XXXIX] БАКУНИН, 1980, с. 206, 190.
[Х] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Собрание сочинений Маркса-Энгельса 22: с. 281, 277. Следует отметить, что Троцкий разделял с Энгельсом отвращение к обязательным мандатам, которые обязывали бы «представителей» фактически представлять взгляды своих избирателей внутри партии, а не свои собственные взгляды. ТРОЦКИЙ, Леон. В защиту марксизма. Нью-Йорк: Следопыт, 1995, с. 80-81.
[XLI] Государство является наиболее очевидным примером этого, но это в равной степени применимо и к ленинистским партиям, где власть явно доверена нескольким лидерам на вершине партийной иерархии.
[XLII] ЛЕНИН Владимир. Собрание сочинений 8: с. 474-475, 478, 480, 481. Похоже, это была общая большевистская позиция того времени, причем Сталин в том же году подчеркивал, что «действие только снизу» было «анархическим принципом, который, по сути, в корне противоречит социальная тактика.-демократы». СТАЛИН, Иосиф. Собрание сочинений 1: с. 149.
[XLIII] ЛЕНИН Владимир. Собрание сочинений 26: с. 90, 19.
[XLIV] ЛЕНИН, Собрание сочинений 42: с. 170.
[XLV] ТРОЦКИЙ, Леон. Моралисты и подхалимы: их мораль и наша. Нью-Йорк: Следопыт, 1973, с. 59. Сравните это с его заявлением 1906 года, что «диктатура пролетариата никоим образом не означает диктатуру революционной организации над пролетариатом». ТРОЦКИЙ, Леон. Тридцать пять лет спустя: 1871–1906. В: Лев Троцкий о Парижской Коммуне. Нью-Йорк: Pathfinder Press, 1970, стр. 24.
[XLVI] БАКУНИН Михаил, 1973, с. 265.
[XLVII] РЕМИНГТОН, Томас Ф. Строительство социализма в большевистской России: идеология и промышленная организация 1917-1921 гг. Лондон: Университет Питтсбурга, 1984, с. 38.
[XLVIII] ЛЕНИН Владимир. Собрание сочинений 25: с. 431, 478.
