По ГАБРИЭЛЬ КОН*
Маклюэн и контролируемый экуменизм
«Старым, традиционным представлениям об изолированных, частных идеях и действиях — образцам механических технологий — серьезно угрожают новые методы управления мгновенной электрической информацией, компьютерные базы данных. Мы уже достигли точки, требующей корректирующего контроля, основанного на знании средств массовой информации и их полного воздействия на всех нас. Как должна быть запрограммирована новая среда, когда мы так увлеклись друг другом, когда все мы стали неосознанными руководителями социальных изменений?
Маклюэн написал это в своей книге Среда - это массаж, в 1968 году. В этой работе, имевшей огромный общественный успех, в которой обычные пророческие фразы Маклюэна смешаны с графическим дизайном Квентина Фиоре, мы находим в компактной версии некоторые из его самых своеобразных формулировок. «У нас совершенно новый мир параллелизма. «Время» прекратилось, «пространство» исчезло. Сейчас мы живем в глобальной деревне… происходящее одновременно. Мы снова в акустическом пространстве. Мы снова начали структурировать исконное чувство, родовые эмоции, от которых нас отделили несколько столетий письменного общения», — добавляет он.
В этих формулировках он цельный. Акцент на СМИ, одновременном происшествии, глобальной деревне, контроле, программировании. Единственное, чего не хватает, так это основной идеи о том, что средства коммуникации являются «продолжениями человека» (идея, которую, кстати, Уолнис Гальвао в сбивающем с толку эссе в своей книге сумка для кошек, вы найдете его у почти одноименного голландского писателя Хендрика ван Луна, для которого все подобные расширения являются человеческими изобретениями). Остальное есть, в основном идея о том, что электронные средства связи имеют революционный эффект. Они видоизменяют мир, организованный в линейном и ограниченном образце письма, накладывая вместо последовательной письменной строки замысловатую «мозаику» одновременных событий, связывающих все со всем.
Но мы уже видим, что, говоря о «продолжениях человека», Маклюэн имеет в виду нечто большее, чем линейные продолжения глаз, ушей, осязания и, на пределе (достигаемом электронными средствами), самой нервной системы. . Идея заключается в проекциях, которые составляют более чем СМИ, сам окружающая среда технологически определенный мир, в котором люди полностью поглощены. Большая часть размышлений Маклюэна питается двусмысленностью между средний как транспортное средство и средний как окружающая среда. То одно, то другое, нераздельно. Решение, которое он предлагает, состоит в том, что транспортное средство, техническая среда, определяет окружающую среду.
Как и все у Маклюэна, формула «медиа есть сообщение» (или «массаж», пластический образ этого действия медиа, буквального охвата участников коммуникации) сильна, но неточна. Она утверждает, что пунктуальных сообщений больше нет, есть погружение в конъюнктуру одновременных событий, типичных для электронных медиа. Значение имеет уже не передаваемое содержание, а способ, которым коммуникационные технологии формируют восприятие мира людьми и, таким образом, формируют их окружающую среду, короче говоря, их образ жизни.
В этих условиях выражение «глобальная деревня» означает не просто всемирное распространение единой формы деревенской общительности. Это может звучать как своего рода антиутопия, сосредоточенная на распространении по земному шару темной стороны деревенской жизни, непрерывного и тщательного контроля над жизнями всех всеми. Однако это не очень хорошо. Речь идет, в частности, о планетарном охвате «мифических» форм восприятия и ощущения, в которых все присоединяется ко всему, а разрывы механического линейного мира письменной коммуникации упраздняются электронной коммуникацией, которая не уважает ни время, ни место.
В чем смысл всей этой конструкции? Во-первых, он содержит оговорку. «Мы живем мифически, но продолжаем мыслить фрагментарно и в изолированных планах», — пишет Маклюэн в Понимание СМИ. Это указывает на несоответствие, которое необходимо исправить. «Линейное» прочтение этого могло бы привести нас к тревожному, но недостаточному заключению. А именно, что мы должны отказаться от фрагментарного способа «видеть» мир и начать мифически «слушать» его, полностью вовлекаясь в насыщение времени и пространства раздражителями, ощущениями и представлениями. Этого было бы недостаточно, так как он не достигает основного вопроса всего этого, а именно контроль.
Мы должны, — говорит Маклюэн в цитате, открывающей этот текст, — знать средства осуществления «корректирующего контроля» посредством «программирования» окружающей среды, которую они составляют. Сложная задача для того, кто погружен в эту среду; если нет, несмотря ни на что, возможных контроллеров. Здесь мы подходим к самому спорному, но в то же время и самому захватывающему моменту в этой мысли. (...)
Чтобы добраться до сути идей Маклюэна, необходимо вспомнить его различие между «горячими» и «холодными» медиа. В этот момент вступает в действие аналитический пируэт Маклюэна: горячие СМИ «разогревают» пользователей, а «холодные» охлаждают. Как будто «холодное» участие (на уровне механизмов восприятия, а не преднамеренного действия) потребляет энергию, которую дает «горячее» восприятие. Это приводит к возможности методов контроля над целым населением через ресурс, присущий средствам массовой информации, которым является программирование. Мы приближаемся, утверждает Маклюэн, к «автоматически управляемому миру», в котором программирование (больше телевидения здесь, меньше радио там и т. что мы узнаем что-то о поддержании экономики».
Остается вопрос: кто будет программировать, кому будет принадлежать власть над СМИ и, следовательно, над медийно-созданной средой? Маклюэн неявно предлагает один из возможных ответов: никто. Не было бы контролеров, мир был бы «автоматически управляемым», в этой странной экологии средств коммуникации (кстати, стоит «экологическое» прочтение Маклюэна).
Дается и другая сторона этого ответа, более выразительно: внутренне нечего противопоставить средству. Только другой носитель может изменить панораму. Поэтому, кто думает о сопротивлении тем средствам, которые есть, создайте другие. Правда, это приведет к другим автоматизмам, но в технологической утопии (или антиутопии), задуманной Маклюэном, это не проблема. Мир, представленный Маклюэном, может показаться полной реализацией экуменизма, но он функционирует как полная реализация «запрограммированного» общества контроля.
Дополнение
Десятилетия, последовавшие за работами Маклюэна, в конечном итоге выявили больше невольно антиутопических компонентов, чем содержащихся в них предполагаемых лучезарных видений. Идея глобальной деревни всегда была на грани обращения скорее к мрачному аспекту деревенской жизни, чем к образу мира, объединенного узами, объединяющими всех в погружении в теплую среду мгновенных виртуальных контактов. Этот темный аспект состоит в расширении на новый масштаб того, что является отличительной чертой этого образа жизни, непрерывного контроля всех над всеми остальными.
Разница, конечно, в том, что в глобальной деревне управление было бы сосредоточено в руках немногих, обладателей технологических ресурсов, способных быстро и эффективно вмешиваться всякий раз, когда и где бы это ни было необходимо для поддержания гомеостаза, системно-экологического баланса или в противном случае это автоматически установилось бы, обходя и, в конечном счете, делая невозможным любое вмешательство. Как любой уважающий себя провидец, Маклюэн раздвигает границы.
Даже Бодрийяр не мог представить более радикально «виртуализированного» мира, чем этот, в котором все доведено до крайности, от эфирного характера электрической среды, как говорили в его время («Маклюэн — оракул электрического возраста», провозгласил вымерший журнал ЖИЗНЬЮ) или цифровая, как сказали бы сейчас, даже самая сырая материальность средств. Если бы Маклюэн все еще был протестантом, возможно, он был бы более чувствителен к напряжению между парадоксальными дилеммами, которые он строил (преднамеренный и автоматический контроль и так далее). Однако как обращенный католик он пытается все примирить, и в результате получается ад.
Чего нельзя было ясно осознать в то время, так это неудачного сочетания факторов, которые должен был обеспечить этот дивный новый мир. Ибо универсальная связь, без границ и без пределов, глубоко сродни всеобщему безразличию, с отягчающим обстоятельством, что универсализация безразличия продвигается быстрее, чем универсализация связи. В мире, где любое общение имеет значение, ничто не имеет значения. Мир, подобный этому, на самом деле является пронизывающей все средой, эфиром, внутри которого уже нет должным образом дифференцированных и прочных отношений, заменяемых мгновенными связями.
Единственная защита от всемогущества «сетей», как будет сказано позже, заключается в бесконечном умножении глобальной деревни, порождении множества локальных деревень не столько для охвата, сколько для общего контента (пользователи Facebook знают термин хорошо). Виртуальный партикуляризм отвечает виртуальной глобализации, и остается социально вытесненный образ деревни со всем, что ограничено, вовлечено и контролируется. По дороге он рискует утратить великое историческое достижение постдеревенского мира, драгоценное наследие буржуазных революций в тех частях планеты, где они творили. Это бесценное право на неприкосновенность частной жизни, попираемое всеми сторонами. Маклюэн все-таки не совсем имя пророка цифровой эпохи, это скорее антиутопическое предостережение, имя мощного вируса, который поселяется в нем и грозит разъедать сопротивление реальному строительству нового мира.
* Габриэль Кон Он почетный профессор FFLCH-USP. Автор, среди прочих книг, Вебер, Франкфурт (Ртуть).
