По РОДЖЕРИО СКАЙЛАБ*

Размышления о книге Сан-Паулу: основа универсализма».

Начало исследования Пауло, проведенное Аленом Бадью, неожиданно приводит к концентрационному лагерю. Используя Примо Леви, поле будет рассматриваться как постоянное производство различий, где самость является закрытой субстанцией, порождающей закрытые имена. Уже в предикации Павла истина есть результат работы, а новый субъект отождествляется с фигурой воинствующего.

1.

Ален Бадью обращается к различиям между Пауло и Ницше, связанным с этим событием. Но, по мнению Бадью, существует антецедентство Пауло по отношению к Ницше, что приводит к тому, что немецкий философ не прощает его, фальсифицируя его.

Они были бы не соперниками в смысле иного мышления, а противниками. Вопреки утверждению Ницше в разделе 43 Антихрист, согласно которой Пауло сместил бы центр тяжести жизни в небытие, Бадью резюмирует фрагмент Пауло: «Именно здесь и сейчас жизнь мстит смерти, здесь и сейчас мы можем жить утвердительно».

Продолжая эту преднамеренную фальсификацию Павла, даже забывая, что его послания предшествуют евангельским повествованиям, Ницше в конечном итоге поступил бы точно так же, как любой теоретик истины, не верящий, что истина связана с историей, свидетельством или памятью.

Ошибка Ницше, однако, состояла бы в том, что он истолковал бы, что смещение центра тяжести существования у Пауло соответствовало смерти и ненависти. Для Бадью это смещение было основано на принципе сверхсуществования, характерном для события, из которого была восстановлена ​​и заново основана утвердительная жизнь (Ницше также перенес бы центр тяжести жизней людей, пойманных в ловушку нигилистического упадка).

2.

В этом свете, подчеркивая предшествование и изобретательность Павла, великая политика есть история, разорванная надвое, Заратустра есть субъективная декларация, поддерживающая себя, а сверхчеловек, новый человек как конец рабства и утверждение жизни.

3.

Следует отметить в качестве принципиальной характеристики третьего дискурса, христианского, его раздвоенную форму, несущую в себе всеобщее: «ибо ты не под законом, но под благодатью». Знаменитый отрывок Павла указывает на структуру предложения, содержащую приостановку и утверждение: «не... но». С новой эры субъект, благодаря событию, открывающему путь духу, начинает иметь новую конституцию: разделенную форму плоти и духа, субъективные пути, имеющие предметами соответственно смерть и смерть. жизнь. Эта разделенная структура является фундаментальной, поскольку она не является ни конвенциональной законностью, ни особым состоянием мира, с одной стороны (греческий и еврейский случай), ни чистым духом, с другой стороны (чудесный дискурс).

По отношению к этой последней речи благодать устанавливает связь с истиной, образуя своего рода окончательное жилище. В таком случае уникальность христианского дискурса будет заключаться в его бегстве от состояния и утверждении становления. Отсюда нет и да. Есть забота, говоря «нет» законности, не впасть в ее противоположную сторону, что было бы, в конце концов, способом свести себя к тому, что ранее отрицалось. Убегать от государства — не значит вступать в опасную игру оппозиции. Отсюда нет и да двойной структуры.

4.

Необходимо установить различие между Хайдеггером, Пауло и Гегелем: в первом подчеркивалось бы положение вещей или ситуация (в этом смысле мы имеем в виду процесс воплощения и конечности, бытие-к-смерти); противоположным этому является событие, по своей природе несводимое к смерти и потому связанное не с воплощением, а с воскресением (здесь извлекается место, ситуация); и, наконец, диалектическая мысль, отрицающая смерть, сохраняющая ее.

В этом последнем аспекте воскресение будет связано со Всемогущим: моментом саморазвития Абсолюта. Время становится фундаментальным, решающим, потому что, согласно диалектической мысли Гегеля, для экстериоризации духовности в конечности потребовались бы предыдущие стадии.

То, что Ален Бадью подчеркивает у Павла, идя вразрез с этой диалектической мыслью, представляет собой своего рода секуляризованную концепцию благодати, связанную с процессом универсальности истины: «Каждое существование однажды может быть изменено тем, что с ним происходит, и с этого момента посвящайте себя тому, что ценно для всех». В этом смысле событие или благодать, которые затрагивают нас, не исходят из предшествующего отрицания. Оно как бы пришло к нам не из развития, а через случайную встречу, в пробелах закона.

При этом событие отрывается от ситуации. И, следовательно, страдание не наделено искупительной функцией. Скорби не имеют спасительного значения. Событие в Паулу — не следствие, а лишь утешение, пари для тех, кто страдает. В отличие от диалектического мышления, Пауло не занимается мазохистской пропагандой.

5.

Но если Пауло бежит от диалектической перспективы, изобретая смерть как конфигурацию реального через субъективный путь плоти и, следовательно, не имеющую никакой священной функции, то, с другой стороны, смерть и жизнь были бы мыслями, измерениями, запутанными в субъектом, и, следовательно, они будут вопросами выбора, которые будет делать этот субъект сам. При этом для Пауло теряет резонанс платоническое разделение тела и души, первое из которых является смертным и биологическим, а второе — выражением жизни и переживанием тела. Тело и душа неразличимы. Это существенное разделение для Павла теряет свое значение. Существующее есть субъект: воскресение тела есть воскресение субъекта. И если есть два субъективных пути, смерть и жизнь, плоть и дух, то это способы бытия в мире.

6.

Имманентизировать условия события не значит сделать его необходимым. Потому что событие неисчислимой благодати. Следовательно, равенство с Богом, которое дает смерть Христа, входит в состав события, но не является событием. Этот, если быть таковым, извлекает смертельную локацию.

Смерть, рассматриваемая с этой точки зрения равенства и родства, затем порывает с радикальной трансцендентностью отца, создавая соответствующее место для события. Это то, что Павел назовет примирением. Но воскресение Христа есть изобретение Человеком новой жизни. Тогда есть разница, и одно не содержит другого; самое большее, мы можем сказать, что одно выводится из другого. Смерть Христа означает, что воскресение Христа, то есть само событие, предназначено субъективному положению человека. Но предначертано не значит быть. Воскресение Христа не содержит в себе Его смерти.

7.

Закон и событие выражают исключение и превышение. В первом случае Бог, которого Ален Бадью называет ошибочным «Единым», предназначен только для тех, кто признает и исполняет предписания, провозглашаемые законом. При этом божественное объективируется, обозначая частность и, следовательно, его единство разлагается и отсутствует. Закон всегда предикативен, партикулярен и частичен; спасение в этом случае зависит от цитируемых им произведений и достигается только при наличии заслуг. При этом устанавливается юридический или договорной подход к предмету: в основе человека лежат его права или то, что ему причитается. Здесь записаны права человека.

Однако спасение может прийти от благодати, от безвозмездности события. В данном случае его не назначают: он неисчислим. Здесь божественное перестает обозначать частность, будучи предназначено для всех без исключения, ибо не имеет ограничивающего его закона. Универсальность, таким образом, связана с уникальностью, которая не была разложена или объективирована. Оно может быть предназначено только для всех, оно может быть только всеобщим, то есть единым (вместо того, чтобы эта уникальность приводила нас к размышлению о субстанции в греческой философии или о высшем бытии в иудейском дискурсе, у Павла она ведет нас к предназначению).

Эта бесплатность события субъективируется как вера. Здесь важны не дела, предписанные законом и совершаемые человеком, обосновывающие свои права, а провозглашение события через веру, безвозмездно, как это было. Спасение здесь приходит не как право человека, а как дар.

Таким образом, разница между добрым делом и событием, слишком человеческим, состоит в том, что первое именуется, контролируется и исчисляется законом; событие, напротив, не имеет предиката, оно единственно и бесчисленно (ничто его не контролирует, и именно поэтому оно превосходит себя — оно живет в режиме избытка).

8.

Следовательно, бросок костей никогда не отменяет случайности. Мысль выдает бросок костей, это сам бросок костей. И все же он не в состоянии до конца продумать вытекающий из этого шанс. Это потому, что случайность чрезмерна в самой мысли, которая ее обуславливает. Однако случайность была исключена из мысли. Возможно, тогда мы можем думать о случае как об извлеченном событии, пришедшем, чтобы сделать самой эту мысль активной.

9.

Необходимо рассмотреть два учения о множественном: множественность, отмеченную предикатом своего предела, которая представлена ​​заповедью закона (в данном случае закон повелевает предикативной мирской множественностью, придавая каждой части целого свою должный); и другой вид множественности, которая выходит за свой собственный предел, тем самым препятствуя тому, чтобы ее представляли как тотальность (не только превосходящую себя, но и фиксированные распределения закона).

Грех возможен только в режиме мирской множественности: закон запрещает объект, желание преступает, делая его объектом желания. Эта автономия желания по отношению к субъекту, являющаяся следствием закона, создающая своего рода автоматизм повторения, свойственный бессознательному, привела к бессилию: неспособности живой мысли предписывать действие. Таким образом, закон, управляющий этим типом множественности, которую мы называем мирской, должен произвести децентрацию субъекта до полного: знание и воля, с одной стороны, и делание и действие, с другой; воля и самость на стороне смерти; грех и желание на стороне жизни. Лакановская интерпретация cogito перекликается с той же самой ситуацией существования в соответствии с законом: где я думаю, меня там нет; и где я, я не думаю.

Христианский дискурс через воскресение Христа реорганизует это разделение под знаком события: в этом случае субъект реактивируется в служении истине (мысль поддерживается силой действия), не давая ему покоя. ; и смерть была бы на стороне бессознательного желания. В этой реорганизации в режиме иного рода множественности становится активным чрезмерный, надбуквальный путь, который не дает рецепта спасения и который является собственно путем мысли.

Поэтому именно случай как событие делает мысль активной.

10.

Ален Бадью подчеркнет параллель между событием и истиной, а также разницу между верой и любовью. Под знаком закона субъект изгнал себя в закрытую форму Эго, что обеспечило разделение между мышлением и действием (делал то, что не думал, в силу автономии желания).

Нам оставалось бы думать о другом законе, связанном уже не с юридическими заповедями (ни с плотью, ни с ситуацией), а с духом. Закон, таким образом, универсальный. Поэтому этот закон, не буквальный, ибо не предписывающий ситуацию через обряды или людей, то есть без отрицательной формы заповедей, имеет единственную максиму: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Чистому утверждению, этому закону разрыва с конвенциональным законом, предшествует сила любви, которая свидетельствует о нем.

Тогда у этого нового закона должен быть предшественник: сила любви, которая является субъективной силой, делающей мысль потенциальной. Вера предписывает возможность, а любовь ее реализует. Разница между ними, возможно, такая же, как между ситуацией и спасением. Человек оправдывается верой (вера есть пространство избавления, но сама по себе она не способна произвести избавление). Вера есть провозглашение возможной силы мысли, более того, в сущности веры заявлять о себе публично: провозглашенное убеждение. В этом смысле субъект, находящий живое единство мысли и действия, совершенно отличен от мистического субъекта, ибо для последнего нет нужды декларировать свое сокровенное убеждение.

Именно это подчинение вере и будет выражать максима нового закона. Однако эта субъективация верой должна быть раскрыта для всех. Эти два момента составляют часть этой новой субъективной организации: (1) вера и любовь (самолюбие как следствие воскресения; (2) развертывание этой любви через убеждение для всех, причем последнее является воинствующим измерением вся правда).

Таким образом, верность истины событию вытекает из его всеобщности, благодаря которой оно существует в мире и субъективной формой которого является любовь. Воинственное измерение и субъективный процесс истины.

Возможно, мы могли бы закончить здесь, сказав, что предназначение для всех — это то, что делает истину воинствующей: материальность универсализма — это воинствующее измерение всякой истины. В то время как ваш субъективный процесс — это любовь.

11.

Стоит подчеркнуть еще один элемент, кроме веры и любви, который вместе с тем и другим составит новую субъективную организацию: надежду.

Надежда, как боевая энергия, не возьмет в этой новой организации надежду на вознаграждение. Если бы это было так, он был бы выровнен по объекту. Потому что надежда на распределительную справедливость, выраженная в окончательном суде, типичная для классической объективирующей доктрины, всегда будет сталкиваться с наградами и громами. Этой объективной победе Пауло противостоит, размахивая фигурой незаинтересованности: надежда ничего не ждет; это просто терпение, выносливость и верность. То есть надежда в субъекте оставалась бы связанной с чисто субъективным, с субъективной победой.

В рамках этой новой точки зрения враг не является объектом, заслуживающим осуждения, точно так же, как церковь или союз не являются побеждающими объектами. Враг — это путь мысли, субъективная фигура смерти, соприсутствующая во всеобщей судьбе любви, не предполагающая какого-либо судебного разделения между спасенными и проклятыми.

12.

Важнейшей функцией надежды в этой новой субъективной конфигурации будет артикулировать единственное и универсальное. И таким образом установите субъективную единицу (надежда есть субъективность этой единицы). Сингулярность, то, что заставляет меня отождествлять себя с субъектом, моя самооценка, мое мышление, все, что мы назовем верой, есть то, что действует. Это не та вера, которая надеется и верит в будущее, в справедливость. Но этой открытости к истине было бы недостаточно, если бы она не предназначалась для всех, а это может быть достигнуто только силой любви. Мысль и сила будут проявляться через надежду, поскольку они будут проявляться здесь и сейчас. Испытанием является не чувство скорби, которое будет вознаграждено в будущем, а стойкость любви. Таким образом, надежда — это ежедневное упражнение здесь и сейчас, практическая всеобщность любви в доказательстве реальности. Поэтому для Павла надежда не обманывает.

Интересно отметить, что для Жака Лакана страдание не обманывает, потому что оно является результатом избытка реальности. У Павла, однако, то, что не обманывает надежду, есть не следствие действительности, а то, что указывает на нее. Надежда — это здесь и сейчас, артикулирующая мысль и силу, единственное и универсальное, придающая единство новой субъективной конфигурации.

13.

Без экземпляра всеобщего единичное становится просто частным, т. е. вопросом числа. Конституируемая законом, эта частность будет вставлена ​​в субъективный способ смерти.

14.

Столкнувшись с событием, а также с постсобытийным моментом, т. е. процедурой истины, мы оказываемся раздвоенными между разным и одинаковым. И в этом смысле именно через это двойное убеждение христианский дискурс, через проповедь Павла, будет установлен. Оно отличается одновременно и от морализирующего сектантства, основанного на обычаях и мнениях, и отличается с философской точки зрения. Процедура истины унаследует этот установленный Павлом универсализм: мнение внешне и совместимо с путем истины (для философии мнение внешне и несовместимо, а для моралиста оно внутреннее по отношению к проекту истины).

Когда Павел восстает против двух великих исторических отсылок того времени, философского дискурса и иудейского дискурса, он фактически намеревается установить основы универсализма. Это не означает ни уничтожения еврейской специфики, ни игнорирования Ветхого Завета, который очень присутствует в его текстах. В Послание к римлянам, глава 2, стих 10, переписано: «Слава и честь и мир всякому, делающему добро, сперва Иудею, потом Еллину». То есть господствующее место еврейского различия сохраняется, но нет подчинения постсобытийной универсальности этой особенности. Важно подчеркнуть этот аспект, чтобы отличить проповедь Павла, основу христианского и универсалистского дискурса, от двух типов дискурсов, преобладавших в то время.

Игнорирование ситуации со стороны философии и игнорирование «для всех» со стороны еврейского дискурса отвергаются Павлом. Его постсобытийная работа, однако, не отменяет цитируемых ссылок, а просто производит смещение, в то время как в Евангелии от Иоанна, гораздо более позднем, чем послания Павла, восстанавливается дифференцирующий режим исключений и исключений. У Павла не рассматривается ни вторичная причина (распределение обязанностей), ни основная причина (тринитарное богословие).

15.

Силу универсального над различием как различием стоит проверить в работе, выполненной Пауло, потому что невозможно игнорировать равенство с точки зрения универсализма. Это уравновешивающая техника Пола: он никогда не зайдет в тупиковый спор, не соглашаясь с культурным обрядом; но, с другой стороны, он нейтрализует неравенство обряда посредством того, что Бадью называет «второй симметризацией»: он дополняет культурное различие другим различием, нейтрализуя неравенство. Согласно Первому посланию к Коринфянам, глава 7, стих 4, «жена не властна над своим телом, но муж»; но текст продолжается «и, ​​в то же время, не муж имеет власть над своим телом, а его жена».

Вместо односторонних обязательств Пауло вводит симметричные обязательства, устанавливая универсализирующий эгалитаризм, способ познания универсального через разное. Другими словами, это один из способов проявления универсального. В музыке одну и ту же мелодию нельзя было бы распознать, если бы не разные тембры. Так истина прорезает все различия, нейтрализуя неравенство. Но во всеобщности объявления события лежит форма всеобщего над различием как тождественным.

Тогда сила всеобщего предстала бы с этих двух точек зрения: как различная и как одна и та же; как мир и как событие.

16.

Отрезок, который устанавливает Павел, касается не явного содержания христианского учения, а мифологического утверждения о воскресении, того повествовательного утверждения, которое имеет больше общего с басней, чем с реальным событием. Это придает его речам свои особенности, которые отличают их как от философии, так и от практик, с которыми отождествляются искусство, наука, политика и любовь. Для них очевидным является производство универсалии, которая будет связана с эффективными или реальными процедурами истины. Что же касается философии, то здесь речь идет о том, чтобы выковать категорию истины, то есть общие категории универсализма.

Разрез, который устанавливает Пауло, будет носить теоретический характер — его интересуют не общие категории всеобщего, не производство этого всеобщего, связанного с реальным, а законы всеобщего вообще: всеобщее мышление, связанное как оно относится к единичному и фиктивному событию, оно осуществляется как сила (нет разницы между словом и делом или между мыслью и силой) и предназначено для всех. В этом смысле универсализм, и его фиктивное происхождение доказывает это, есть абсолютное субъективное произведение. Он начинается с инаковости, чтобы произвести Одинаковое и Равное.

Ее источником является событие как сверхштатная благодать для каждой (сингулярной) особенности, а результат процедуры истины поддерживается сам собой, независимо от Суда или Критики (в данном случае он не является ни оценочным, ни предикативным), что приходит к установлению воинствующего субъекта истины как противовеса трансцендентальному или субстанциональному субъекту. Истина – результат работы.

17.

Поэтому мысль никогда не ждет события. Поскольку мысль действует как сила, она всегда актуальна, действенна. Таким образом, он избегает конформации. Здесь стоит сделать различие: универсализм, основу которого закладывает Павел, не имеет ничего общего с диалектикой; дело не в отрицании партикуляризма; всеобщее есть продвижение дистанции относительно вечно существующей особенности. Жить с веком, но не позволять ему соответствовать. И обновление всегда в голове.

18.

Ален Бадью, восставая против аргумента о том, что универсализм как продукт Того же самого породил бы концлагерь, в котором каждый, будучи не более чем телом на грани смерти, абсолютно равен любому другому, демонстрирует обман такого аргумента с обращением к Примо Леви. По его словам, поле во все времена производит различия, и непрекращающаяся дифференциация низших есть пытка. Ибо это непрекращающееся производство различий, выплескиваемое полем, подчинялось бы закону различия, закону исключения, определяющему высшую расу как абсолютное различие. При этом «подобный себе» не позволяет себя никуда проецировать, это замкнутая субстанция, порождающая закрытые имена, приписывающая предикаты и иерархические значения тем или иным подмножествам.

В христианском дискурсе, основы которого установлены Пауло, производство Тождественного находится внутри закона Того же, согласно которому воин истины отождествляет себя, как и всякого другого, со всеобщим: «возлюби другого как и ты такой же» – субстанция, раскрывающаяся в ущерб собственной особенности. Имена исчезают и заявляют о себе на всех языках, несмотря на все различия — имя, которое предшествует Вавилонской башне, но циркулирует через нее; имена типа «надежда».

* Роджерио Скайлэб эссеист, певец и композитор.

Чтобы прочитать первую часть статьи нажмите на https://dpp.cce.myftpupload.com/alain-badiou-os-diferentes-regimes-de-discurso/?doing_wp_cron=1645905687.5408229827880859375000

Справка

Ален Бадью. Сан-Паулу: основа универсализма. Перевод: Ванда Ногейра Калдейра Брант. Сан-Паулу, Бойтемпо, 2009 г., 142 страницы.