По МАРКОС АУРЕЛИО ДА СИЛЬВА*
Презентация недавно вышедшей книги Стефано Г. Аззара
Стефано Г. Аззара, несомненно, является одним из самых важных критиков постмодернистской культуры в стране Грамши, под углом зрения которого он с особой проницательностью исследовал окольные пути, которыми следовали итальянские левые (и даже европейские и западные). как минимум после падения Берлинской стены. Тем не менее, это первый раз, когда эта тема раскрывается в его названии, поскольку теперь она появляется в этом сборнике эссе, который также сделан как дань уважения великому итальянскому философу Доменико Лосурдо, с которым автор сотрудничал в Университете. Урбино и в Международном гегелевско-марксовом обществе диалектической мысли.
Это был Доменико Лосурдо на семинаре 2015 года, проходившем в городе Неаполе – философской столице Европы, резиденции важных Итальянский институт для философских исследований ‒ посвящен обсуждению книги Democrazia Cercasi (Разыскивается демократия) той же Аззары[1], который предложил назвать работу прощай постмодернизм[2]. В рассуждениях Лосурдо читатель сможет увидеть в кратком, но проницательном тексте, предваряющем эту книгу, множество прощаний, которые трансформистская политическая культура намеревалась дать марксизму после событий, положивших конец холодной войне, и все они заслуживают ответа. на высоте критической энергии, присутствующей в книге автора.
И именно об этой книге первая глава данного труда под названием «к политико-философская критика постмодернизма».. Он организован вокруг обсуждения категории современной демократии, чей кризисный постмодернизм является культурным выражением. Однако это не просто фетишистское представление о демократии, о демократии как таковой, а сам ее исторический характер, выражение режима, который в этих условиях рождается, развивается и умирает, хотя его крах не означает именно приход демократии, диктатура, возникновение из нее того, что, пожалуй, можно было бы назвать постдемократическими сложными формами, такими как авторитарная демократия. Это картина итальянского берлусконизма, указывает автор, определяя его как бонапартизм нового типа, приспособленный к текущим условиям, т. е. к обществу спектакля.
Но из чего же состояла эта увядающая современная демократия? Всеобщее избирательное право и формальные права, без сомнения, но, прежде всего, экономические и социальные права, способные преодолеть три великих различия, как сказал Доменико Лосурдо, по классу, расе и полу.[3] ‒, а также активное участие общественных интересов, способных к самоорганизации и представлению в виде профсоюзов, политических партий и парламента. Развитие событий после Второй мировой войны, стимулированное борьбой партии Грамши и Тольятти после Октябрьской революции и до сих пор в результате победы над нацистским фашизмом, кажется кульминацией этого режим, но гегелевский способ трактовки истории, который использует автор, который, по словам Ленина, был «много превосходным».[4] ‒ позволяет сделать вывод, что это была постройка, восходящая к 1850-м годам.
Это время формирования последних европейских национальных государств, которые, даже в рамках неравноправных и комбинированных процессов и, таким образом, пронизанные самой драматической борьбой, в конечном итоге ответили на взрыв Революции 1789 года – уже вспоминал критику Грамши историзма Бенедетто Кроче, который «обходится без момента борьбы»[5] − за счет постепенного внедрения, растянутого во времени, процессов реформирования, позволивших распространить школьные системы, здравоохранение, пенсии, национальный трудовой договор и право голоса.
Это тот самый гегелевский ключ, а точнее, марксизм, который видит себя в сопровождении Гегеля – автор, не имеющий ничего общего с мнимым «консциентализмом», напоминает во вступлении Лосурдо, предостерегая от гротескного прочтения немецкого философа ‒ которые постмодернизм намерен оставить позади. Последний представляет собой, конечно, выражение кризиса фордистской парадигмы, которая вслед за крупными технологическими мутациями приводит к разложению фабрики и жестокому регрессу в форме трудовых отношений, но он также отражает великий поворот в мировой геополитике, положившей конец холодной войне, уступив место планетарному империализму США.
И вот как на философско-культурном уровне появляются новые, гипериндивидуалистические и гиперконкурентные формы сознания, приходящие на смену кооперативно-солидарным формам, отличительной черте тред-юнионизма и массовых партий, которые также поддерживают сильно современные представление о возможности найти смысл в историческом процессе и даже руководить им из человеческого разума. Воплощенный в Италии «слабой мыслью», о которой говорит Джанни Ваттимо[6], речь идет о том «культурном изменении» или «восприимчивости», дорогом «авторам вроде Фуко и Лиотара», тем самым, которые, подчеркивая «бесконечно малые механизмы» власти и «языковые игры», помазали себя в неограниченном «принятии эфемерного, фрагментарного, прерывистого и хаотического».[7].
И полный релятивизм, подменяющий понятие исторически структурированной тотальности и присущие ему диалектические оппозиции Гегеля и Маркса, а тем самым и «веру во всеобщий прогресс, одушевляющий законы истории», как это было дорого марксизм начала XNUMX века[8]. Тот самый релятивизм, который лежит в основе неолиберального вырождения современной демократии, теперь сведен к докса телевидение и, в последнее время, социальные сети.
Вторая глава, «Реставрация и постмодернистская пассивная революция в неолиберальном цикле: интеллектуальный массовый трансформизм», уже опубликовано в Бразилии в рамках празднования 25-летия журнала. марксистская критика, исследует эти исторические преобразования с точки зрения Грамши, которая также имеет сильный гегелевский акцент. Замечательно, например, наблюдение из тетради 13, что «в историческом движении никогда не возвращаются назад» или, по крайней мере, нет «восстановления». в целом [9], отрывок, с которым Аззара связан с исследованием немецкого философа Яна Ремана о «Ницшеани ди Синистра», сформулировать критику постмодернизма в ключе пассивной революции, с «особенностью непосредственного проистекания из культуры 'гошизмо''', но столь же лишенные "единой народной инициативы", как и те, о которых говорил Грамши.[10].
Ведь это не совсем ответ капитала, а артикулированный с ним от внутреннего движения, поскольку трансформизм то, что знаменует нынешнюю восстановительную фазу, уже вписано и предвосхищено в раздраженном индивидуализме новых ницшеанцев. Однако, вот, именно по этому критерию истолкования — способен понять прогрессивные элементы пассивной революции без необходимости превозносить ее «лирически», как предупреждал Грамши.[11] -, который избегает редукционизма, обозначающего борьбу, проводимую этим полем, как просто реакционную.
Третья глава,"Вопреки Лаклау: популизм и гегемония в условиях кризиса современной демократии». пожалуй, самый инновационный для бразильского читателя. По крайней мере, если учесть, что работы в рассматриваемой области исследования обсуждаются в Европе уже несколько лет, а у нас опубликованы совсем недавно. мы говорим о Популистская причинаЭрнесто Лаклау[12], e Гегемония и социалистическая стратегия, от Лакло и Шанто Муфф[13]. После интеграции «интеллектуальной точки зрения», которая задает «набор вопросов, связанных с темой постмодерна».[14], то тщательное рассмотрение, которому Аззара подвергает формулировки этих авторов, не может быть менее сильным. Начав с «проблемного» использования Грамши и предвзятого отношения к понятию гегемонии, переработанного с целью дистанцирования от Ленина и марксизма, то есть от «классовой концепции» общества, с целью приспособить ее к «требования постмодерна»[15].
Это не о том, чтобы делать Табула раса возможно, несколько неосведомленного аргумента о том, что «ленинизм был тревожным обеднением поля марксистского разнообразия»[16], и, таким образом, отмахнуться от всего набора борьбы, которая сейчас очевидна, - борьбы против расизма, феминистской борьбы, экологической и пацифистской борьбы, среди прочих. Скорее, речь идет о том, чтобы обратиться к нему с критикой, которая, взяв за отправную точку разработки Лосурдо вокруг теории классовой борьбы, ‒ «общую теорию социального конфликта»[17] – ставит под вопрос операцию «деконструкции», в результате которой марксизм переместился на многозначную территорию постмодернизма, тогда как следовало бы действовать прямо противоположным путем.
В основе этой операции лежит хайдеггерианская принадлежность формулировок Лаклау и Муффа, особенно осуждение Форханденхайт[18] и различие между бытием и бытием. Именно через него авторы организуют «переход от марксизма к постмарксизму», смену «не только» «онтического содержания», но и «онтологическую», то есть «новую онтологическую парадигму». », поскольку «проблемы глобализированного общества, управляемого информацией», — настаивают Лакалю и Муфф, — «немыслимы в рамках двух парадигм», управляющих полем исторического материализма, «гегелевской, а затем и натуралистической»[19].
Давайте остановимся на этом моменте. Для Хайдеггера «знание вещь не представляет себя как видение или правильность видения», поскольку оно вытекает из «западной метафизики» со времен Платона», чья теория является прелюдией к тому, что «мир становится образом» и, таким образом, также «человек становится составным и продуктивным субъектом».[20]. Эта метафизика «есть в действительности физика, блуждание между сущими», забывающая «бытие и истину, которая есть не точность представления, расчет и овладение сущим», а «раскрытие (a-letheia)», и, таким образом, «открытие себя через язык», «дом бытия».[21]. И в этом заключается философская программа Хайдеггера, организованная вокруг «ослабления сущности технического и метафизического мышления» и «активизации «ностальгической мысли», философско-поэтической, заключающейся в поиске смысловой добавки в плотности язык», а также поиск «множественности значений» «вещей»[22], именно Тур де силу постмодернистской мысли.
Это путь, по которому Лаклау бросается против «дискурса политической философии», который со времен Платона — «первого, кто его установил» — ставит под сомнение популизм в «четко очерченных формах рационального сообщества».[23]. Вот как, указывает критика Аззара, уже разбавив категорию способа производства и отказавшись от идеи «объективного интереса», но также не понимая и в то же время упрощая диалектику Гегеля, Лаклау пускается в поиски теория гегемонии, основанная на популизм, строго говоря, возвращение к основам - именно этому - все еще "натуралистическому" популярному сообществу, понимаемому как общие корни и традиции.
Чтение, которое не выходит за рамки «естественного и непосредственного факта людей», — говорится в критике Лосурдо левых популистов.[24] − не очень отличается от той, которая еще в XNUMX-х годах, ища историко-материалистические основы (критической) науки о космосе, привела Мильтона Сантоса к культурной географии французского и североамериканского происхождения, которая, привязанная к «оптике техники, связанной с культурой, а не со способом производства», дошел до «полной фальсификации спора» «о неразвитости»[25]
И вот как можно понять предупреждение Аззара, согласно которому Лаклау в конечном итоге подтверждает либеральную философию истории, поскольку он очень суров перед лицом опыта реального социализма, но очень мало критичен перед лицом геноцидного и колониального характера. либерализма. Один из многих примеров применения категории тоталитаризма к «реальному социализму», одним из первых формулировщиков которого не случайно был Хайдеггер, демонстрирует Аззара в статье об историческом антисемитизме автора Бытие и время, что подтверждается недавней публикацией Шварце Хефте (Черные блокноты) ‒ антисемитизм не совсем биологический, как в вульгате Блют и Боден (Кровь и почва), но прежде всего политическая, антибольшевистская[26].
Несмотря на открытое неприятие постулатов марксизма, популизм – которая «претендует быть самой логикой бытия» – воспринимает поле левой борьбы как свое собственное и действует в нем посредством ряда концептуальных или, еще лучше, дискурсивных нововведений. Взяв за отправную точку Жака Деррида и уже зная о хайдеггеровской критике Форханденхайт, поле, ранее считавшееся одним из великих нарративов, управляемых структурной детерминацией, теперь понимается как «пронизанное неразрешимым», с которым возникает понятие неразрешимости, придающее новый смысл отношениям гегемонии.[27].
А поскольку Грамши предполагается читать как автора «измерения гегемонии», сделанного «конституирующим субъективности» «исторических акторов», которые больше не осознают себя «просто» как «классовых акторов», всякое гегемонистское отношение не является не продукт случайной артикуляции, считающийся «центральным измерением политики»[28]. И вот как, уже отделенное от «гегелевского» или «марксистского» понятия «всеобщий класс», отношение гегемонии может возникнуть только из цепи эквивалентностей, в которой «частность», не переставая быть самой собой ( все социальные акторы суть особенности), становится «представлением трансцендирующей ее всеобщности» — с тем, что никогда не может быть «окончательным достижением», будучи, напротив, «всегда обратимым».[29].
Таким образом, популизм, «серия дискурсивных ресурсов, которые можно использовать самым разнообразным образом», имеет в качестве своего «жесткого ядра» плавающие или пустые означающие.[30]: имя может проникнуть в концепт «таким образом, что в конце концов, шаг за шагом, ядро перестанет быть концептом и станет именем», «пустое означающее», момент, в котором появляется «историческая сингулярность» и «у нас больше нет отраслевого агента, такого как «класс»: у нас есть люди».[31]. Варгаса, Перона, европейского этнического популизма девятнадцатого века и те, которые возникли в 1980-х годах, такие как Северная лига Итальянец, но и Лула, Чавес… и, возможно, Тольятти, если бы он не был лидером «партии коммунистических активистов» (если бы он не был слишком коммунистом, возможно, он имел в виду Лаклау), препятствующим элементом в конституции «пустое означающее», способное артикулировать «множество требований»[32].
В прочтении Аззара этот набор дискурсивных артикуляций — или политика как герменевтика — не может защитить состояние здоровья современной демократии, основанной на центральном положении органических интеллектуалов и тем более партии, «онтологически привилегированного агента». В той мере, в какой гегемонистская политика Лаклау (и Муффе), занимающаяся критикой классовой концепции, отождествляет себя с пределами онтологического, она не может не позиционировать себя как «нулевую степень политики», этот первый «завиток». антагонист реального, остающегося «натуралистически» закрепленным на поверхности вещей.
И вот как трудно было бы, исходя из этих явно трансполитических и трансидеологических формулировок, думать о латиноамериканской красной волне первых десятилетий этого века. Партия Лулы, настаивает Аззара, претендует на то, чтобы быть наследницей современной традиции даже из своего названия, в то время как сомнение в доктрине Монро, основе классического принципа самоопределения народов, было важнее для понимания успеха этого опыта — и добавим мы, несмотря на все ограничения, чем постмодернистские феномены гибридизации политики, о которых говорит Лаклау.[33].
Четвертая глава, «Суверенистский поворот еврофобного неолиберализма в Италии. Народнический бунт против великой конвергенции и возникновения постмодернистской бонапартистской демократии» возвращается к очень актуальной теме правого популизма, ставшего государственным. Не переставая проливать свет на другие реалии (Трамп, Болсонару), он рассматривает прежде всего итальянский опыт, недавно познавший подъем Сплав север, партия с ксенофобскими и сепаратистскими корнями, национальному правительству. Процесс, который не случайно стал возможен благодаря политической архитектуре, включавшей коалицию с 5 Движение Стелла (M5S) комика Беппе Грилло, самопровозглашенного беспартийного, теперь побеждающего бывших коммунистов или старых избирателей ИКП.
Это новая фаза кризиса современной демократии и бонапартизма. до настоящего времени, уже полпред в своих формах дезинтермедиации политики, с ослаблением партий, союзов и появлением претензий вокруг прямой демократии со стороны социальных сетей. Все это упаковано с критикой парламентаризма и глобализма, которая даже приобретает оттенок Возрождение евразийства, как указал автор в интервью 2017 года, в котором критиковал определенное безумие левых по поводу победы Дональда Трампа[34].
Контекст — это кризис воспроизводства западных обществ, открытый с истощением фордизма, уже отмеченный бунтами всех видов: против касты партий, против Европейского Союза, против официальной науки, против доцифровых средств коммуникации. против университетской касты и так далее. Новое воплощение органических кризисов, о которых говорил Грамши, отмечая тот тип ситуации, «деликатной и опасной», в которой кризис «отношений между структурой и надстройкой» ведет к возникновению «силовых решений», « темных сил», представленных провиденциальными и харизматическими людьми», усиления власти «бюрократии (гражданской и военной), крупных финансов, церкви и всех организмов, не зависящих от колебаний общественного мнения»[35]. А вот большой понимание книги, заставляющей нас задуматься о том, что органический кризис, который сейчас сотрясает Запад, не может быть правильно понят, если мы не склонны исследовать «культурные изменения», несущие на себе следы постмодернизма.
Но установка кадра более общий этого кризиса не является простым «пространственным описанием фактов речи».[36], социальная уникальность, вписанная в гетеротопию»[37], как сказал бы постмодернистский дифференциализм наложения Фуко. Фоновые тенденции этого процесса следует искать скорее в новой материальности мировой геоэкономики и геополитики, в противоречивом развитии североамериканской глобализации, обнажающем то, что Доменико Лосурдо, ссылаясь на процесс, возглавляемый сегодня китайским социализмом, назвал началом конца «Колумбийская эпоха» — эта категория британского географа Хэлфорда Маккиндера, обозначившая отправную точку исторического «великого расхождения», проложившего «глубокую борозду» между колониалистским Западом и остальным миром[38].
И здесь снова утонченная формулировка категории классовой борьбы, понимаемой не только в ее социологическом или экономическом смысле, но и как рефлексия вокруг политической борьбы как таковой, которая может принимать даже институциональные формы, не влекущие за собой негативных последствий. Изменение, подмеченное еще последним Энгельсом, когда он указывал, что изменения в классовой борьбе после 1848 г. сделали «завоевание права всеобщего избирательного права, демократии», «одной из первых и важнейших задач боевой борьбы». пролетариат"[39]. Следует отметить, что такое же изменение теперь поддерживает китайский социализм в глобальном масштабе, говоря о «демократической реформе» международных институтов как о способе создания мира, основанного «на уважении государственного суверенитета» и на «автономном праве». выбор образа жизни».[40]. В терминах Аззары — строгий «конкретный универсализм», который не имеет ничего общего с модным сейчас «партикуляристским суверенитетом».
Так мы подходим к теме последней главы: «Суверенитет или национальный вопрос? Возвращение гоббсовского государства и возрождение социал-шовинизма в современной политике. Он продолжает размышлять о последствиях органического кризиса, из которого возник новый бонапартизм, но теперь отмечая замешательство, воцарившееся в европейских левых кругах вокруг национального вопроса. Забвение этого вопроса в контексте возникновения постмодернизма, отданное различным формам национального нигилизма – либо понимание рабочего класса как непреодолимой тотальности, либо акцентирование внимания на личности как на абсолютной и желающей субъективности кочевой характер — безусловно отвечает за это смущение, вплоть до смешения части левых — и смешения классической темы национального вопроса в марксизме — с так называемым суверенитетом и даже с теперешними формами социал-шовинизма поддерживается правом.
Но не менее важно в этом объяснении уподобление государства простому классовому орудию — структурному врагу, воплощению всякого зла, — строго говоря, внеисторическому видению «объективного духа», неспособному понять государство как поле силы, настаивает Аззара. Диалектическая противоположность этого набора забвения, но также и исторического изменения, связанного с повторной колонизацией — даже воинственной — мира Западом после разрушения Берлинской стены, органический кризис теперь представляет собой широкий моральный кризис, достигающий даже часть левых, подвергшихся всевозможной эмоциональной стерилизации и, таким образом, вовлеченных в спираль агрессивности, созданную господствующим порядком (см. левых, отвергающих борьбу женщин, иммигрантов, гей-движение, ошибочно истолковываемых как разрозненные и даже дисфункциональные к борьбе пролетариата и угнетенных наций[41]).
Точно так же критика Аззарой левых, увлеченных Brexit и распад Евросоюза, социальный строй (или социально-пространственный, строго говоря, уже вторая натура, можно сказать, в очередной раз выручивший географа Милтона Сантоса[42]), которая, по мнению автора, не просто отвечает исходящей от США неолиберальной и империалистической конфигурации, позиционируя себя, наоборот, во многих темах — глобальном потеплении, международной торговле и даже военных интервенциях — в оппозиции к ней.
Это те самые левые, которые, отойдя от национального вопроса, как он возник в сердце Европы после победы большевиков в 1917 году, — союза пролетариата со средними слоями против колонизации Версальского договора в Германии в 20-е годы[43] −, в конечном итоге позволяет себя идентифицировать, на пределе даже возглавить альянсы – трансполитические и трансидеологические, конечно − с правом и долей капитала, которую оно представляет. Также здесь Доменико Лосурдо, сам приветствующий сегодняшние тенденции к образованию федеративных государств (Европейский Союз, Альба Боливиана), и это несмотря на признание присутствующих там противоречий[44], сказал бы: прощай, постмодернизм.
* Маркос Аурелио да Силва Он профессор кафедры геолого-геофизических исследований. Федеральный университет Санта-Катарины (англ.УФСК).
Справка
Стефано Г. Аззара. Прощай, постмодернизм: популизм и гегемония в условиях кризиса современной демократии. Перевод: Маркос А. да Силва. Флорианополис, изд. Островной, 2022, 294 страницы.
Примечания
[1] Аззара, GS Демократия Черкази. Dalla caduta del Muro a Renzi: sconfitta della sinistra, постмодернистский бонапартизм и бессилие философии в Италии. Рим: Имприматур, 2014.
[2] ссылка на фильм До свидания, Ленин!, режиссер Вольфганг Беккер, 2003 г.
[3] Лосурдо, д. Ла лотта ди класс. Политико-философская история. Рим: Laterza, 2013, с. 91.
[4] Ленин, В.И. Философские тетради. Транс. Паула Алмейда. Сан-Паулу: Boitempo, 2018, с. 320. Ленин ссылается на введение, которое Гегель пишет к своей «Философии истории», отмечая, что они являются «зародышем исторического материализма» (стр. 317). См. Гегель, GWF Философия истории. 2 изд. Транс. М. Родригес и Ханс Харден. Бразилиа: Editora da UNB, 2008, стр. 11-91. Пора отметить резкое замечание Лосурдо об отказе от гегелевского историзма. Он помнит, что Маркузе уже указывал, что аргумент «девальвации истории» дорог нацизму, но настаивает на том, что эта идея охватывает разные поколения консервативной мысли: будь то с Мальтусом во время Французской революции или с либералами , фашисты и нацисты на рубеже веков, с XNUMX по XNUMX века, или даже сегодня, с Аленом де Бенуа и европейскими новыми правыми. Лосурдо, д. Катастрофа Германии и образ Гегеля. Неаполь: Итальянский институт философских исследований; Милан: Guerriri and Associati, 1987, стр. 130-145.
[5] Грамши, A. Кадерни дель Карсере. Лечение ди Валентино Герратаны. Турин: Эйнауди, 1975 г., р. 1209.
[6] Ваттимо, Г. Конец современности: нигилизм и герменевтика в культуре постмодерна. Транс. Эдвард Брандао. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2002.
[7] Харви, Д. Постмодернистское состояние. Обзор культурных изменений. Транс. Адаил У. Собрал и Мария С. Гонсалвеш. Сан-Паулу: Лойола, 2013, стр. 45 и след.
[8] Аззара, С.Г. Марксизм XXI века: Рикордандо Доменико Лосурдо. В: Аззара, С.Г., Эрколани, П., Суска, Э. (ред.). Доменико Лосурдо объединяет философию, историю и политику. Неаполь: Школа Питагора, 2020, с. 165. Как указывает в этой статье автор в память о Лосурдо, именно утрата смысла идеи прогресса и исторической «необходимости» знаменует глубину философского кризиса, свойственного постмодернизму. Но он настаивает на том, что здесь необходимо понимать «различие между механической необходимостью и той совершенно другой «необходимостью», которая свойственна историческому движению». (стр. 166).
[9] Грамши, A., соч. цит. П. 1619.
[10] Рехман, Дж. Я Ницшеани ди Синистра. Делёз, Фуко и постмодернизм: una descostruzione. Лечение Стефано Г. Аззара. Рим: Одрадек, 2009, с. 21.
[11] Грамши, A. соч. соч., с. 1209.
[12] Лакло, Э. популистская причина. Транс. Карлос Эухенио М. де Моура. Сан-Паулу: три звезды, 2018.
[13] Лакло, Э. и Муфф, К. Гегемония и социалистическая стратегия. За радикальную демократическую политику. Транс. Хоанильдо А. Берити, Хозиас де Паула мл. и Эсио Амарал. Сан-Паулу: Интермейос; Бразилиа: CNPq, 2015 г.
[14] То же, стр. 33-34.
[15] Недавнее обсуждение ленинского наследия грамшианской концепции гегемонии см.: Fresu, G. Ленин читатель Маркса: диалектика и детерминизм в истории рабочего движения. Транс. Рита Коитиньо. Сан-Паулу: Анита Гарибальди; Фонд Маурисио Грабуа, 2016, стр. 18-19. Критика «деконтекстуализированных ссылок» Лаклау и Муффа на тюремные записные книжки, ответственных за создание «постмарксистского образа» Грамши, также появляется в Thomas, PD. Грамшианский момент. Философия, гегемония и марксизм», Haymarket Books, Чикаго (Иллинойс), 2010, с. 11 (примечание 48).
[16] Laclau, E. и Mouffe, C. op. соч., с. 35.
[17] Лосурдо, Д. 2015, op. соч., с. 63.
[18] В пояснительных записках бразильского издания Бытие и время существительное Форханденхайт определяется как «быть просто данным», добавляя, что оно образовано от существительного «Рука» (= рука) и предлога «вор» (= до, в пространственном смысле и до, во временном смысле). Оно обозначает способ бытия вещи как то, что «наивно» принимается за субстанциальность бытия». Хайдеггер, М. Бытие и время. Транс. Марсия Са Кавальканте. 10a Петрополис: Голоса, 2015, с. 563.
[19] Laclau, E. и Mouffe, C. op. цитата, стр. 36-7. Примечание переводчиков гласит: «Различие между онтическим и онтологическим явно инспирировано «онтологическим различием» между хайдеггеровским Бытием и сущим». То же, с. 48.
[20] Бодей, Р. Философия девятисот (и старше). Милан: Фельтринелли, 2015, с. 137.
[21] То же, с. 138.
[22] То же, стр. 142-3.
[23] Лаклау, Э., op. соч., с. 27.
[24] Лосурдо, Д. Марксизм или народничество? В: Империализм и европейский вопрос. В: Алессандрони. Э. (орг.). Неаполь: Школа Питагора, 2019, с. 88.
[25] Сантос, М. Для новой географии. От критики географии к критической географии. 6 изд. Сан-Паулу: Edusp, 2008, с. 37.
[26] Аззара, С.Г. Хайдеггер «невинный»: экзорцизм постмодернистских левых. В: марксистская критика, No 42, 2016. Критику категории тоталитаризма см. в Losurdo, D. Западный марксизм: как он родился, как он умер, как он может возродиться. Транс. Ана М. Кьярини и Диего С.К. Феррейра. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2018 г.
[27] Laclau, E. и Mouffe, C., op. соч., с. 38.
[28] ИДЕНТИФИКАТОР Иб. стр. 39-40. ИДЕНТИФИКАТОР Иб. стр. 39-40. Здесь стоит вспомнить интерпретацию, которую Питер Томас дает отрывкам, в которых Грамши обсуждает отношения между «объективным» и «субъективным», настаивая на том, что если Грамши является критиком «объективизма», то эта критика «также включает в себя отрицание философии предмета». Томас, PD op. соч., с. XXIV. На самом деле Грамши действует на основе исторической тотальности, а не чистого субъективизма. Отсюда он связывал «субъективное» с «учением о надстройках», имея в виду даже «борьбу за объективность». Грамши, А., op. цит. П. 1420.
[29] Laclau, E. и Mouffe, C., op. соч., 40-41.
[30] Лаклау, Э. 2018, op. цит. П. 254.
[31] То же, с. 264.
[32] Ссылки на недавний латиноамериканский опыт содержатся во введении к бразильскому изданию Популистская причина, соч. соч., стр. 20-21. Ссылка на тольяттинский и европейский народничество с этническим происхождением является частью «саги о народничестве», представленной в главе 7, в основном на страницах 262-268 и далее.
[33] Если можно сказать, что Аргентина Киршнеров — это страна, в которой «реальный политический процесс» был «ближе к гипотезе Лакау», то даже в этом случае, настаивает Аззара, это опыт, связанный с «современным эмансипаторизмом», когда, но не потому что классический латиноамериканский популизм — читайте в главе 4 — имеет «совсем отличное» значение от форм, принятых постмодернизмом. Относительно латиноамериканского популизма можно прочитать исследования Франсиско Вефорта, который определяет его как «(молчаливый) союз между слоями различных социальных классов», в котором «гегемония всегда отвечает интересам, связанным с господствующими классами, но недостижимая без удовлетворения некоторых основных чаяний народных классов», таких как «требование о занятости, больших возможностях потребления и праве участвовать в государственных делах». Что касается «партийной системы», то речь не идет о ее роспуске, как в постмодернистской форме (см. 5 Звезды итальянский), но его «незначительной автономии по отношению к государству». Вефорт, Ф. Популизм в бразильской политике. 4a изд. Мир и земля, 1980, с. 75-6.
[34] Azzarà, SG Globalisti contro sovranisti: un конфликт tutto interna alle classi доминирующий. В: Общее благо, март 2017 г. Евразийство подверглось критике со стороны Грамши в Ноутбуки. Это было движение, которое еще в 1921 г. стремилось установить «обзор поведения эмигрантской интеллигенции» в отношении Советской России, понимая ее «более азиатской, чем западной». По Грамши, евразийцы «не большевики, но враги демократии и западного парламентаризма. Они часто ведут себя как русские фашисты, как друзья сильного государства, в котором дисциплина, авторитет, иерархия должны господствовать над массой»; его члены «приветствуют существующий государственный строй в России Советов, несмотря на то, что они подумывают заменить пролетарскую идеологию национальной». Грамши, А. op. соч., стр. 180-181. Весьма показательный отрывок можно прочесть в свете ссылок на Ленина, сделанных в тетради 7, где отмечается, именно в отношении соотношения между «национальным» и «интернациональным», диалектика, присутствующая в великорусском революционный, определяемый как «глубоко национальный и глубоко европейский». Грамши, А. op. соч., с. 866. Пример сегодняшнего переиздания евразийства можно найти в теориях русского Александра Дугина, чья интеллектуальная история сразу же напоминает нам упомянутую здесь критику Грамши. Его интеллектуальная жизнь началась в 80-е годы с участия в кружке культуры».метро' по имени Южинский, истоки которой восходят к Москве 60-х годов.Интеллектуальными интересами группы были фашизм, нацизм, национализм, оккультизм и мистицизм. Группа была антисоветской, симпатизировала нацизму не обязательно из-за любви к Гитлеру или антисемитизма, а потому, что была «явным историческим врагом» (колоритный исторический враг) своего правительства. См. Teitelbaum, B. Война на вечность. Возвращение традиционализма и подъем правого популизма. Лондон: Penguin Books, 2020, стр. 41 и 94-6.
[35] Грамши, А., op. соч., стр. 1578-9 и 1603 гг.
[36] Фуко, М. О географии. В: микрофизика do власть. 28 изд. Транс. Роберт Мачадо. Рио-де-Жанейро: Paz e Terra, 2014, с. 253.
[37] Фуко, М. Эспасио, Сабер и Подер. В: Сила, великолепный зверь: о власти, тюрьме и жизни. 5 изд. Транс. Орасио Понс. Буэнос-Айрес: Siglo Veintiuno, 2019, стр. 154-5.
[38] Лосурдо, Д. 2013, op. соч., с. 313.
[39] Энгельс, Ф. Предисловие. В: Маркс, Карл. Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 гг.. Транс. Нелио Шнайдер. Сан-Паулу: Boitempo, 2012, с. 21. Как известно, оригинал Энгельса был изменен реформизмом Второго Интернационала, стремившегося передать мысль о том, что, ценя парламентскую и пропагандистскую работу, Энгельс провозглашает конец уличных драк и даже эпоху революций. См. Fresu, G., 2016, op. цит., р. 53.
[40] Бертоцци, Д.А. La Cina della Reforma: историко-идеологический путь. В: Маркс Вентуно, No 2-3, 2015, с. 68.
[41] «Классовая борьба почти никогда не представляет себя в чистом виде, она почти никогда не ограничивается вовлечением непосредственно враждебных субъектов» и «именно благодаря этому отсутствию «чистоты» она может привести к победоносной социальной революции». Лосурдо, Д. 2013, op. цит. П. 27. Критика антигуманизма Альтюссера также напоминает о том, что «классовая борьба» — эта категория всегда должна отклоняться во множественном числе, настаивает Лосурдо, — «далеко не имеет чисто экономического измерения, это борьба за признание». Лосурдо, Д. 2018, op. цит. П. 79. Критику Альтюссера можно также прочитать у Losurdo, D. 2013, стр. 87-92.
[42] Сантос, М., op. соч., стр. 246-7.
[43] Сам Аззара является автором интересного недавнего исследования в этом отношении, в котором обсуждается позиция Клары Цеткин и, прежде всего, Карла Радека в 20-е годы, последний был своего рода пионером среди ленинцев, посвятивших себя размышлениям о проблеме гегемонии и ее переплетении. с национальным вопросом. Собственно говоря, это проблема фронтов борьбы за гегемонию. Аззара, С.Г. Коммунисты, фашисты и национальный вопрос. Германия 1923: россобрунный фронт или война гегемонии? Милан-Удине: Мимесис, 2018.
[44] Лосурдо, Д. 2019, соч. цит. стр. 23-4. См., в частности, главы, в которых критикуются толкования, которые склонны ставить Европейский Союз в один ряд с «планетарным империализмом» США. Но этого не было в случае с колумбийскими ФАРК, вспоминает Лосурдо, и даже с Кубой и Китаем, которые всегда прекрасно осознавали эту разницу (стр. 85–6). Как заметил Аззара в ленинском ключе, именно неспособность «выявить главный конфликт» знаменует собой «очень серьезную политическую неграмотность» нашего времени. Аззара, SG 2020, op. соч., с. 166. В статье Эмилиано Алессандрони, включающей этот посмертный том Лосурдо в качестве приложения, напоминается, что Грамши также высказывался в пользу Европейского Союза, настаивая на том, что «исторический процесс стремится к этому союзу и что существует множество материальных сил, которые только в этом союз может развиваться». Алессандрони, Э. Экономизм или диалектика? Марксистский подход к европейскому вопросу. В: Лосурдо, Д. 2019, соч. цит. П. 455. Как мы отмечали ранее, речь идет, по мнению Грамши, не об отмене национального вопроса, а о его понимании через ту диалектику, которая смогла удержать Ленина, представляя себя в то же время «глубоко национальным и глубоко европейский», или интернационалистский. Грамши, соч. цитата, с. 866.
