Структурное насилие в бразильском обществе

Майкл Ротенштейн, Насилие II, c.1973–4.
WhatsApp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

По ДЕНИС РИЗСО МОРАИС*

Страх перед восстанием, подобным восстанию на Гаити, сформировал бразильскую политическую организацию, укрепив элитарный контроль и исключив большинство.

Бразильское общество с момента своего основания несет в себе неизбежную черту социальных, политических и культурных отношений: насилие. Это насилие, натурализовавшееся на протяжении веков, редко признается самим обществом, которое, одновременно увековечивая структуры эксплуатации и изоляции, создает образ сердечности и терпимости.

Маркос Наполитано отмечает, что в стране распространены повествования о банальном насилии, которые скрывают его структурные истоки. Рост полицейских программ, тревожный уровень насилия в отношении женщин и трансгендеров и, главным образом, сохранение структурного рабства — вот некоторые из современных проявлений этого исторического наследия.

Один из исторических корней структурного насилия в бразильском обществе восходит к появлению группы под названием Чимангос (Ксимангос). На языке тупи «ксиманго» означает хищную птицу, метафору ненасытности и использования силы в качестве инструмента власти.

Эта группа, которая позже дала начало либералам и консерваторам, обычно ассоциируется с политической умеренностью (в начальных школах делается акцент на слове «умеренный», что, возможно, является дипломатическим смягчающим фактором), но ее истинная природа — хищническая, поскольку ее собственные высказывания указывают на символические корни. По сравнению с Карамурусами (Рестаурадорами) и Джуруджубас (Федералистами – Возвышенными), Чиманго можно было бы считать относительно более умеренными, но их прозвище – Хищные птицы – свидетельствует о безжалостном использовании насилия, как физического, так и символического.

Сохранение рабства является ярким отражением этой практики. Этот период был отмечен насилием, создавшим политическую культуру, в которой конфликты и доминирование были натурализованы как формы посредничества.

Чиманго символизируют не только борьбу за власть, но и систематическое исключение значительной части населения. Концентрируя власть в руках элиты, они маргинализировали порабощенных людей, коренные народы и женщин, увековечивая структурное насилие. Эта динамика продолжилась и в последующих политических структурах, закрепляя традицию насилия в отношениях власти.

Сравнение с Соединенными Штатами может помочь нам понять скрытое насилие в бразильском обществе, особенно при разработке его конституционных основ. В отличие от США, которые в предварительной работе над своей Конституцией определяли представительство штатов «вещами», а не «народом», считая порабощенными 3/5 белого человека (Тамис Паррон), Бразилия избежала гражданской войны. закон о сохранении рабства, но без такой же ясности – хотя американская ясность жестоко трагична.

Преднамеренная нерешительность бразильцев между изображением «вещей» или «людей» раскрывает скрытый страх: гаитянство. Как утверждают Ильмар Рохлофф де Маттос и Луис Фелипе де Аленкастро, страх перед восстанием, подобным восстанию на Гаити, сформировал бразильскую политическую организацию, укрепив элитарный контроль и исключив большинство. Институционализированный инструмент насилия стал возможен благодаря знаниям бакалавра, полученным в Коимбре, в том, что Хосе Мурило де Карвалью называет однородностью элит.

Этот страх, основанный на идее о том, что признание человечности порабощенных людей может дестабилизировать социальный порядок, укрепил культуру насилия и репрессий. Дебаты между виконтом Каиру и Хосе Севериану Масьелом да Коштой в Учредительном собрании 1824 года о признании гражданства иностранных рабов являются примером попытки избежать социальной революции и гарантировать статус-кво, увековечивая доминирование элит и эксплуатацию большинства.

Насилие в Бразилии не ограничивается только политической и экономической сферой, но также отражается на том, как общество общается и воспринимает себя. Язык как инструмент выражения и идентичности несет в себе следы прошлого доминирования и исключения. Перефразируя Уильяма Шекспира, который задается вопросом, была бы роза менее розовой, если бы у нее было другое имя, мы можем спросить себя: стали бы мы менее жестокими, если бы признали, что мы — дети хищных птиц, дети насилия? Ответ, с нашей точки зрения, — да. Признание нашей жестокой истории является первым шагом на пути к трансформации.

В соответствии с этим признанием, некоторые законодательные инициативы, такие как Закон № 10.639/2003, который делает обязательным преподавание истории Африки и афро-бразильской культуры, и Закон № 11.645/2008, который включает преподавание истории коренных народов, представляют собой важные шаги, по крайней мере теоретически, к исправлению исторической несправедливости.

Более того, введение расовых квот, приравнивание расовых оскорблений к преступлению расизма и Закон Марии да Пенья являются важными достижениями, хотя Бразилия все еще далека от решения этих проблем. С этой целью крайне важно, чтобы базовое образование эффективно понимало эти трансформации, создавая критическую массу, которая понимает роль структурного насилия в формировании общества.

Язык как отражение нашей идентичности и средство выражения продолжает нести наследие прошлого, отмеченного доминированием. Использование терминов, которые натурализуют насилие, укрепляет эту культуру, затрудняя понимание ее происхождения и последствий. Понимая корни этого насилия, мы можем начать процесс переосмысления и работать над построением более справедливого и эгалитарного общества.

*Денис Риццо Мораис имеет степень магистра по экономической истории в Университете Сан-Паулу.


земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ

Посмотреть все статьи автора

10 САМЫХ ПРОЧИТАННЫХ ЗА ПОСЛЕДНИЕ 7 ДНЕЙ

Посмотреть все статьи автора

ПОИСК

Поиск

ТЕМЫ

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ