По БЕНТО ПРАДО МЛАДШИЙ*

Соображения о рассеянии философского дискурса по обе стороны Атлантики, в Европе и Америке

«Я как-то сказал Жану Нико, что люди, изучающие философию, должны пытаться понять мир, а не только системы философов прошлого, как это происходит в университетах. «Да, — ответил он, — но системы гораздо интереснее мира!» (Бертран Рассел).

Слово «континентальная философия» было создано английской аналитической философией для обозначения чего-то отличного от того, что в прошлом называлось европейской или западной философией. Чтобы исследовать прерывистые движения передачи и ретрансляции аналитической философии по всему миру, изучать разные стили, которые сталкиваются и пересекаются, подобно волнам на поверхности «всегда обновляющегося моря», возьмем в качестве отправной точки фразу философ совершенно «континентальный».

«Философия, — писал Жерар Лебрен, — имеет гораздо больше характер архипелага, чем континента». Конечно, он не имел в виду некую «геополитику» философии или ее синхронное рассеяние в различных национальных культурах. Он больше думал о философских системах в их индивидуальности, понимаемых как монады без окон, несводимые друг к другу, как крепости, защищенные стеной, сокрытой «логическим временем» их установления. Или он все еще думал о существенной прерывности, которая знаменовала бы оригинальность истории философии как истории всегда радикальных сокращений.

Но эта метафора допускает другое применение и может ввести нас в обсуждение предмета, который я предлагаю. Какие изменения обнаружит тот, кто изучит карту рассеяния философского дискурса по обе стороны Атлантики, в Европе и Америке?

Но о каких изменениях идет речь? Я имею в виду попытки скрещивания соперничающих традиций, которые почти всегда весьма противоречиво противостояли друг другу: с одной стороны, так называемая аналитическая философия, с другой — различные направления континентальной философии: феноменология, диалектика, неокритицизм. Свидетельством прежней атмосферы непримиримости является анекдот со встречи Ройомона по аналитической философии в 1950-х годах; по этому поводу Дж. Райл, сделав спорное и несколько карикатурное описание феноменологии, с иронией объяснил невозможность высокомерия или гибрис феноменологии в Великобритании. В британских университетах, пояснил он, есть общий ресторан, который обязывает философов к постоянному сожительству с учеными, что кладет конец амбициям абсолютного или трансцендентного основания.

Можно себе представить, что это не преминуло вызвать гнев некоторых феноменологов... Но даже в послевоенной Франции, несколько закрытой для иррадиации аналитической философии, в традиции "Теории науки" Кавайеса была открыта привилегированная приемная с работами Жиля-Гастона Грейнджера и Жюля Вюйлемена. И даже в противоположной крайности, в феноменологии и герменевтике, некий Поль Рикёр уже в 1960-х годах все больше перенимал инструменты и методы анализа из другой традиции.

Надо бы еще добавить, что эта «островная» философия освободилась от гегельянства и трансцендентальной философии, господствовавшей в английском университете XIX века, благодаря лорду Расселу, с помощью итальянца Пеано и француза Кутюра, и с его столкновением с философией Фреге и Лейбница — это означает, что эта философия сначала читалась на немецком и латинском, итальянском и французском языках, чтобы затем создать «аналитическую философию английского языка». Две соперничающие философии, по крайней мере, имели бы общее происхождение, поскольку Фреге был отправной точкой как для лорда Рассела, так и для Эдмунда Гуссерля.^[1]

Философия в США

Но давайте обратим взоры на Америку. Что представляла собой философия в Америке середины века? В период между двумя войнами американские университеты стали свидетелями массовой иммиграции философов из Центральной Европы, спасавшихся от подъема нацизма. Необходимо также сказать, что тот же процесс происходил и в Великобритании, как отмечал Перри Андерсон, опрашивая наиболее влиятельных учителей философии и гуманитарных наук: Л. Витгенштейна (Австрия), Б. Малиновского (Польша). К. Поппер (Австрия), Исайя Берлин (Россия), Э. Гомбрих (Австрия), Х. Й. Айзенк (Австрия).

Ныне в США именно стиль логического эмпиризма возобладал над другими течениями, придав философскому учению новую физиономию, быть может, более суровую, чем в его зарождениях в Центральной Европе. Например, Теодор Адорно и его франкфуртские коллеги, вернее, их работа, никогда не имели потомства на философских факультетах и ​​никогда не оставляли следа в университетской философии США, сравнимого со следами неопозитивистов. Единственная «ниша», оставшаяся у них, — это факультеты литературы и гуманитарных наук. Все это привело к новому канону, новой педагогике, которая ограничила философию логикой и эпистемологией и которая, дисквалифицировав или изгнав другие стили мысли из института, навязала идеал научной философии, самым строгим выражением которой, пожалуй, является работа Ганс Рейхенбах. Философия становится строго технической и профессиональной деятельностью.

Первый пример этой атмосферы пуризма, асептики и пуританского отчуждения: в одной из своих последних книг Ханна Арендт (которая с трудом может отказаться от титула философа) подчеркивает, что она никогда не претендовала на статус «профессионального философа». Он четко отличает идею «мысли» от идеи «знания» или даже технической или профессиональной деятельности. В отличие от философии, сосредоточенной на оси эпистемологии, она утверждает, что «требование разума вдохновляется не поиском истины, а поиском смысла. А истина и смысл — не одно и то же».. Очевидно, именно Хайдеггер находится на горизонте этих положений. Но оно могло бы также (чтобы различать мысль и знание, смысл и истину и противопоставлять философию и профессиональную деятельность) отсылать к Витгенштейну.

Второй пример приводит Стэнли Кавелл в своей книге Эта новая Америка, все еще неприступная, прослеживая его «учебные годы», не скрывая опасений своего студенческого опыта. Как в случае с профессором, который сказал ему, что есть только «три способа честно зарабатывать на жизнь философией: изучать языки и заниматься академической работой; изучите математику в достаточной степени, чтобы серьезно заняться логикой; или же заняться литературной психологией». Только второй путь был по-настоящему «заниматься философией».

Последнее было, так сказать, второстепенной прогулкой, и не очень приятной, для студента, который, казалось, больше ориентировался на литературу, чем на строгость чисто концептуального. Любопытно отметить, что высокомерный профессор, возможно, не знал, что, употребляя (хотя и в уничижительном смысле) выражение «литературная психология», он невольно указывает на будущий и неожиданный маршрут своего ученика. Само выражение, придуманное Жоржем Сантаяной и имевшее далеко не уничижительный смысл, относилось к американской философии рубежа XIX и XX веков — на перекрестке между прагматизмом, трансцендентализмом и идеализмом, — что Кавелл позже переоткрыть, оттолкнув от позитивизма, но не отдалившись от Витгенштейна, т. е. от богатейшего и высочайшего момента аналитической философии. С этим движением за распространение идеи Разума в США, безусловно, могли быть связаны и другие имена, такие как Селларс, Дэвидсон и Путнан.

В данный момент отметим, что если сразу после войны все, казалось, шло очень хорошо для гегемонистского логического эмпиризма в Североамериканском университете, догмы, на которых он основывался (категорическое различие между аналитическими и синтетическими положениями, принцип проверки...) они уже были в кризисе; новая воинствующая и победоносная эпистемология потерпит поражение благодаря работе своих собственных солдат. Куайн, Селларс, Гудман: есть много «аналитических» философов, которые освящают смерть эпистемологического оптимизма неопозитивизма.

европейский кризис

Фактически в Америке этот кризис является повторением другого кризиса, который уже имел место в Европе на переходе от 1920-х к 1930-м годам и который не оставил нетронутым оптимизм фундаменталистского идеала различных тенденций феноменологии, неокантианство и сама философия аналитическая (в то время, кажется, философы Венского кружка не понимали, может быть, всех следствий тех положений, которые предъявлял им Витгенштейн). Все традиции по происхождению разделяли суровый «модернистский» стиль, признававший рациональность только тогда, когда она основывалась на абсолютное основание.

Рассел, Гуссерль, философы марбургской школы, все, и каждый по-своему, обращаясь к традиции рационализма (Платон, Декарт, Лейбниц, Кант), отождествляют Разум с Абсолютом, всегда проектируя область эмпирического, природы, психологии и истории во внешней тьме иррациональности. И тем не менее, именно эта же философия, кажется, странной инверсией, вызванной своего рода внутренней необходимостью, движется к открытости и определенному «релятивистскому» подходу к идее Разума, сопровождаемому растущим упором на предварительное -существующие формы.-эпистемические аспекты сознания и языка, о дологических или допредикативных корнях знания.

Это случай эксплуатации Лебенсвельт Гуссерлем и, прежде всего, Хайдеггером; феноменология выражения у Кассирера или даже идея Логотипы практический смысл, заложенный в понятиях Языковая игра и Форма жизни второго Витгенштейна. Кстати, подобное изменение произошло между двумя мировыми войнами с падение логического атомизма. Прекрасные годы, те 30-е годы, когда изменилось так много вещей, от Хайдеггера до Витгенштейна, когда вещи пересекались в небе с такой жизненной силой и интенсивностью, вещи, которые не были просто самолетами из Легион Кондор, которые начали бросать тень нацизма на Испанию и остальной мир.

Новое пересечение Атлантики

Теперь, в 1950-х и 1960-х годах, аналитическая философия в США, кажется, извлекает выгоду из подобного открытия идеи символической формы., что позволяет ему невообразимым образом с точки зрения логического эмпиризма заново открыть традиции континентальной философии. Это видно, в частности, в области эстетики, по работам двух философов, которые, кстати, никогда не отказывались от идеи языкового анализа как единственного метода философии. Я думаю об Артуре Данто и Нельсоне Гудмане.

Первый, ни на миллиметр не отступая от аналитической традиции, встречается с философом, который, по Рейхенбаху, был образцом того, чем философия не должна быть, домашнее животное par excellence аналитического духа: не больше и не меньше, чем у Гегеля. В случае с Нельсоном Гудманом мы находим не гегелевскую эстетику, которую мы находим в расширениях философского анализа, а эстетику, сильно напоминающую эстетику, нарисованную Кассирером в томах его Философия символических форм и которая, кстати, уже вошла в американскую философию в трудах Сьюзен К. Лангер.

В твоей прекрасной книге Способы создания мира, мы видим, как Нельсон Гудман предлагает, наряду с идеей истины, более широкую идею правильность, что открывает простор для анализа стилей эстетического структурирования опыта — что-то, может быть, вроде новой, далекой от всякого психологизма теории трансцендентального воображения, конституируемого анализом произведений искусства в их наиболее конкретной единичности. .

Но не только с эстетической точки зрения американская аналитическая философия начала новое пересечение Атлантики и примирение с континентальной традицией. Даже в самом своем ядре, т. е. в области эпистемологии, формировалось параллельное движение. Я думаю о работах Н. Р. Хэнсона, о том, как он восстает против гегемонистской модели в теории науки, на трех разных уровнях: (а) его настойчивое требование «теоретической пропитки» утверждений наблюдения; (б) с точки зрения открытия против гемпелевской модели научного объяснения;

(c) важность истории науки в конституции эпистемологии.

Еще более интересен сдвиг в восприятии языка, что привело к изменению стиля в Философия разума. Это случай Джона Серла, который, следуя пути, открытому Остином, разработал теорию речевые акты («акты речи», согласно переводу, предложенному Полем Рикером), ориентируясь в языке на его семантическое и прагматическое измерение, которое понимает его как форму действия (или производства вещей), а не как способ представления объекты.

Здесь снова систематически разрушается ортодоксальная версия логического эмпиризма, уступая место философии, которая может столкнуться с вопросом о сознании или самости, который был заархивирован как мертвый старой моделью анализа. И именно здесь аналитическая философия, по-видимому, возобновляет контакт с европейской традицией, особенно с феноменологией.. С вашим определением речевой акт, по сути, Серл возвращает для аналитической философии идею интенциональности жизни сознания.

Таким образом, был сделан шаг к тому, чтобы заново открыть законность перспективы от первого лица. Одним словом: в этой онтологии от первого лица берклианский принцип – это персипи – справедливо, как и сартровское определение Dasein как «бытие-для-себя», не будучи, следовательно, обреченным на впадение в идеализм. Удивительно, как эта тема приближает нас к французской и экзистенциальной версии феноменологии. Заметим также, что Серл заимствует у Исраэля Розенфилда идею образа тела, чтобы обосновать интенциональность сознания на более примитивной телесной интенциональности. Как уже поступил Мерло-Понти с книгой Лермитта («L'image de notre corps», Новая критика ревю. 1939), предложить аналогичную реконструкцию концептуальной карты отношений между сознанием и телом и расширение идеи интенциональности в ее Феноменология восприятия.

Однако самое любопытное заключается в том, что в каждый из этих моментов, когда североамериканская философия перестраивает свои связи с европейской философией, нарушая старые запреты программы логического эмпиризма, она делает это, заново открывая первоначальный дух самой северной философии. -американский, то есть реактивирующий, например, забытую или забытую до поры до времени традицию прагматизма. Странный парадокс: все происходит, на самом деле, так, как если бы изоляционизм (так сказать) североамериканской философии был делом рук европейских философов, как если бы переоткрытие европейской философской традиции было следствием возврата к самому подлинному и автохтонному традиции американской философии.

Стэнли Кавелл и Ричард Роти обращаются к самой сути аналитического проекта. В случае Рорти именно антифундаментализм — или предполагаемый разрыв с философской традицией по модели Платона или Канта — позволяет ему возобновить контакт с Европой: Ницше, Хайдеггер, Хабермас, Деррида. Но если Рорти, таким образом, находит старый добрый прагматизм Пирса, Джеймса и — прежде всего — Дьюи, Стэнли Кэвелл находит или заново изобретает трансцендентализм Эмерсона и Торо, не забывая, следуя тому же движению, ниспровергнуть каноническое или научное прочтение Витгенштейна.

Сложная диалектика

На самом деле мы сталкиваемся со сложной диалектикой между Америкой и Европой. На самом деле, если вместе с Эмерсоном и Торо мысль начинает заново открывать Америку в ее физическом и моральном ландшафте, она делает это с помощью немецкого идеализма и английского романтизма (сама пропитанного немецким романтизмом). Следует добавить: если можно сказать, что североамериканский прагматизм вполне автохтонен, нельзя забывать, что его изобретатели были особенно хорошо знакомы со всей историей философии: античной, средневековой и современной. Эта диалектика становится более сложной, если мы вспомним, что Ницше был большим читателем Эмерсона.

Именно практика Остина, но особенно Витгенштейна, возвращает нас в сферу «обыденного», что позволило бы, среди прочего, «очень проницательно проанализировать американское искусство и традицию мысли, открытую Эмерсоном». Этот раскол между логическим анализом и феноменологией, на который мы намекали, лежит в основе книги. Формулы феноменологии и языков Клод Имбер.

Но это пересечение Атлантики осуществляется не в одном направлении в 1970-х годах Европа заново открыла Америку. Среди прочих, в 1973 году Карл Апель с Трансформация философии, пытался акклиматизировать лингвистический сдвиг в Германии, пересекая поле и проблемы феноменологии с инструментами новой прагматики, но, прежде всего, с семиотикой Пирса.

Пересаженный таким образом прагматизм приобрел трансцендентальный тон, противоположный натуралистическому тону, избранному Рорти. А Хабермас через Апеля вступил в диалог с американской философией, особенно с Рорти. Это, прежде всего, напряжение между инициативами Рорти и Апеля/Хабермаса, которое конвергенция не может устранить, которое необходимо было бы отразить: то есть напряжение, которое непоправимо противостоит эксплицитно предполагаемому релятивизму и фундаментализму, перерождающемуся в трансцендентальном инстанция - коммуникативная, где классический разум находит потерянный покой.

И именно на этом напряжении я работал на конференции в Бразилии, на международной встрече, где присутствовал Рорти. Напряжение, в котором я видел апорию или противоречие, которое не могло быть умиротворено и которое могло быть выражено как на языке Паскаля, так и на языке Адорно. То ли знаменитая мысль: «У меня есть непобедимая перед всяким догматизмом неспособность доказывать, у меня непобедимая перед всяким пирронизмом идея истины», то ли фраза негативная диалектика: «Диалектика противостоит релятивизму так же резко, как и абсолютизму: она не ищет промежуточного положения между тем и другим, а, наоборот, переходит в крайности, что стремится показать свою неистинность».

история философии

В наших приездах и отъездах речь вовсе не шла о том, чтобы предлагать некое международное умиротворение философии, некий рай вечной философии, это монотонное повторение Одного и того же. Это скорее вопрос признания существенно множественного характера разума или даже признания того, что философия должна пройти через сравнительное взвешивание философских стилей. Задача, которая, кажется, сходится с современными исследованиями возможной стилистики философского письма или дискурса.

В самом деле, что мы можем вновь обнаружить в этой философии (которую мы теперь можем назвать, пожалуй, «постаналитической философией»), так это имманентность истории философии в сердцевине самой философии (так сказать месть Коллингвуд). Не впадая в крайность, говоря, как, кажется, предполагает Никод, что мир не очень интересен... Все происходит так, как будто сегодня мы наблюдаем разрушение еще одной догмы логического эмпиризма: догмы, пришедшей на смену девизу, начертанному Платоном. при входе в Академию («Кто не знает геометрии, сюда не войдет») за девизом, до сих пор начертанным у входа на некоторые философские факультеты: «Тот, кто занимается историей философии, сюда не войдет».

Задача, которая становится еще более необходимой, когда все более объемная волна предполагаемых когнитивные науки кажется, делает философия ума переоценить натуралистический объективизм, мало чем отличающийся от объективизма второй половины XIX века, против которого восстали отцы-основатели философии ХХ века: от неокантианства до Бергсона, пройдя через Фреге, Эдмунда Гуссерля и Бертрана Рассела. Следовательно, нужно ли начинать все сначала? Получили бы мы что-нибудь в любом случае, если бы вспомнили об этом обходном пути, который, кажется, заканчивается кругом? Не является ли наша точка прибытия отправной точкой описываемого движения?

Таким образом, именно отношения между философией и ее историей, по-видимому, находятся в центре альтернатив современной рефлексии, и сделанный выбор (различный выбор «политики» философии) может определить наше будущее. Я хотел бы, чтобы было признано, что прошлое философии не осталось позади нас, но что оно пронизывает нас, что оно присутствует в нашей самой живой действительности и лишь актуализируется или ре-интериоризируется.Память сказал Гегель) этого прошлого может отправить нас в будущее.

Синхроническое и диахроническое различие, история и, так сказать, «география» философии были бы самым предметом философии.Die Sache der Philosophie, как говорил тот же Гегель). В противном случае в век глобализации, в котором мы живем, мы могли бы двигаться к простой «гомогенизации» философии, что было бы как раз противоположно той «универсализации», к которой она всегда стремилась и которая неотделима от жизни философии. полемика. Как сказал Гераклит: «Противоположное полезно, и именно из борьбы рождается самая прекрасная гармония: все строится на разладе».

В заключение: без минимума негативности мысль умиротворяется и угасает, она не может существовать без полемики и, главное, без необходимой и бесконечной «полемологии», которая уже не стремится ни к какой форме окончательного умиротворения. Или, еще, смешение разных языков Фрейда и Витгенштейна: законченный анализ, бесконечный анализ… Как видите, я не знаю, как закончить… Остановимся здесь, с чего, пожалуй, и следовало бы начать. После этой экстравагантной и несколько дикой прогулки за стенами доктрин отложим взятие исходной точки, которая считалась бы незыблемой...

* Бенто Прадо мл. (1937–2007) был профессором философии Федерального университета Сан-Карлоса. Автор, среди прочих книг, некоторые эссе (Мир и Земля).

Первоначально опубликовано на Журнал обзоров, N^o. 7 ноября 2009 года.

примечание

[1] Что позволило Мишелю Фуко заявить нам в Университете Сан-Паулу в 1965 году, за год до появления Слова и вещипровокационным тоном: «Нужно быть слепой мухой, чтобы не видеть, что философия Хайдеггера и философия Витгенштейна — одна и та же философия».