Позитивная трансцендентность самоотчуждения от работы

27/08/2023

вкладчики • Философия • sociologia • Работа

По МАТЕУС АЛЬБУКЕРКЕ Э КАСТРО*

Марксистская критика категории отчужденного труда

"Синтез в зачаточном состоянии«- вот как мы можем относиться к природе набора выдержек и размышлений, более или менее текстуально формализованных, отвечающих за сопоставление критической марксистской философской мысли, все еще неогегелевской, с политической экономией, обсуждавшейся в то время. В Парижских рукописях центральной проблемой, обозначенной Марксом в его исследовании идеалистической философии, является тот факт, что «точка зрения Гегеля — это точка зрения современной политической экономии».^[Я]. Оба интерпретативно привязаны к определенному историческому периоду и постулируют отдельные интерпретационные категории своего времени как данные, универсальные и естественные. Или, скорее, они постулируют именно то, что должны объяснить. Таким образом, не случайно вывод о базовом онтологическом измерении самоотчуждения труда намеренно появляется в конце работы, когда речь идет о денежной системе. Это потому, что «аналитический метод Маркса более реактивный чем положительный и самостоятелен: он позволяет себе руководствоваться проблематикой непосредственного предмета его критики»^[II]. Маркс стремится самопродемонстрировать теоретическую путаницу своих предшественников.

На протяжении всей работы предстоит разоблачить аналитическую недостаточность, с одной стороны, гегелевских абстрактных категорий, а с другой, непонимание национальных экономистов (и даже самокритичного Маркса) относительно пролетариата как важнейшая часть производственного процесса. Минимально внимательное прочтение произведения дает понять, как зарождается критика объекта по мере раскрытия и обсуждения самого объекта - методологическая позиция, которая присутствует даже практически во всех будущих работах автора. В «Рукописях 1844 года» содержится марксистское новаторство, раскрывающее на основе самых модных в гуманитарных науках «идеологическую ошибку исторического приравнивания часть (то есть то, что соответствует интересу частичный) в качестве TODO ^{^[III]}. В нем мы находим прыжок кота из критики исторически сложившегося общественного воспроизводства как универсализированной особенности, из концепции «проблемы в терминах конкретного диалектического понятия «партиальности, преобладающей как всеобщность»»^[IV]. Как известно, новизна и ценность исследований Маркса заключаются не в формулировке коммунизма или социализма, а в тотальной разработке капиталистической проблематики.

Мы можем охарактеризовать его как синтез в состоянии зарождения, поскольку именно в Рукописях Маркс впервые представляет нам категорию отчужденного труда. И именно здесь оно выступает «как существенная связь между всем спектром отчуждений «и денежной системой»»^[В]. Вот где форма труда в капиталистическую эпоху как основу всех других отчужденных и отчуждающих выражений. На более глубоком уровне в Рукописях отчужденный труд защищается как структурирующий все наше общество, особенно в тот момент, когда частная собственность появляется как следствие отчужденного труда.^[VI]. Капиталистический труд является общим знаменателем. Однако было бы антимарксистским говорить только о представлении объекта, только о трактовке отношений между капиталистическими отчужденными категориями и денежной системой. Маркс идет дальше и желает превосходство всего комплекса. Ибо «в тот момент, когда проблема трансцендентности была конкретизирована в Рукописях как отрицание и вытеснение «самоотчуждения труда», родилась система Маркса»^[VII]. Следовательно, становится немыслимым решать проблему, не отстаивая ее преодоление. Настолько, что форма наука, полученная в результате преодоления отчуждения, была бы «гуманитарной наукой», интегрированной в реальную жизнь, основанной и направляемой реальными человеческими потребностями и отвергающей отчужденные отношения между философией и естествознанием, учитывая их взаимную основу в отчужденном труде.^[VIII]. Месарош в качестве первого методологического шага принимает, что «ключом к пониманию теории отчуждения Маркса является его концепция»Ауфхебунг», а не наоборот»^[IX]точно так же, как именно он, как прямой ученик Лукача, усилил примечательно онтологический аспект дискуссии о капиталистическом отчуждении.

Цель этой статьи — реконструировать и обсудить марксистскую критику категории отчужденного труда, обязательно связывая ее с ее трансцендентностью. Если мы примем определение отчуждения как социально навязанной бесчеловечности, мы хотим обсудить, как становится возможным социальное воспроизводство людьми типа отношений, вредных для них самих. Для этого мы воспользуемся теоретической точкой перегиба, представленной в «Рукописях 1844 года», взяв за основу классическую работу Иштвана Месароша «Теория отчуждения у Маркса». Использование второго становится необходимым, поскольку степень теоретической систематизации, которую он предлагает, отсутствует в первом, не говоря уже о более глубокой трактовке Месарошем ссылок, дискуссий и авторов, которые вместе образуют среду написания Рукописей из 1844 по эру. И, главным образом, мы используем его из-за привилегированной точки зрения Месароша при проверке как синтеза в зачаточном состоянии (что также предполагает большую степень трудности чтения), так и его законченной формы. То есть, способный воспринимать следующие развития (будь то немецкая идеология или Grundrisse, кульминацией которого является «Капитал») теоретического содержания, представленного Марксом в «Рукописях». То, что представляется нам в «Рукописях» в виде относительного наброска, очерков и зачатков размышлений (как, например, никогда не написанный законченный проект критики Марксом философии Гегеля), в книге Месароша проявляется с немалым выигрышем. в системности и академическом изложении, что облегчает интерпретацию темы ввиду ее сложности. Более того, венгерский автор не только воспроизводит тему, но и вносит важные нововведения и теоретические разработки, в том числе многих из лукачанской традиции, в которую он включен.

Возобновление дискуссии с 1844 года оправдано, поскольку мы все еще находимся в условиях капитализма и в середине XNUMX века все еще сохраняются сегменты идеологического воспроизводства общества, такие как средства массовой информации в целом, система образования и даже левые интеллектуалы из гегемонистских стран. университеты Бразилии настаивают на принятии и распространении таких категорий экономического опосредования капиталистического отчужденного обмена, как, например, частная собственность, деньги, капиталистическое разделение труда и т. д. как естественное, данное, внеисторическое, бесконечное и, наконец, всеобщее. И, что еще хуже, постулируя некую, по существу, эгоистичную человеческую природу со склонностью к торговому обмену, обеспечивающую моральную основу для поддержания определенного типа эксплуататорских экономических отношений современного общественного воспроизводства. Поскольку, обсуждая тему, мы позиционируем объект исторически, у нас есть возможность денатурализировать его, признав его частичность, навязанную целому. Маркс раскрывает ее через присущий критическому движению предмета; Это не означает, что отчужденные отношения, о которых идет речь, сразу же растворяются в воздухе или не являются прочными, но на самом деле существует возможность их преодоления, поскольку в истории есть относительно четкое начало и может быть конец. .

Прежде чем говорить о превзойденном объекте, необходимо дифференцировать это понятие, чтобы не впасть в ошибку, путая вид человеческой деятельности, за преодоление которого мы выступаем. Отправной точкой Маркса является тройственное взаимодействие между «человеком» (SH), «природой» (N) и «промышленностью» (I), которое можно представить следующим образом:

Рисунок 1: Визуальное представление основной формы взаимодействия человека с природой, опосредованной человеческой деятельностью.

Описываемый процесс Маркс называет «генезисом человеческого общества».^[X] . Под промышленностью здесь не подразумевается известный нам бизнес-производство, возможно, подверженное нестабильности на финансовом рынке и т.п. Фактически промышленность отождествляется с общим смыслом производственной деятельности.^[Xi]. Мы имеем, таким образом, диалектическую и опосредующую тройственную взаимосвязь, способную посредством своего взаимодействия продемонстрировать тот факт, что люди не только действуют в природе индустриально, но и специфически формируются и конструируются ею. Великой особенностью человека, в ущерб всем другим видам животного мира, является способность совершенствоваться в общении с природой. Мы перестаем быть дикими животными, потому что обладаем блестящей творческой способностью изменять себя по мере того, как наша деятельность противостоит внешнему миру. Даже самый худший архитектор лучше лучшей строительной пчелы тем, что он заранее представляет себе в уме конечный результат своего практического действия в мире.

Если вначале человек идентифицируется как часть природы, развиваясь в ней и из нее, то в предлагаемой схеме он остается таковым, но в силу своей человеческой деятельности он выделяет себя из природного и создает социальный мир природы. работа. Человек как часть вне и внутри природы, естественная и «искусственная», оба аспекта вместе находятся в диалектическом отношении формирования социального индивида. Таким образом, если можно говорить о какой-либо человеческой сущности, то она тесно связана с творческими возможностями практического действия в мире и соответствующим влиянием на развитие социальной личности.^[XII]. Этот процесс императивного и онтологического опосредования между тремя факторами Месарош называет посредничество первого порядка^{^[XIII]}. Иными словами, речь идет о человеческой деятельности как важнейшем онтологическом факторе, без которого мы не существуем.

Фактически разные общества создают для себя особые формы материального общественного воспроизводства, но во всех них мы находим определенный тип социальной организации, направленный на обеспечение удовлетворения основных потребностей человеческого существования. Например, одна из наших особенностей состоит в том, что меновая стоимость принимает перевес перед потребительной стоимостью товаров, подобно тому как каждый рабочий день содержит в себе часть неоплаченного рабочего времени, раскупленного классом собственников. При этом важны два дополнения. Во-первых, рассматриваемое на данном этапе понятие человеческого труда не имеет того значения, которое обычно разделяет здравый смысл западных обществ. Когда говоришь о работе, сразу на ум приходит оплачиваемая деятельность, которую человек большую часть времени осуществляет против своей воли в плачевных условиях. Это не практика, физическая или интеллектуальная, выполняемая в течение определенного ежемесячного рабочего дня в обмен на зарплату. Мы не говорим о подъеме в пять утра, перерыве на обед, целях, которых необходимо достичь, психологическом давлении и т. д. В чистом виде мы имеем в виду долю вклада каждого социального индивида в коллективную социальную работу в пользу социального воспроизводства целого. В более общем смысле мы делаем предыдущий шаг и возвращаемся к деятельности, необходимой для существования человека.

Во-вторых, мы претендуем на позитивную трансцендентность не этой формы работы, посредничества первого порядка. Если бы это было так, это было бы все равно, что выступать за вымирание людей, потому что мы бы выступали за игнорирование объективных потребностей поддержания условий жизни, что, прежде всего, соответствовало бы логической ошибке. Ибо предмет человеческой потребности находится во внешности субъекта, вне и вне его. Голод человечен, но то, что его утоляет, находится вне его, следовательно, мы существуем внешним содержанием и ради него. Существо не ориентировано внутрь, а потребность удовлетворяется объектом извне. Позитивно утверждать объективность человеческой деятельности ради удовлетворения — значит подтверждать внешнее и само человеческое существование, как это логически доказывает Маркс:

Существо, не имеющее своей природы вне себя, не является существом. natural, не принимает никакого участия в сущности природы. Существо, не имеющее объекта вне себя, не является объективным существом. Существо, которое само не является объектом для третьего существа, не имеет бытия для своего собственного. объект, то есть оно не ведет себя объективно, его бытие не является объективным [бытием].

Беспредметное существо – это Не будь^{^[XIV]}

Вся человеческая деятельность в своем онтологически фундаментальном качестве несет объективацию. «Оно должно еще раз проявиться как «опредмечивание родовой жизни человека»: как опредмечивание, несущее внутренне человеческие свойства, поскольку оно дает возможность человеку созерцать «самого себя, в созданном им мире, а не только в мысли». »^[XV]. Невзирая на форма Можно предположить, что индивид в акте труда в универсальном смысле мобилизует некую заранее обдуманную и запланированную идею вне своего тела. Если отправной точкой является сознание, то точкой прибытия является результат работы во внешнем мире. Посредничество между обоими осуществляется действием в мире. Ярко выраженная конечная направленность деятельности из некоторого исходного состояния приобретает качество телеологического акта. Таким образом, объективация фундаментальной онтологической деятельности человека является телеологическим актом. Лукач также называет трансформацию реального, основанную на предшествующем, единичном и абстрактном воображении, объективацией.^[XVI].

Весь динамизм работы Лукача положителен. Хотя он и расщепляет фундаментальную онтологическую работу опосредования первого порядка на объективацию и отчуждение, в отличие от Маркса, второй остается на позиции позитива. Если «опредмечивание неизбежно имеет момент отчуждения»^[XVII], потому что, будучи объективированной, идея, превращенная в готовый продукт во внешнем мире, никогда не будет точно равна идее, выдвинутой заранее. Как будто идея была идеальной, а ее практическое воплощение никогда не выполнялось точно. Эту дифференциацию между творческим индивидом и созданным объектом, эту необходимую потерю, чтобы сделать возможным изменение мира, Лукач называет отчуждением. Здесь это важнейший аспект любой универсальной человеческой деятельности. Возобновление обсуждения Лукачем этой темы в данном случае означает лишь демонстрацию отчуждения в положительном смысле.^[XVIII] в рамках возможной интерпретации медиации первого порядка. В этом случае было бы противоречиво предполагать позитивный подход Лукача к позитивности фундаментального отчуждения труда, поскольку в качестве существенного момента объективации отстаивать трансцендентность отчуждения труда означало бы ставить на землю все телеологический акт действия, ориентированный во внешний мир и утверждающий творческий потенциал человека. То же самое не обязательно произошло с Гегелем. Чтобы понять смысл его преодоления, нужен негатив от отчуждения.

Если мир людей есть сложный результат человеческой деятельности, если практика есть основа социального бытия, то процесс объективации/отчуждения соответствует консубстанционации человеческого становления людей: отсюда его позитивность. Без лишних слов, эта черта является неистребимым, центральным элементом разрыва Лукача со всей традиционной онтологией (включая гегелевскую).^[XIX]

Если у Лукача, Месароша и Маркса, несмотря на его позитивность или негативность, отчуждение внутренне соответствует конкретному объекту, потерянному и дифференцированному от творческой личности в акте объективации, то у Гегеля оно касается качества субъекта, а не индивида. , объект. Возвращение к Гегелю оправдано, поскольку мы поймем посредничество в посредничестве второго порядка только тогда, когда станет очевидным, как материалистическое понятие труда было построено у Маркса и развития у Месароша. Гегелевская проблема отчуждения — это существенный момент для человечества, когда его собственная история превращается в отдельный объект. Между человечеством и человеческой историей устанавливаются отношения отчуждения, поскольку возможность субъекту взглянуть на расстояние, от третьего лица, на свое историческое развитие требует потери себя в пользу экстериоризации как отдельного субъекта, в конце концов объекта. Субъект приобретает качество отчужденности, когда позиционирует историю себя вне себя, вовне. «Человечество, следовательно, «объективирует свою историю в объекте, который является внешним и отчужденным по отношению к самому себе: короче говоря, человечество объективирует себя в объекте, который является отчужденным и внешним по отношению к самому себе» ^[Хх].

Если телеология объективации у Лукача и даже у Маркса начинается с абстрактной и единичной идеи и заканчивается изменением конкретного внешнего мира, то смещение развития гегелевского духа от в-себе к для-себе , охватывающие все моменты объективации, отчуждения и экстериоризации в процессе самопознания человечества, происходят до окончательного достижения субъектно-объектной идентичности. То есть до тех пор, пока отчужденный субъект не осознает, что рассматриваемый объект — это он сам. Здесь путешествие субъекта осуществляется телеологически полностью в рамках абстрактных и ментальных категорий, никогда не обращенных к внешнему миру в материальности. Когда Дух человечества прогрессирует рационально и осознает странный объект, от которого он себя отражает, то есть достигает для-себя, человечество «деобъективирует» себя.^[Xxi]. Для философа революционной буржуазии человеческая деятельность мыслится исключительно в рамках умственной деятельности и применения абстрактных категорий. Гегелевский идеализм заключен в Абсолютном Духе, Дух на этапе для себя, когда человечество преодолевает странные опосредования самопознания своей истории и как субъект идентифицируется со своим объектом. Здесь важно подчеркнуть тот факт, что в процессе рационального перемещения от в-себе к для-себя качественное изменение всегда происходит в подлежащем, а не в предикате.^[XXII] (ЦИТАТА 21).

Прежде чем просто критиковать, Маркс признает великое достижение гегелевской системы в борьбе с отчуждением, связывая ее с Подъем не как моральное «долженствование», а как внутренняя необходимость концепции^[XXIII]. Не как произвольный постулат, а как интимное условие природы самого отчуждения. Однако у Гегеля подавление действует еще на уровне абстрактного сознания, через взаимодействие категорий мышления. Поэтому по отношению к структурам капиталистического господства и эксплуатации, основанным на отчужденном труде, гегелевская система ничего не может сказать и молчит, согласно «необходимому Подъем явных противоречий в диалектическом процессе есть, в конечном счете, не что иное, как просто вытесняющее концептуальный («абстрактное, логическое, спекулятивное») этих противоречий, что оставляет реальность капиталистического отчуждения совершенно неоспоримой»^[XXIV]. Вот и все история экстериоризации и все отступление (зурукнаме) Таким образом, экстериоризация есть не что иное, как история производства абстрактное мышление, абсолютное мышление, логическое, умозрительное мышление»^[XXV]. Тот факт, что национальная политическая экономия скрывает и/или мистифицирует отчуждение рабочих во время производственного процесса, более или менее связан с гегелевской буржуазной точкой зрения, заключающейся в том, что они не достигают конкретной реальности, они попадают в ловушку отрицания иллюзий целого. Следовательно, частично можно отождествить пристрастие гегелевского абстракционизма с пристрастием национальной политической экономии, как у Адама Смита и Давида Рикардо.

Развертывание материалистической критики Марксом гегелевского идеализма не направляется сразу абстрактным движением субъекта в отчужденной ситуации от в-себе к «просвещенному» для-себе, Абсолюту. Скорее, он начинает с нападок на статус главного героя движения, абстрактного субъекта, отчужденного от самого себя. «Ирония Маркса обращается не к понятию самоотчуждения, а к философскому абстракционизму, заменяющему настоящий человек (исторически и социально конкретно) идеалистическим образом абстрактный человек и, следовательно, мистифицирует странность сознание ^[XXVI]. Иными словами, во-первых, Маркс стремится дестабилизировать основы философской системы, а не проявленное содержание размышлений. «Человек, как самосознаниеТаким образом, возникающие различные фигуры отчуждения являются просто разными фигурами сознания или самосознания.^[XXVII]. Более того, вместо этого он предлагает тот тип главного героя, который считает необходимым. У Гегеля человечество отчуждалось как субъект, у Маркса, напротив, реальный индивид с конкретными потребностями.

Именно Маркс выдвинул гипотезу о том, что в капиталистическом обществе онтологически универсальная человеческая деятельность и соответствующая ей объективация выступают как отчуждение от труда. Далее, если у Гегеля имеет место отчуждение личности, то у Маркса качество пребывания в ситуации отчуждения проявляется прежде всего в том, чтобы впоследствии оказать свое воздействие на реального индивида. У Маркса мы имеем отчуждение от предиката, а не от субъекта, как раньше. В более ранних работах об отчуждении объективация и экстериоризация в значительной степени идентифицировались или, по крайней мере, значительно переплетались. У Гегеля они предстают как моменты возвышения Духа к «для-себе», ставшему Абсолютом. «Он учится работать как сущность, как сущность человека, утверждающая себя; он видит только положительную сторону работы, а не ее отрицательную сторону^[XXVIII]. У Лукача, в его позднейшей интерпретации, появляется концептуальное разделение труда на позитивно-равную объективацию и отчуждение. У Маркса и Месароша мы видим отчуждение как проявление особый определенного рода универсальной объективации онтологической работы. И более того, как это представлено здесь, оно неумолимо сопровождается состоянием трансцендентности. Это становится ясным, когда, вопреки Гегелю, отчужденный главный герой предстает не как объективированный универсальный индивид, а как современный и отчужденный индивид в капиталистическом обществе.^[XXIX].

Это критическое принятие точки зрения труда представляло собой концепцию пролетариата не просто как социологической силы, диаметрально противоположной точке зрения капитала и, следовательно, находящейся в орбите последнего, но как исторической силы. самопревосходящий что нет никакого способа не вытеснить отчуждение (это форма de объективация исторически данное) в процессе реализации собственных ближайших целей, не случайно совпадающих с «переприсвоением человеческой сущности»^[Ххх]

Такому способу проявления объективации в способе социального воспроизводства данного общества, не обязательно капиталистического, Месарош дает название посредничество второго порядка. Иными словами, специфический тип категорий, способных осуществлять опосредствования материального воспроизводства социального индивида, можно назвать опосредованием второго порядка. Это способ, которым онтологически фундаментальная человеческая деятельность проявляется, в частности, в определенной социальной организации. В настоящий исторический момент нашего общества, от реального подчинения человеческого труда логике капитала, опосредующие отношения обмена могут быть представлены следующим образом:

Рисунок 2. Визуальное представление отчужденного взаимодействия между людьми и природой, опосредованного отчужденной производственной деятельностью.

Как мы видим, онтологически существенная человеческая деятельность, сделанная отчужденной, предполагает разделение человека (Ш) на частную собственность (отчужденную) (П) и наемный труд (или отчужденный) (Т), где П и Т являются антагонистическими, диаметрально противоречивыми в своем противостоянии. Человек (SH) теперь мыслится уже не сам по себе, а только как частная собственность и/или наемный труд, потребитель и владелец благ и/или наделенный трудовыми благами соответственно. Генезис человеческого общества, представленный ранее в тройственном взаимодействии Ш, И и Н, становится отчужденным взаимоотношением между, во-первых, частной собственностью (П), отчужденной промышленностью (ИА) и отчужденной природой (НО). Точно так же, как, во-вторых, то же самое происходит между наемным трудом (Т), отчужденной промышленностью (IA) и отчужденной природой (NA). Хуже того, привлекает внимание тот факт, что работа оказывается отделенной от человека. не люблю действие человек производства, а всего лишь «существенный факт»^{^[XXXI]}.

Под опосредованием опосредования мы понимаем именно разрыв, произведенный П и Т между ШГ и всеми остальными элементами комплекса. Опосредование между человеком с природой и существенной человеческой деятельностью (промышленностью) заменяется опосредованием между П и Т с природой и человеческой деятельностью, причем все элементы теперь чужеродно детерминированы, поскольку самого человека больше нет. На данный момент существует социально обусловленная бесчеловечность. То есть человек оказывается отчужденным от своей сущностной связи со своей онтологической человеческой деятельностью и природой, поскольку П и Т пересекают эти отношения. При этом среди элементарных полюсов системы возникают столь же своеобразные категории «частная собственность», «обмен», «разделение труда», «деньги» как опосредующие факторы остальных частей с выводом Ш в П и Т. В этом смысле стоит подчеркнуть недостаточность политики, в ее пристрастности, в развитии отношений собственности до абсолютной и безличной экономической продажности. Политическая экспроприация земли была важным шагом в реализации частной собственности, но недостаточным. Свержение местной собственности должно было сопровождаться универсализацией форма товар и соответствующий отчуждающий эффект. Наконец, упомянутые категории посредничества приобретают всю потенциальность уникального существования и именно через преодоление локальной политической экспроприации превращаются в общеэкономическую.

Самый важный аспект теории отчуждения Маркса состоит в том, чтобы увидеть трансцендентность всех самоотчужденных категорий и всей овеществленной системы.^[XXXII]. Самоотчужденным, потому что если источником сознания является производительная деятельность, то отчужденное теперь сознание есть отражение отчуждения деятельности, самоотчуждения.^[XXXIII]. Прямым и наиболее разрушительным последствием для человечества является ограничение его творческого и сознательного потенциала целенаправленной деятельности навязыванием логики наемного труда и частной собственности. Следовательно, трансцендентность не генезиса универсального человеческого общества (оно должно остаться нетронутым), а того исторически специфического способа, которым оно возникает в западных капиталистических обществах.

Идеал «позитивной трансценденции» отчуждения формулируется как необходимая социально-историческая вытеснение «опосредствований»: частной собственности, обмена, разделения труда, которые стоят между человеком и его деятельностью и мешают ему находить удовлетворение в своем труде. , в реализации своих производительных (творческих) способностей и в присвоении человеком продуктов своей деятельности.^[XXXIV].

Величайшей ошибкой предшественников Маркса было принятие заданная форма работы (оплачиваемой) как универсальная форма (эссенциальная онтологическая деятельность). Они не усматривали связи наемного труда с частным, как творческая деятельность человека с всеобщим. Гегель и политические экономисты, но также Прудон и социалисты-утописты абсолютизировали и возвысили форма наемных работников от работы до всеобщего трудового статуса. Непонимание возникло из-за того, что аналитическое поле зрения было ограничено явной пристрастностью. Однако «если не делать различия между онтологически абсолютным фактором и исторически конкретной формой, т. е. если деятельность мыслится – в силу абсолютизации той или иной формы деятельности – как однородное целое, возникновение вопрос о реальном (практическом) преодолении отчуждения^[XXXV]. Короче говоря, критика Маркса состоит в том, чтобы продемонстрировать инверсию между посредничеством первого и второго порядка. В более ранних работах капиталистически детерминированное посредничество второго порядка предстает как существенное и универсальное посредничество первого порядка.

Отчуждение объекта труда, резюмированное марксистской концепцией отчуждения, имеет четыре аспекта.^[XXXVI]. Во-первых, внешний характер труда представляется рабочему так, как будто продукт его труда не принадлежит ему, а как будто он находится во владении другого. Поэтому выигрыш другого как бы соответствует потере самого себя. Если отношение рабочего к своему продукту есть его отношение к чувственному миру, к вещам природы, то, следовательно, «человек отчужден от природы»^[XXXVII]. У нас есть странность вещь. Во-вторых, если существо является существом только в том случае, если оно объективирует себя, то рабочий в современном обществе является таковым только в силу своего действия. деятельность экстериоризация. Если отчуждена его человеческая деятельность, его акт производства, опосредованный П и Т, отчуждено и его отношение к самому себе. «Духовная и физическая энергия своя рабочего, его личная жизнь – ибо что такое жизнь, как не деятельность – как деятельность, направленная против него самого, независимая от него, не принадлежащая ему. О самоотчуждение (Selbstentfremdung), как и выше отчуждение вещь"^{^[XXXVIII]}.

В-третьих, для человека быть родовым существом означает быть членом общего человечества, родовым типом существа. Речь идет об универсальности эгоцентричного человека по его полу, разделяемому со всеми остальными. Быть отчужденным от своей человеческой расы — значит быть отрезанным от качества быть частью человечества. Он оказывается в стороне от своих универсальных сверстников^[XXXIX] и поэтому считает удовлетворение своих жизненных потребностей индивидуально, а не тождественным другим людям того же рода, той же родовой сущности. И, в-четвертых, последствием отчуждения от вещей, от самого себя и от своей родовой человечности является именно отчуждение от всех других людей, которые также конкретно отчуждены. «То, что является продуктом взаимоотношений человека со своим трудом, продуктом его труда и с самим собой, считается отношением человека к другому человеку, произведением и предметом труда другого человека»^[Х]. Отношения между отдельными людьми становятся отчужденными, поскольку отчуждены и их отношения с вещами, продуктами их труда.

Таким образом, отчуждение означает процесс, посредством которого производительная деятельность отвлекается от основной функции человеческого опосредования субъектно-объектных отношений.^[XLI]. Это проявляется тогда, когда определенный тип дегуманизирующих социальных отношений социально воспроизводится членами общества. Это когда человеческая деятельность сталкивается с враждебной и властной властью над ней. Быть отчужденным — значит также отделить социального индивида от его второй природы, самого общества, где только в нем он может индивидуализировать себя посредством присущей ему социальности. Подобно тому, как Гегель признает важность отчужденных и отчужденных стадий эволюции и развития Духа в себе до Абсолютного состояния, Маркс и Месарош признают положительный аспект отчужденного труда, когда они, очевидно, защищают, что весь отчужденный комплекс есть существенный момент развития общественно-исторического развития человека, благодаря соответствующему развитию промышленности и модальности социальности. Как известно, Маркс всегда признавал значение частной собственности для осуществления человеческой жизни, вопрос теперь в том, чтобы преодолеть ее. «Отчуждение, овеществление и их отчужденные отражения, следовательно, социально-исторически нужный фундаментальных онтологических отношений. В этом «положительная сторона» самоотчуждения от работы.^[XLII]. Речь идет не о постулировании ностальгической или даже романтической позиции по прошлому, свободному от отчуждения. В том числе, поскольку существует множество форм отчуждения, если сегодня мы имеем экономическое отчуждение, то в прошлом, например, в Средние века, было религиозное отчуждение. Но речь идет о Подъем отчужденного и овеществленного комплекса, в котором мы живем, является необходимым шагом для «полной реализации природа человеческого существа» через самопосредничество правильная деятельность человека^[XLIII]. Он защищает свободную способность человека как части природы напрямую удовлетворять свои потребности, посредничая с ними, а не прибегая к капиталистическому посредничеству, что представляет собой препятствие для их свободного осуществления.

В ходе настоящей диссертации становятся очевидными бесчисленные терминологические путаницы, порожденные широкой концептуальной базой, состоящей из терминов отчуждение, отчуждение, экстериоризация, объективация и т. д. Возможно, основная причина заключается в том, что среди специалистов нет единого мнения о том, какой набор переводов является правильным, тем более, когда исходным языком является немецкий. Кроме того, вариативность содержания значения, предполагаемого концепцией, у каждого автора имеет значительную степень вариативности, что является еще одним трудным аспектом для рассмотрения данной темы. В случае Маркса и Месароша, в отличие от Гегеля и Лукача, мы показываем, как тот факт, что объективация/экстериоризация человеческого труда проявляется в капиталистических обществах как отчуждение/отчуждение. В отличие от Гегеля, они не все являются моментами одного и того же движения возвышения сознания, и, тем более, как у Лукача, объективация не отождествляется положительно с отчуждением. Чтобы прояснить возможную путаницу, достаточно указать на тот момент, где Маркс и Месарош при поддержке Сержио Лессы соглашаются в переводе. В самом начале книги, в сноске номер три, Месарош утверждает, что «когда акцент делается на «экстериоризации» или «объективации», Маркс использует термин «Энтауссерунг», тогда как «Entfremdung» используется, когда намерение автора состоит в том, чтобы подчеркнуть тот факт, что человек столкнулся силой враждебный произведенный им самим, так что он противоречит своей собственной цели»^[XLIV]. В соглашении,

Перевод Entfremdung как отчуждения, напротив, сохраняет эту объективную сущность отчуждающих комплексов и делает возможной адекватную с онтологической точки зрения трактовку самого разнообразного отношения каждого из этих комплексов к сознанию. Об этом свидетельствуют десятилетия перевода «Entfremdung» путем отчуждения и, наоборот, бесчисленные проблемы, порожденные его переводом путем отчуждения. Уже накоплен опыт использования обеих альтернатив, так что мы можем смело утверждать превосходство перевода Entfremdung путем отчуждения.^[XLV].

Наконец, если подумать о сегодняшнем дне, главный политический и идеологический смысл инверсии между посредничеством первого и второго порядка имеет своей центральной осью защиту и поддержание капиталистического социального порядка как естественного и исторически бесконечного. С точки зрения отчуждения, защита его преодоления была бы подобна содействию вымиранию всего человечества, как будто капиталистически детерминированная человеческая деятельность была бы единственно возможным способом существования жизни. Либералы, консерваторы и неолибералы, короче говоря, защитники частной собственности, семьи, морали и т. д., короче говоря, блюстители общественного порядка со всем его неравенством и недугами, совершают, в большей или даже той же степени, одну и ту же путаницу, поднимая частное (капиталистический период) к целому (всеобщая история человека). Поскольку они занимают важные места и позиции в обществе, такие как министерства (прежде всего, образования, связи и экономики), административные советы теле- и радиостанций, а также кафедры в университетах, имеющие большое значение в Бразилии, особенно в гуманитарных и прикладных социальных наук, очевидно, что образ мышления, передаваемый и распространяемый в гражданском обществе, включая само понятие личности, будет точно так же соответствовать абсолютизации капиталистического порядка. Тем более в неолиберализме»естественный» и «искусственный» (в более социальном смысле преодоления природы) смешаны и перевернуты. Но это происходит не только на сознательном уровне, поскольку предыдущие категории и соответствующий способ рефлексивного мышления, «спонтанная социология», бессознательно направляются, оркеструются и управляются внутренней капиталистической логикой. И любые хоть сколько-нибудь более радикальные действия против него будут рассматриваться как нарушение всего человеческого существования.

Мы можем приблизиться к примеру человеческой природы. Сегодня в моде и широко распространено в здравом смысле представление о человеческой природе как по своей сути эгоистичной, ориентированной на свои индивидуальные интересы в ущерб обществу. Идеологические аппараты воспроизводства проповедуют, что существует предполагаемая тенденция к эгоистическому экономическому обмену, не случайно существенно необходимая для обращения и реализации форма капиталистический товар. Бесчисленные точки зрения, присущие посредничеству капитала второго порядка, абстрактно и внеисторически постулируют определенное естественно данное антропологическое знание.

O судьба история капиталистического обмена предстала в идеализированной форме в абсолютном плане «человеческой природы» как «склонность к обмену и бартеру» (Адам Смит), из чего легко можно было вывести, что «торговая» форма общества,

основанное на капиталистическом разделении труда, оно также являетсяприрода» общества. (...) Действительно, когда кто-то предполагает фиксированную человеческую природу, действительно естественная потребность e absoluta подчиняется приказу псевдоестественный^[XLVI].

Обращаясь к Марксу, необходимо всеобщие выводы о человеке помещать в более или менее очерченную историческую систему координат. Вернее, необходимо подчинить антропологию онтологии.^[XLVII]. Если мы можем говорить о человеческой природе, о сущности, способной обосновать «внутренний способ бытия», то она связана с онтологической человеческой деятельностью и тем, как она проявляется в данный период. Ибо человек, следовательно, есть то, что он делает в своей практической деятельности. Развитие сознания, причастного к поведению личности, сопутствует практическому эффекту деятельности. Если идея деятельности объективируется практикой в мире, то сознание детерминировано. И это придает качество переменного, а не фиксированного, неестественного для любого предполагаемого «человеческого поведения». Однако это не означает его отсутствия, а, наоборот, говорит о значительной степени изменчивости.

Если предположить определенный исторический период, то абсолютизация человеческой деятельности и системы взглядов, будучи естественно капиталистической, означает сделать все человечество равным. Следовательно, «если капиталистический порядок оспаривается, в глазах «политических экономистов», это как если бы само существование человечества оказалось под угрозой»^[XLVIII]. Идеологический феномен в настоящее время распространился практически на все возможные сферы жизни общества, поскольку капиталистический порядок все чаще кажется непреодолимым. Ошибка универсализации специфической формы представления универсальному индивиду в современном капиталистическом обществе (как это в той или иной степени сделал Гегель) служит приданию морального субстрата и легитимации, например, существованию и поддержанию частной собственности, а также структуре, соответствующей семейно-патерналистской. И, что еще хуже, это помогает натурализовать всевозможные беды, угнетение и доминирование капиталистического общественного воспроизводства, как будто нам «суждено» жить таким образом, что имеет чрезвычайно четкую политическую цель.

*Матеуш Альбукерке и Кастро специализируется на социальных науках в USP.

ссылки

ЛЕССА, С. Отчуждение и отчуждение. Дебаты о гесто, Сан-Паулу, v. 16, с. 1-30, 2018. См. эту ссылку.

ЛЕССА, С. Лукач: Работа, объективация, отчуждение. Trans/Form/Ação, Сан-Паулу, v. 15, с. 39-51, 1992. См. эту ссылку.

МАРКС, Карл. Экономико-философские рукописи. Сан-Паулу: Боитемпо, 2021 г.
https://amzn.to/3PfJMCX

МЕСАРОС, И. Теория отчуждения у Маркса. Сан-Паулу: Боитемпо, 2016.
https://amzn.to/3KZbxx3

Примечания

^[Я] Месарош, 2016, с. 94

^[II] Там же, с. 95

^[III] Там же, с. 150

^[IV] Там же, с. 36

^[В] Там же, с. 95