По Жоао Адольфо Хансен*

Конференция о метаморфозах культуры сегодня

Я начинаю с того, что обращаю ваше внимание на ту самую позицию, в которой я говорю, позицию, обязательно ниже того, что происходит. Я полагаю, что в этом смысле я говорю через медиума и думаю также в ситуации, которая по большей части остается, по крайней мере, мною игнорируемой. У меня отчетливое чувство, когда я говорю о предмете, подобном этому, что я говорю между тем, что я полностью игнорирую, и тем, что я знаю очень мало.

Я считаю, что это, кстати, одно из главных определений любого разговора о культуре сегодня. Некоторые понятия, которые до вчерашнего дня казались очень очевидными и которые были созданы со второй половины XNUMX-го века и далее, понятия Просвещения, такие как критика, негативность, трансформация, преодоление, тотализация, тотальность, цель и смысл истории, утратили свою силу и Человек, говорящий о них, обязательно должен признавать свою предвзятость, когда он говорит о них. В этом смысле разговоры о них также должны признать, что они потеряли всякую претензию на давность.

Если подумать, например, что до вчерашнего дня, пока эти категории были, по-видимому, очевидны, тот факт, что должна была быть причина и конечный смысл для истории, определял и представление о предписании того, каким должно быть действие в терминах действия, подходящего для этой цели. Поскольку сегодня из обсуждения культуры исчезает такая категория, как тотальность или тотальность, а также исчезает идея конечного значения для истории, вся идея предписывающей речи, то есть «должного быть» также исчезает.

Таким образом, у меня сложилось впечатление, что мы должны вспомнить понятие, изложенное давным-давно автором, который теперь в значительной степени забыт из-за этих изменений в культуре. Карл Маркс в начале XNUMX-х гг. Планировки – книга, в которой собраны черновики Столица - констатирует, что в историческом развитии последняя фаза обычно очень односторонняя по отношению к предыдущим, потому что она предполагает, что предыдущие были стадиями для нее самой, и что в этом смысле она вообще не способна критиковать свое утверждение к универсальности и критиковать себя. В этом смысле, говорит Маркс, настоящее односторонне. А одностороннее оно потому, что производит односторонность, т. е. односторонне присваивает себе прошлое и как-то слепо к себе, потому что не имеет явных признаков происходящих в нем процессов как настоящего.

В этом смысле я хотел бы напомнить вам гипотезу немецкого историка Риенхарта Козеллека, который, обсуждая исторический процесс, предлагает мыслить историю в соответствии с категорией «времени». Он предлагает время не обязательно по-кантиански, как первичную категорию всякого мышления, но как социальную категорию. Он полагает, что категория времени позволила бы наблюдать за определенными историческими периодами, наблюдать через нее две основные вещи: то, как разрезается опыт прошлого, с точки зрения опыта, и в то же время то, как ожидание будущего вырезано.

В этом смысле Козеллек в основном работает с историями Ancien Régime, с историями, которые сегодня называют барокко, с рассказами XNUMX-го, XNUMX-го и XNUMX-го веков, и он показывает, например, как эти истории перерабатывают представление, которое мы находим в латинских буквах, особенно у Цицерона, которое представляет собой старую идею о том, что история является хозяином жизни. Козеллек предлагает: что позволяет, например, человеку XVII века думать, что исторический опыт, когда-то существовавший, может быть, как опыт прошлого, образцом для настоящего и в то же время образцом для учителя регулирования жизни ожидание того, что произойдет в будущем?

Он подчеркивает то, что должно быть очевидным для любого, кто работает с предметом, связанным с XNUMX-м и XNUMX-м веками: что в этих так называемых обществах барокко тот самый факт, что они полагали, что существует первое, единственное и последнее основание истории, которым является Бог, заставил их думать, что божественное присутствие, которое уже является в прошлом, также является в настоящем и будущем. И в этом смысле гипотеза о том, что добрые и великие примеры жили прославленными людьми, пророками, героями и т. древние, свидетельствующие о присутствии Бога во времени, поскольку Бог «есть» всегда, они также повторяются в настоящем и будущем. В этом смысле в гипотезе, которую показывает Козеллек, для исторической формации, такой как формация Старого режима, существовала своего рода почти непосредственная связь между опытом прошлого и ожиданием будущего, обусловленная именно этой теологической гипотезой того времени. имеет религиозный смысл и что Бог всегда повторяется в нем.

Это то, что позволило бы нам, например, в нашем конкретном случае, бразильском, португальском, понять опыт священника Антонио Виейры в XNUMX веке, написавшего книгу под названием история будущего. Люди со времен Французской революции знали, что гипотеза о написании истории будущего есть каббалистическая гипотеза, для нас либо суеверная, либо, по определению, невероятная, потому что у людей есть опыт со времен Французской революции, что история не повторить. Или, если повторяется, то это как бы фарс трагедии, которая была в первый раз.

Теперь Козеллек выдвигает именно эту гипотезу, над которой очень интересно подумать: эту идею о том, что культура как общественное производство, как социальное представление, как общественное ожидание и как общественное потребление прошлого и производство ценностей в настоящее, артикулированное с ожиданием будущего, оно также должно быть историзировано посредством того, как мы можем думать о категории времени, и что в обществе Старого режима, до Просвещения, до Французской революции, которое верит в Цицерона, история хозяин жизни, история повторяется. История повторяется, и разрыв между прошлым и будущим практически равен нулю. То есть фактор непредсказуемости будущего стремится к нулю. Например, для человека XVII века мысль о том, что если так случилось, то в будущем это повторится, наверное, была вполне очевидна.

Теперь вы помните, например, критическую гипотезу этой гипотезы, сделанную Кантом в «Антропологии» — книге, которую он пишет сразу после Французской революции, в которой он говорит, что до этого весь исторический опыт он имел в виду общества, которые вызов деспотичный, Ancien Régime были подчинены теологической модели чувства времени. И он говорит: все общество было подчинено времени, поскольку теологически время есть эманация Бога и, следовательно, человеческая история есть часть божественного проекта, заключенного во времени.

Кант будет утверждать в конце XVIII века, что вы знаете, что с того момента, как он пишет, история уже не нуждается в Боге, Бог мертв, и что в этом смысле для нее нет абсолютного основания. и что история теперь становится лишь количественным процессом, подчиняющим себе время и устанавливающим, по определению, разрыв неопределенности между опытом прошлого и опытом будущего. В кантианской гипотезе уже в конце XVIII века идея Просвещения, идея о том, что будущее невесомо, идея о том, что мы не знаем абсолютно, что такое будущее, но что будущее зависит от человеческого расчета, который количественно определяет несколько переменных, пытающихся точно сориентировать время по отношению к нему, будущему, откуда исходит ощущение времени.

Мы, вероятно, узнали от философов Французской революции и Просвещения, а затем и от марксизма, в XNUMX-м веке и даже в XNUMX-м, что эта идея времени имеет смысл. Теперь это чувство уже не божественное или теологическое, оно только человеческое и является результатом производства чисто человеческих событий. Споры ведутся о том, произведены ли эти события индивидуализированными типами, или пролетарскими массами, или анонимными факторами, такими как экономика или политика, неопределенным образом.

Но всегда существует этот общий основной факт, а именно идея о том, что время движется по прямой линии, прошлое не повторяется, потому что оно было отвергнуто практикой настоящего, настоящее все еще является стадией, на которой мы находимся, но оно стадия противоречия, и он еще не осознал полноты времени, полноты разума, который действительно в нем воплотится, и что тогда идея о том, что время в настоящем есть, знаете ли, по определению пространство негативности . То есть культура имеет функцию не только репрезентации социального и т. д., но культура имеет и функцию с идеей критики, то есть идеей превращения противоречий настоящего в материал отрицания который постулирует трансформацию, которая преодолеет настоящее и заставит будущее наступить быстро.

Это, например, утопическая гипотеза начала 1924 века, гипотеза сюрреалистов XNUMX года, гипотеза Дада или кубистская гипотеза, вероятно, идея о том, что буржуазные, академические или официальные формы репрезентации, которые мы находим в культуре, пастист., чрезмерно связанный с прошлым, понимаемым как консервативное или реакционное прошлое или соответствующее управляемой жизни. И эта идея, таким образом, что искусство или культура имеет функцию через отрицательную рационализацию формы, через отказ от фамильярности формы с управляемым миром, предлагать критическую деятельность, которая, вероятно, достигает зрителя, делая он политически осознает необходимость преодолеть это настоящее состояние с точки зрения будущего.

Помните, например, что поэт Маяковский собирался сказать, когда Ленин поручил ему составить наглядную и в то же время поэтическую программу революционного искусства в Советском Союзе в начале 1920-х годов, что истинное время революция — это будущее, то есть все исходит из будущего, будущее — это время, откуда исходит время. То есть как бы есть память о будущем, то есть мы живем настоящим, так как просвещаемся, как функция критики настоящего, непрерывного отрицания настоящего, как функция чего-то, что должно быть будущим, которое еще не наступило, так что, вероятно, оно наступило»утопический”; на самом деле онтема», у него нет места; но онутопический», то есть он вне клише, он не на месте.

Наверное, традиционная идея, тогда, если подумать, например, о конституции типа конца XVIII века, то есть «художник», другой тип, который составлен, который является «критик, другой тип, который состоит из «или интеллектуальный», все типы, согласно Просвещению, наделены функцией производства культуры в широком смысле или, в более конкретном случае культуры, производства искусства в смысле непрерывной критики, которая всегда постулирует преодоление настоящего состояния, потому что настоящее по определению является неудовлетворительным состоянием.

Вы помните ту гипотезу, например, «мечта разума рождает монстров». Вы помните картину Гойи, ту идею, что настоящее — это состояние мифа, настоящее — это время невежества, суеверия и что критика Просвещения, будучи рациональной, приведет к радикальному упразднению мифотворчества, что ценности Res Publica, как сказал Кант, то есть «общественная вещь», подлинной демократии против деспотизма. Так вот, Жиль Делёз отпустил очень забавную шутку. Он говорил: да, Гойя был прав, сон разума рождает чудовищ, но и бессонница тоже.

Другими словами, когда разум сходит с ума — а он сходит с ума, — он может быть промышленным разумом, который вычисляет, например, сколько евреев мы будем сжигать в печи в секунду. И он обращает внимание, например, на концентрационный лагерь, который рационально сконструирован как инструментальный разум, просветительский разум, доведенный до последних последствий индустриализма, сжигающих людей. И что это совершенно неистовая причина, причина, доведенная до максимальной бессонницы, это не причина спящая, а очень бодрствующая причина.

Именно в этом смысле, вы согласны со мной, особенно в 1960-х годах, мы обнаружили различные виды деятельности в области культуры, в основном исходящие из Франции, а также в Германии, Англии, Италии, а затем в Соединенных Штатах, движение в культуре, которое первоначально началось в дисциплинах, которые начали критиковать позитивизм историков и позитивизм социологов в целом и являются дисциплинами, происходящими из лингвистики, психоанализа, этнологии, антропологии, которые начали привлекать внимание этих социологов и историков к специфике практик, и они начали критиковать главным образом идею о том, что есть данный смысл или что есть данное единство в идее субъекта или сознания, или идеологии, или представления и т. д.

Это составляет то, что немецкий философ, преподающий сегодня в Стэнфорде, которого зовут Ганс Ульрих Гумбрехт, называет негерменевтическое поле, в случае культуры, и который связан именно с критикой Просвещения. То есть представление о том, что такой способ организации времени как преемственности, эволюции, трансформации, диалектического преодоления и как противоречия предполагает наличие единого, полноценного субъекта, являющегося субъектом познания по отношению к любому объекту познания. В то же время предполагается, что сознание является местом, где происходят операции познания. В то же время он предполагает, что существует почти эквивалентное отношение между субъектом, который знает, и объектом, который должен быть познан. И в то же время он предполагает, что время есть континуум и что оно имеет единицу.

Вы помните, что такое гегелевская идея: эта идея, в случае с искусством, классифицировать исторические периоды с единой единицей тогда,барокко","классический","аркада","романтик». Вы это, конечно, знаете: некоторые историки стали показывать, начиная с 1920-х годов нашего века, что в ограниченном временном отрезке мы наблюдаем несколько темпоральностей, что невозможно объединить время под одним ярлыком, потому что мы наблюдаем, например, что есть темпоральность языка, есть время, свойственное экономическим процессам, есть специфическая темпоральность сексуальных практик или родственных отношений, есть темпоральность, присущая политике, и что в одно и то же время существует несколько моментов, которые мешают людям предположить, эта идея эволюционного единства.

Вы помните, например, исследования Броделя о Средиземноморье, о Фелипе II, как он показывает, что существует очень долгое время, которое длится тысячи лет, это самое время вращения культур или Земли. Затем, поскольку есть более короткое время, которое помещается поверх этого, которое является политическим временем, монархия, которая длится двести лет. А потом почти конъюнктурное время, быстрое время событий, малых войн. А затем микровремя, которое было бы временем почти отдельных процессов. Эту мысль историков очень интересно обдумать.

Она начала в 1920-х годах вводить во французскую историографию, например Февра, Блоха, идею о том, что мы должны отказаться от этой историографической модели, пришедшей из XIX века, которая является гегелевской моделью непрерывной эволюции, истории, имеющей уже данный смысл и единая линия во времени, показывая, например, что эта история этноцентрична, западна, в основном немецкая, английская и французская и что она исключает другие историчности. Она излагает Восток, она излагает изречения»первобытные общества” вне и т.д.. Эту критику, которая стала выдвигать именно эту идею прерывистого времени, которая до этого была чем-то, что пугало историков, уже следует рассматривать как удар по идее, что время есть эволюционный континуум трансформаций и что время имеет значение, уже данное как начало и как конец.

С другой стороны, мы найдем, например, во всей деятельности психоанализа и развитии психологии в XNUMX-м веке критику буржуазного представления об индивидууме, определяемом как всегда неповторимая единица и психологическая идентичность. . Фрейдистский или лакановский психоанализ показывает посредством «а» плюс «б», что субъект является акциденцией в цепи означающих, где он занимает воображаемое положение, разрешенное ему культурой, и что он может быть несколькими в каждый момент и всегда другим и что предмет не имеет субстанциального единства.

В то же время в философии 1950-х и 1960-х годов мы находим очень сильное восстановление гипотезы Ницше, а затем и Хайдеггера о фундаментальном бессмыслице истории, этой идеи анархический. Другими словами, в традиционной гипотезе Просвещения история имеет арочный есть основное начало и, следовательно, есть конец. Теперь мы будем наблюдать, в 60-х годах, эту идею анархический, непроисхождение, и которое произведет, в свою очередь, идею данного бессмыслия и критику идеи эволюции, идеи прогресса, идеи тождества, идеи единства, то есть, как они говорили, это обобщенный «антиплатонизм», сделанный как радикальная критика этой идеи о том, что сознание есть основополагающее ядро ​​процесса познания, ибо теперь оно сказал: нет, сознание является следствием языковой структуры, или семейной структуры, или политической структуры, или экономической структуры, или структуры «х».

На этом заканчивается идея, например, что сознание есть ядро. В то же время говорят: представление о том, что в объекте уже дан смысл, что только субъект признает данный смысл, ложно. В ницшеанской гипотезе, например, знание есть не узнавание, а сила, знание есть насилие над любым совершенно чуждым нам объектом. Гипотеза, таким образом, что сама идея истины, которую мы узнали от греков, что это нечто существенное, является историческим продуктом и что это радикальная, скажем так, историзация всего.

Это привело, как вы хорошо знаете, к критике, которая звучит и по сей день в так называемых дискуссиях. постмодерн в 1980-х годах, который представляет собой критику традиционного метода интерпретации культуры, сложившегося в XNUMX веке, главным образом в Введение в науки о духе, по Дильтею. Помните, например, что в конце XIX века немецкий философ Дильтей выдвинул гипотезу: какое отношение мы устанавливаем к произведению искусства? В гипотезе Дильтея есть творческий субъект, мыслимый классически как единый субъект, индивидуум, наделенный глубоким и психологически своеобразным критическим чувством. Затем этот индивид формализует в произведении свой индивидуальный опыт. Но который, поскольку он гениален, умудряется формализовать в индивидуализации произведения опыт, который является социальным и, следовательно, выходит за пределы простой индивидуальности и может представлять интерес для других.

Мы, как читатели или зрители, говорит Дилтей, как субъекты, подобные автору, устанавливаем отношения диалога с произведением. Устанавливая эти отношения, мы собираемся искать то, что скрывает поверхность произведения, и мы собираемся спросить произведение, что оно означает, имеет ли оно тайное намерение, глубокое намерение. Затем мы интерпретируем произведение. То есть произведение дублируется латинским словом: интерпретировать, то есть встать посередине сгиба и развернуться наружу.

Что интерпретировать? Именно искать в произведении тот скрытый смысл в его глубине и который соответствует скрытому смыслу в человеческой природе и что тот человек, отдельный художник, будучи гениальным парнем модель романтик, он выражает, он изображает, т. он представляет заново, он заново представляет, он вновь скрывает, то есть, когда он показывает, он в то же время скрывает и вновь скрывает. Таким образом, деятельность критика заключается в установлении комментарных отношений с объектом, показывая публике, в данном случае нам, что она не способна увидеть этот глубокий смысл, истинный глубокий смысл произведения. Потому что, когда открывается этот истинный глубинный смысл, произведение сразу раскрывается как критика настоящего и как возможность преодоления критики, предполагающая наступление будущего.

Так вот, эта модель интерпретации взорвалась именно с конституцией в 1960-х годах этого так называемого «негерменевтическое поле«Потому что это идея о том, что это явный секс, здесь нечего интерпретировать, потому что нет глубины. И мысль о том, что мы должны работать с отношениями, а не именно с этой гипотезой поиска в предполагаемой глубине объекта той интерпретации, которую мы могли бы вывести. Это немедленно порождает гипотезу о том, что исторический процесс, с которым интерпретация традиционно связана, не имеет заданного значения.

В той мере, в какой этот смысл не дан, нет и причины делать интерпретацию, потому что нам не нужно искать истинный смысл, чтобы заниматься телеологически, финалистически, критикой истории и наступлением, историческим прогрессом. Гипотеза теперь состоит в том, что смысл случайен, смысл есть лишь эффект, производимый здесь и сейчас, как простое отношение между субъектом, который действует, — и этот субъект знает, что он лишь пристрастие, он вовсе не един, глубок, это просто синтаксическая функция — и объект.

Это вызывает в области художественной и литературной критики большой сдвиг, который усиливается с 1980-х годов. Наверное, потому, что сама история, как дисциплина, историки главным образом, принимая во внимание это изменение в области знания, стали обращать внимание на то, что вместо установления связи с объектом, который следует интерпретировать, было бы необходимо приступить к обсуждению условий возможности появления этого объекта.

Так, например, в случае с литературой мы заметили такое движение: в 1960-х, 1970-х годах была своего рода большая концентрация на «имманентном» анализе дискурса или на анализе, который искал значения в дискурсе. . Внезапно об этом забыли, и исследования обратились к тому, что теперь называется «культурология», в котором историки литературы вместо того, чтобы обсуждать роман Мачадо де Ассиса, обсуждают материальные условия конца Империи, развитие прессы или производственные методы книги, или материальные условия обращения чтения или устной речи или неграмотности в Бразилии для обсуждения текста Мачадо де Ассис в контексте этих практик.

Или же он перешел на историю рецепции, я имею в виду, давайте не будем точно видеть, в чем смысл этой работы. Поскольку в гипотезе Дильтея мы устанавливаем отношение к культуре независимо от ее материальности, мы ищем в культуре смысл трансцендентальный, то есть смысл общения между двумя полноценными субъектами независимо от любого материального элемента. Какова традиционная идея: что означает этот текст? Идея о том, что текст всегда имеет универсальное значение.

Итак, все движение, начиная с 1960-х годов, принимая во внимание критику этой интерпретационной модели, например, у немцев связано с теорией рецепции. Например, ту гипотезу, которую сделал Яусс, которую знает Йоаци, он работал над чем-то подобным в Чилийские карты… Яусс говорит, помните ли вы: Гёте написал в конце XNUMX века пьесу «Ифигения в Таврии». Ифигения, если мы прочитаем ее интерпретируя, мы скажем: что означает Ифигения? Как вы помните, в гипотезе Яусса культурное значение «Ифигении» было бы суммой прочтений этого текста с тех пор, как Гёте опубликовал его в конце XVIII века. Таким образом, идея сейчас состоит в том, что принципиально важно учитывать практические условия присвоения объекта, что объект не имеет произведенного значения.

Не знаю, согласны ли вы, но в дискуссиях, которые происходят сегодня в сфере культуры, мы понимаем, что что-то изменилось в том, как ориентируется опыт времени. Я имею в виду, что мы явно не агенты Старого режима, мы не верим в Бога, мы по определению атеисты. Я думаю, что даже когда мы религиозны, мы практические атеисты.

В то же время капитал снова совершает революцию в мире сегодня этой технологической революцией, например, в информационных технологиях. Это что-то, чего мы не знаем, но это совершенно потрясающе. На днях я сильно впал в депрессию, потому что прочитал репортаж о грабителе банка в Канаде, который тоже угнал машину и сбежал. И его отследил спутник, спутник прочитал его номерной знак в лесу на севере Канады, и он был арестован. Это очень пугает, потому что Лампиао, который был бойким парнем, говорил: «Бог большой, но куст больше». Не сегодня, Бог слишком велик.

Я думаю об идее Делёза о том, что наше общество сегодня больше не дисциплинарное, а общество контроля. Делёз предполагает, что моделью современного общества является кредитная карта. И он вспомнил, например, как кредитная карта производит виртуальные деньги, а также как она производит виртуальное время. И поскольку он производит виртуальное время для каждого из нас, он обязывает нас в настоящем выполнять все консервативные обязательства, в которые мы вовлечены. Мы по-прежнему женаты на той же женщине, на том же мужчине, у нас тот же любовник, тот же бойфренд, у нас по-прежнему тот же босс, мы продолжаем делать то же самое с идеей ответственности. Я имею в виду, я должен заплатить это в следующем месяце.

Так Делёз демонстрирует, как, возможно, кредитная карта демонстрирует именно новый способ организации времени, который предполагает нечто иное. И вот что ужасно, по мнению критиков постмодерна: идея о том, что настоящее не проходит, что настоящее вечно. В гипотезе Просвещения будущее — это время, из которого исходит истинный смысл истории и, следовательно, настоящее — лишь переход, настоящее должно быть быстро объявлено прошлым.

Я имею в виду, чем больше мы убиваем настоящее, тем быстрее наступает будущее. В чем идея революции. Вот что такое революция. Сейчас, в наше время, с 1980-х годов, термины типа революция, классовая борьба радикально исчезли из дискуссий, не знаю, согласны ли вы, и сегодня человека, который посмеет говорить о революции или классовой борьбе, сразу причислят к неприспособленный или невротический, романтичный или нереалистичный. Наш президент предложил: «забудьте, что я написал», во имя политического реализма, который, как мы знаем, является не только реализмом, но и радикальным цинизмом.

Теперь критики справедливо критикуют гипотезу о том, что наше настоящее, по-видимому, стало настоящим меновой стоимости и радикального товарного фетишизма, где мы имеем только непрерывный процесс обмена, абсолютно обобщенный обмен-обмен, и что, поскольку мы не имеем понятия будущего, кажется, что настоящее повторяется, все прошлое нагромождено так, как будто оно в нашем распоряжении.

Так, например, некоторые градостроители обращали внимание на современное пространство мегаполисов, на то, как переживается сегодня некая стилистическая одновременность, главным образом в архитектуре, цитирования стилей из исторических стилей. Итак, мы находимся в пространстве необарокко, вавилонского, римского, греческого, ренессансного, неоклассического, романтического, баухаузского, функционального, Ле Корбюзье, плетения и мазни. Теперь, это просто причуда? Некоторые говорят, что нет, это не причуда, что это соответствует более глубокой, более радикальной структуре самого способа организации восприятия в экономических, политических и культурных изменениях настоящего, которые заставляют время проживаться таким образом. другой путь.

Например, Гумбрехт обращает внимание на то, что любой, кто в Нью-Йорке звонит в Париж и Атлантический океан, не является пространственным препятствием. Существует радикальная одновременность, как будто я разговариваю со своим другом в соседней комнате или здесь, с вами. Что это значит? То, что некоторые ученые называют «Glocal», я имею в виду, это глобальное, что в локальном, одновременность пространства всех версий, возможность иметь одновременный доступ ко всем версиям.

У нас есть две основные позиции по этому поводу, я не знаю, согласны ли вы. Возможно, поскольку сегодняшняя культура аккумулирует, нагромождает, имеет архивный паттерн, собирает и цитирует, по-видимому, не в иерархическом порядке. Когда я был молод, у нас была основная дискуссия, которая заключалась в различии между китч и высокая культура. Поэтому мы сказали: «А, это китч”; «это великая поэзия»; «ах, эта песня хороша, эта другая китч». И идея эрудированной культуры противопоставляется культуриндустрии. И идея массовой культуры противопоставляется непопулярным культурам.

И представление о правомерности таких терминов, как «право"А"слевав определении политических позиций. Теперь мы знаем, что с 80-х годов эти термины исчезли. И особенно в средства массовой информации например, мы воспринимаем абсолютную и радикальную неопределенность эстетической ценности. У нас есть, на той же странице, как Фолья де С. Пол, но было бы также New York Times ou Le Figaro, в любой точке мира, в то же время, новости о Каэтано Велозо, рассказывающем о своей любви к Фернандо Энрике, и, с другой стороны, отрывок из Моцарта, Макако Симао, плохо отзывающийся о Марио Ковасе, реклама Брэда Питта, а затем маленькие кулинарные новости. Тридцать лет назад подобная страница подверглась бы яростной критике со стороны социологов, историков, критиков и т. д. как подделка и как нечто китч и в корне безвкусно и как-то нелепо, нелепо. Сейчас нет, у нас какая-то абсолютная уравниловка, интервалов нет. И происходит своего рода деиерархизация художественной ценности.

Это порождает забавную критическую проблему, которая заключается в следующем: критики Просвещения, которые все еще здесь, марксистские критики, люди, которые много читали Адорно или чьи умы были сформированы Вальтером Беньямином, когда они видят это зрелище, они думают так: “вау, какой ужас, какой ужас”! В то же время, когда они видят, например, нового мальчика-Фолья-де-Сан-Паулу, который использует Лист как средство маркетинг опубликовать свой новый роман, в котором будет рассказано о гомоэротических кровосмесительных отношениях, что теперь политкорректно, они говорят так: ух ты, какой ужасный роман, дрянь!

Почему? Мы читали Кафку в детстве. Кафка! При этом они идут на выставку живописи и видят там, например, что Такой-то перекрашивает перекрашивание картины Бельтрано, что он делает пародию на стилизацию цитаты и т. д. Вот так и говорят. : пикассо, а выдумки нет, у этого парня ничего нет, нам нравились Пикассо, Клее, эти люди изобретательные. Это очень интересная критическая проблема, потому что эти критики пребывают в плачевном, ностальгическом, меланхоличном состоянии вроде «как зелена моя долина», говоря примерно так: да, то время было хорошее, а сейчас мы переживаем радикальный упадок ценностей.

И они даже порождают противоречие в самом дискурсе, который заключается в идее предложения произведений высокой современности — Кафки или Пикассо, это может быть Матисс, Джойс или Элиот — в качестве моделей для маленького поэта или писателей сегодняшнего дня. Итак, если мы противостоим модерну постмодерну, мы не можем предположить, что модерн является моделью чего-либо, потому что по определению модерн — это идея Просвещения, которая заставляет современность отрицать себя.

Модерн не признает канонов, у модерна нет модели. Итак, критик, говорящий так: «это отстойа Кафка является образцом для того, чтобы сказать, что это нехорошо, это сильное противоречие, потому что он предполагает, что современный художник, такой как Кафка, является академиком, классиком, который служит образцом для другого произведения. Это одна сторона, которая имеет это нытье в культуре и которая сегодня исходит, я думаю, главным образом из области марксизма. Марксисты, которые продолжают плакать, говоря, что это очень грустно. Действительно, неолиберальное общество — это ужас! Но бесполезно оставаться в таком положении, просто плача.

Другая проблема заключается в следующем: поскольку все равнозначно, мы рискуем впасть в радикальный культурный релятивизм и аплодировать всему, оставаясь лишь в позиции описания и думая, что все круто. Проблема сегодняшнего дня в том, как мы подходим к этим вопросам, а также к вопросу об организации времени в историческом опыте современной культуры, по моему мнению — это всего лишь мнение — заключается в том, что у нас нет категорий для описания того, что происходит. .

Я имею в виду, реальность намного больше, чем мы думаем. И она, вероятно, намного быстрее. Мы все еще применяем категории Просветления, которые принадлежат нам, чтобы думать о процессах, которые уже оставили Просветление позади. Если мы находимся в положении модернистского критика, ностальгирующего по балету, ностальгирующего по великому искусству XNUMX-го века — которое на самом деле является великим искусством, — мы будем делать меланхоличные и регрессивные заявления о настоящем. Если мы находимся в положении, когда просто релятивизируем все, мы в конечном итоге придерживаемся такого рода всеобщей ликвидации, которая является всего лишь предлогом. маркетинг культуры как товара, как регрессивности и т. д. прошлого, а также избегайте просто приверженности к тому, что есть.

В любом случае кажется, что сегодняшнее переживание времени блокирует будущее. Почему? Возможно, потому что настоящее не проходит. А почему он не проходит? Здесь у нас есть две гипотезы: одна, которая исходит из области марксизма и очень обоснованной критики современного неолиберального мира, состоит в том, что настоящее не проходит, потому что экономические и политические процессы производят в людях основной дезинвестирование отношений критики. Например, когда работа должна объединиться с капиталом, чтобы гарантировать занятость, идея революции, которая до вчерашнего дня оживляла рабочее движение, ушла в прошлое.

В то же время мысль о том, что в такой культуре, как этот капитал, культура революционизируется и что в этом смысле настоящее не проходит, а будущее блокируется, потому что господствует пока что это меркантильное, финансовое настоящее. экономического обмена, превращающего культуру в меновую стоимость. Мы замечаем это, например, в программах Всемирного банка для университетов или в бразильском образовании, эта идея имеет значение только как обучение, как образование, то, что приносит немедленную прибыль.

Билл Гейтс был в Стэнфорде около пяти лет назад, и он собрал всех художников, архитекторов, музыкантов, живописцев, которые там преподают, он также собрал людей из литераторов, философов, историков, всех гуманитарных наук и искусства, и он сказал им так: смотри, я зарабатываю тридцать миллионов долларов в месяц. Это божественный аргумент, он абсолютно абсолютен. И тогда он сказал: вы все еще тратите время на изучение структуры шекспировского театра? Вы обсуждаете, преступник Макбет или нет, макиавеллист или нет? Это глупо.

Вы, с теми знаниями, которые у вас есть, должны научить своих учеников создавать сюжеты, имитирующие Шекспира, потому что впереди нас ждет большое поле индустрии развлечений. Вы знаете, это тоже японская модель. Японцы делают ставку на то, что знамением станет великая экономика XNUMX века. Отсюда инвестиции в образование, которое уже обучает людей производить развлечения для масс, потому что они выдвигают гипотезу о том, что информационные технологии освобождают людей от непосредственной работы и что рост тех людей, которые предоставляют услуги, третичных работников и т. д. это будет бесконечно.

Согласно марксистской критике, культура находится в этом ключе именно из-за этой радикальной капиталистической идеи о том, что культура фактически всегда была товаром, ветчиной, и что это имеет значение только тогда, когда ветчина приносит немедленную прибыль, и точка. Это гипотеза. Самые оптимистичные критики — и постмодернисты — говорят: хватит меланхолии, все изменилось, будущее заблокировано, потому что у нас слишком много будущего. Настоящее так многообразно, в нем так много множественности, так много артикуляций, что мы не знаем, что такое будущее, потому что идея Просвещения о том, что будущее только одно и что это будет будущее, превосходящее настоящее, когда революция закончится. Сегодня у нас есть миллионы вариантов будущего, поэтому будущее кажется заблокированным — оно не определено, мы не знаем, что это такое.

Итак, в этом пространстве мы имеем дискуссию о культуре, я думаю, если мы думаем, что в то же время неолиберальные экономические процессы вытесняют все больше и больше людей из экономики, производства, образования, здравоохранения и т. д. и просто мыть руки. Я имею в виду, что до вчерашнего дня был тип, который был интеллектуалом Просвещения или критическим интеллектуалом, который все еще осмеливался думать, что он может говорить от имени этих масс.

Сегодня это мысль, которая смущает, ни у кого не хватает мужества говорить за кого-то — думать, что я заставлю пролетариат осознать его истинный исторический долг, что действительно должно кого-то смущать. Но это ошибка, которая была сделана. В то же время, когда исчезает это представление о критике или интеллектуале как критическом типе, занимавшем политическую сторону в вопросе о культуре, исчезает и это старое представление о времени как противоречии, отрицании, трансформации, преодолении и революции. Сегодня эти идеи явно отсутствуют в культуре не только Бразилии, это общемировое явление. Итак, мы находимся в ситуации, когда мы должны были бы обсудить, что означает новый способ переживания времени и что пространственность, одновременность все больше заменяют идеи непрерывности или преодоления, и что отрицание исчезает, и мы живем своего рода полной утвердительной возможностью того, что называлось различия.

Теперь у нас все больше и больше разногласий. Я имею в виду, так как Гей мальчики, лесбиянки, гомоэротики, проходящие мимо негры, брошенные евреи, дети, ФЕБЕМ, у вас есть все. Есть так много меньшинств… Теперь классовое общество, очевидно, существует, и оно становится все более и более эффективным. Капитал есть, у нас общество до сих пор основано на идее эксплуатации. Тогда, вероятно, в скорости этого изменения у нас нет категорий, которые позволили бы нам думать о времени.

В идее Козеллека, которую я считаю очень интересной гипотезой, мы размышляем о том, как мы понимаем опыт, то есть как мы классифицируем и определяем категорию опыта, что мы понимаем под опытом. При этом как мы накапливаем опыт, какую функцию в нем играет, например, память? Что такое память сегодня, когда она находится на жестком диске или на гибком диске? Интересно подумать.

Какое отношение мы устанавливаем с опытом не только настоящего, но преимущественно прошлого в процессах нашей жизни в настоящем в плане ожидания будущего? Я имею в виду, каков наш горизонт ожиданий на будущее? Как мы думаем о будущем? А если мы не думаем об этом, почему мы не думаем о будущем? И тогда эти элементы — категория опыта, категория горизонта ожидания, категория предсказуемости и непредсказуемости будущего — позволили бы нам подумать о чем-то еще, что является фундаментальным для размышлений о времени, о том, что такое событие, что такое событие. В нашем обществе ничего не происходит — не знаю, согласны ли вы — скука смертельно опасна — по крайней мере, я ее чувствую.

Я думаю, что происходит какая-то большая агитация обмена, все перебегают с одной стороны на другую, одновременность становится все более и более радикальной, но ничего не происходит, это трансформация положения дел. Такое утверждение — вы могли бы сказать мне — это Просветление, у вас еще предыдущая модель, потому что сегодня, может быть, и не стоит так говорить, что ничего не происходит. Тот факт, что ничего не происходит, возможно, характерен для обмена, потому что существует только поддержание цепи, ничего не происходит в циркулирующей цепи, но ничего нового не приходит ни извне, ни изнутри, что прерывает ее. В этом смысле некоторые критически настроенные люди — я не знаю, Просветители ли они — имеют право сказать, я думаю, что это слишком утомительно, слишком скучно, слишком однообразно.

У нас запланированы некоторые мероприятия. Например, мы можем убить президента. Это североамериканская модель организации мероприятия. Или, например, мы серийный убийца, поднимаемся на башню и из винтовки убиваем своих коллег в университете или школе.

Теперь, это событие? Полиция на окраине Сан-Паулу, в Карапикуибе, за ночь убивает от семи до восьми человек. Это не событие. Это событие, но это не событие, потому что это не дано в средства массовой информации и это, по-видимому, не влияет на структуру жизни. Что такое событие? Создается впечатление, что представление о событии также всегда связано с определенным ожиданием, которое у нас есть по отношению к будущему, способом работы с опытом прошлого и настоящего и способом, которым мы руководствуемся, в политический смысл вмешательства, этот опыт и это ожидание в нашем настоящем. Это и определило событие. Что за событие? Это то, что происходит и может не произойти. То есть он — разрыв, событие — разрыв.

В этой негерменевтической области в настоящее время проводится несколько исследований новых объектов. И одним из предметов, изучаемых в Принстоне, является, например, теория эмерджентности или теория события. Я имею в виду идею изобретения новой науки, эвристики, которая должна пытаться думать о новых объектах, о которых сегодня еще несколько не думают, но которые уже среди нас. Например, преступник, арестованный в Канаде за то, что спутник прочитал его номерной знак; кредитная карта, производящая виртуальное время; то, что у нас появляется все больше и больше неофашистских явлений; тот факт, что одновременно с абсолютным концом этой идеи Просвещения люди все больше и больше переживают культы Исиды, появляется все больше и больше эзотерических культов, дьявольских культов, этих телевизионных сект, которые множатся.

Я имею в виду, что в культуре происходит несколько событий, или, вернее, несколько явлений, которые заслуживают того, чтобы их обсуждали как новые объекты, но обычно происходит то, что, говоря о них, критик либо впадает в меланхолическую установку...о!, это отстой, это декаданс!” — или он находится в позиции простого одобрения. И, может быть, нам следует отступить от этого предположения и попытаться обсудить, каковы эффективные возможности поиска новых категорий мышления об объектах. Например, университет не думает о повседневной жизни. Университет думает только об эрудированном знании, которое уже накоплено, а это, как правило, мертвое знание.

Университет, где у него есть руководители, вообще не думает о «здесь и сейчас» повседневной практики. Она должна думать о XNUMX веке до Рождества Христова, видимо, она должна это делать, это ее роль. Но не только это. Ей нужно было бы изобрести эвристику, искусство изобретать будущие проблемы, о которых мы даже не догадывались. Тогда было бы круто, потому что у нас нет ответов. Это тоже круто, это великолепно, это время абсолютной неопределенности.

Во всяком случае, интересно подумать: может быть, серьезно задуматься о присутствии настоящего, то есть о том, что такое присутствие настоящего. Вероятно, наличие настоящего есть, по моей гипотезе, деиерархизация ценностей, абсолютная одновременность отношений, отсутствие будущего, которое заблокировано, радикальное накопление всего прошлого, которое хранится и цитируется по желанию и , прежде всего неопределенность того, что есть, например, тело.

Мы также должны были бы думать о теле. Что такое тело, когда оно движется, когда соприкасается с компьютером? Что является субъектом в этих различных связях? Мы должны были бы обсудить даже сегодня, действительна ли наша лингвистическая модель — означающее, означаемое, которая как семиотика объясняет культурные феномены, или мы не должны восстановить то, что Жан-Франсуа Лиотар предложил как энергетическую теорию влечения, либидинозной теории культурного производства.

Но это гипотезы. Думаю, я много говорю. У меня даже был написан текст, и я не следовал ему, я потерялся, говоря другие вещи. Я надеюсь, что я не был слишком впустую. Извините, я высказался произвольно. Может быть, я просто был постмодернистом.

Итак, как вы думаете, можно было поставить вопрос? Моя идея состояла в том, чтобы предложить три гипотезы о темпоральности, рассматриваемой как социальная артикуляция. Я имею в виду эту гипотезу, о которой говорит Козеллек, время Старого режима, теологическое время, в котором присутствует Бог; эпоха Просвещения, которую мы находим в Просвещении и в марксизме, эта гипотеза критики и преодоления; и постмодернистское время, которое ощущается как не-время, которое ощущается как вечность. Как говаривал Драммонд, как стало скучно быть современным, теперь я буду вечным. Это более или менее такая ситуация, когда мы посмертны по отношению к самим себе, мы уже мертвы и мы все еще живы — вот что круто.

*Джон Адольфо Хансен старший профессор USP на пенсии. Автор, среди прочих книг, Остроты шестнадцатого века - Собрание сочинений., т. 1 (Эдусп).

Эта статья была докладом на мероприятии Conversas no Ateliê. Лекции по искусству и гуманитарным наукам. Орг. Вера Палламин и Хоаси Перейра Фуртадо. ФАУ/УСП, 2002 г.