Элеутерио Прадо*

Новая книга Ансельма Джаппе. Автофагическое общество – капитализм, излишества и саморазрушение (Антигона, 2019), не представляет оптимистичного будущего для человеческого общества. Но это предсказание нельзя рассматривать как проблему, так как, как известно, пессимизм разума может и должен сочетаться с оптимизмом воли. Так случилось, что возможное отсутствие или недостаточность этой последней черты характера может скомпрометировать это интересное произведение, не лишенное смелости в понимании текущего исторического момента. Теперь вы должны спросить, почему.

Подавляющее описание, представленное там, является частью аллегории, греческого мифа об Эрисихтоне, который, как предполагалось, был царем Фессалии в отдаленные времена. Видя мир как неотъемлемую часть своих безграничных владений, он срубает священное дерево, чтобы использовать его при строительстве своего дворца. Ваше нарциссическое эго не знает границ. Таким образом, он не способен воспитывать разум, здравый смысл в своих отношениях с миром.

Деметра, богиня урожая, столкнувшись с этим тяжким преступлением, пробудила в нем в наказание ненасытный голод. Чтобы удовлетворить ее, этот монарх начал есть все, что находил вокруг себя. Уничтожив природу, а, следовательно, и собственное царство, так как его голод был безграничен, без другого выхода, он начал есть самого себя.

Яппе использует этот миф как уместную метафору того, что в настоящее время происходит в самоубийственной эволюции человеческого общества, не только здесь и там, но и во всей его полноте. Это сейчас находится в продвинутом процессе потребления человеком и окружающей средой, завещанной природой, таким образом, что она уже начала разрушать себя как достигнутую и возможную цивилизацию. «Таким образом, миф предвосхищает, — говорит он, — необычайным образом логику стоимости, товара и денег», как ее характеризовал Маркс в Столица. Особенно с учетом того, что капитал сейчас стал геноцидным «субъектом».

У Маркса, как известно, капитал представлен как ненасытное общественное отношение, питающееся прибавочной стоимостью и, следовательно, прибавочным трудом тенденциально бесконечным образом. При этом с единственной видимой целью производства потребительных стоимостей, удовлетворяющих человеческие потребности, отношение капитала, напротив, неумолимо поглощает, сохраняя при этом свое существование, как человеческую, так и нечеловеческую природу.

Как и в представленном мифе, с определенного момента динамика капитала вступает на путь разрушения, который мало-помалу приводит к состоянию, в котором происходит его самоуничтожение. Теперь, если эта логика была способна в прошлом преодолеть «деревенский идиотизм» средневекового общества, то способ производства, основанный на капитале, теперь стирает будущее созданного им общества — и которое, кажется, не способно отказаться от своего непрекращающегося процесса. , непрерывная модернизация. Таким образом, на смену идиотизму прошлого пришла «дурацкая хитрость».

Ансельм Яппе — один из теоретиков течения современной критической мысли, именующего себя «критикой ценности», главными основателями которого являются два известных в Бразилии мыслителя: Мойше Постоне и Роберт Курц. Однако эта линия размышлений, восходящая к Марксу, является противником того, что она сама называет «традиционным марксизмом». По его мнению, этот последний ствол, как и его различные ответвления, никогда не хотел подчеркивать внутреннюю иррациональность процесса накопления капитала. Он предпочитал, напротив, сосредоточить внимание на вопросе о распределении плодов достигнутого в результате этого прогресса.

Таким образом, в итоге, если социал-демократия боролась только за улучшение распределения прямых и косвенных результатов капиталистического производства, то революционный марксизм, все еще с чисто распределительной целью, хотел преодолеть частную собственность на средства производства и, таким образом, конкуренцию. капиталов, но не товаров, денег и капитала как таковых. С этой целью оно подавляло конкуренцию, заменяя ее централизованно-плановой экономикой, проводимой под эгидой государства.

«Критика стоимости» обычно определяет себя не как марксистскую, а как радикальную критическую теорию капитализма и, в более широком смысле, модели марксизма, которую она считает ошибочной. Его понимание мира основано на понимании системы капитала, найденном в зрелых работах Маркса, но без принятия, однако, его представления об истории. Он отвергает как исторический материализм, так и диалектику классовой борьбы как двигатель преобразования общества.

Таким образом, критика ценности отличает Маркса экзотерического от Маркса эзотерического. Первый будет «диссидентским сыном Просвещения (…), который намеревался указать путь к более справедливой организации общества, которая должна быть достигнута посредством классовой борьбы». Второй, эзотерический, будет тот, который «критикует основные категории капиталистического общества: стоимость и абстрактный труд, товар и деньги». Таким образом, если первое было бы привязано к обществу прогресса и труда, то второе указывало на преодоление общительности, порождающей фетишизм товаров, денег и капитала.

Родословная «критики стоимости» напоминает представление текущей стоимости в первой главе первой книги Столица. Маркс начинает с разоблачения товара как элементарной формы богатства при капиталистическом способе производства. Здесь она выступает, как уже говорили экономисты-классики, как потребительная стоимость и меновая стоимость. Поскольку полезности товаров несоизмеримы друг с другом, соотношение обмена между любыми двумя товарами может быть объяснено только как форма проявления заложенных в них стоимостей.

Экономическая стоимость вообще, по Марксу, конституируется общественной субстанцией, состоящей из абстрактного и общественно необходимого труда по производству товара. Следовательно, основное общественное отношение товарного мира выступает не как таковое, а как отношение вещей, имеющих стоимость. Там не прямое общественное отношение, а косвенное. Именно поэтому это общественное отношение не выступает как таковое в обмене, так как в нем возникает только обмен стоимостными вещами, т. е. товарами.

Первоначальная критическая мысль, призванная раскрыть эту загадку товарного обмена, говорит, что он представляет собой «социальные отношения вещей». Именно это сокрытие социальных отношений лежит в основе того, что называется «товарным фетишем». Вот почему, таким образом, товар конфигурируется как таинственная вещь для здравого смысла; поскольку он несет в своем вещном характере общительность, которая как таковая остается бессознательной для социальных акторов. Поэтому они не знают, что они на самом деле делают.

Яппе правильно понимает товарный фетишизм или, вернее, фетишистский характер всех проявлений продуктов труда при капитализме, которые всегда выступают в виде товаров. Здесь капитал обычно представлен в виде товаров или денег. Однако это не что иное, как всеобщий товар.

Здесь следует отметить, что Яппе обладает несколько тотальным пониманием мира, сосредоточенным на экономической системе. Здесь осознание и воля человеческой поддержки отношения капитала, по-видимому, хорошо колонизированы очень объективным способом существования отношения капитала. То есть социальная логика капитала и ментальная логика капиталистического собственника, по его мнению, сходятся и имеют тенденцию к сближению: «Фетишизм не есть ложная совесть или простая мистификация, это, скорее, форма тотального социального существования это лежит выше любого разделения между материальным воспроизведением и психикой, поскольку оно определяет сами формы мышления и действия».

Возможно, он мог бы возразить — если бы его спросили об этой «тотализации», — что ее можно найти в работах самого Маркса. Разве этот автор не говорил, что капитал, который остается как таковой и даже всегда увеличивается, переходя из одной формы торговли в другую, должен рассматриваться при капиталистическом способе производства как автоматический субъект?

Не может ли с этой точки зрения его «человеческая» опора также рассматриваться как субъект, историческое создание эпохи модерна, возникшее вместе с отношениями капитала? Вернее, он не стал бы конфигурировать себя как «субъект-форму», как априорный история, найденная в «человеческой» голове, способ мышления, соответствующий собственному способу существования автоматического субъекта? Яппе думает так: для него родовое человеческое существо в Новое время получило «субъект-форму» и таким образом стало простой проекцией капитала: «В обществе, где господствует товарный фетишизм, не может быть истинно человеческого субъекта: это стоимость в ее метаморфозах (товар и деньги) составляет подлинный субъект. Человеческие «субъекты» — его трейлер, они — его исполнители, а «служащие» — «субъекты» автоматического субъекта».

На самом деле то, что здесь представлено, есть отступление от марксовой диалектики. Обратите внимание, что в Столица, Маркс никогда не говорит о капитале, что он есть форма. Наоборот, он говорит, что товар и деньги суть формы капитала, полагая, таким образом, очевидно, что оцениваемая стоимость есть «предмет» капитализма. Следовательно, стоимость есть содержание этих форм.

Обратите внимание, что в логика По Гегелю, рефлексивная пара «форма/содержание» принадлежит логике сущности (момент, в котором субъект еще предполагается), а пара «субъект/объект» принадлежит логике понятия (момент, в котором субъект положено). Поэтому, если эта же логика обнаруживается и в изложении Столица, категория «форма» предполагает категорию «предмет». Таким образом, в рамках данного дискурса понятие «форма-субъект», призванное понять опору отношений капитала, не может не выглядеть смешанным.

Здесь необходимо помнить о той разнице между определением и позицией, которая проявляется в диалектике, идущей от Гегеля и имеющейся у Маркса. Для последнего автора в капитализме человек есть не положенный субъект, а только предполагаемый субъект; то есть тот, кто может в конечном итоге стать эффективным субъектом в ходе истории. В этом смысле, как показал Руи Фаусто, в экономическую сферу общества помещаются известные исторические предикаты родового бытия «человек», т. е., грубо говоря, предикаты капиталиста и рабочего.

Вот почему Маркс рассматривает обоих как олицетворения соответственно капитала и рабочей силы. Люди есть, да, но не просто как люди и не как истинные субъекты, а только как опоры. Вот почему он говорит: «воплощаемые людьми экономические характеры есть не что иное, как олицетворения экономических отношений».

Следовательно, автоматический субъект, о котором говорит Маркс, также не является истинным субъектом, поскольку он лишь проходит через формы товара и денег, опоры которых создаются конкретным трудом с помощью природы. Поскольку это творение предназначено для рынка, социальный процесс сводит эти конкретные работы к абстрактным работам, частные работы к общественным работам, сложные работы к простым работам. Отсюда тезис об отчуждении товаропроизводящего труда, о простой затрате человеческой энергии на службу капиталистическому производству. Или, скорее, это расход мускулов и мозгов, который составляет основу, на которой социальный процесс сводит конкретную работу к абстрактной работе.

При этом необходимым условием того, чтобы родовой человек однажды стал субъектом, а значит, и истинным субъектом, является историческое преодоление фетишизма, присущего формам существования меркантильной и капиталистической общительности. С другой стороны, он сам должен преодолевать себя в ходе борьбы за будущую хорошую жизнь, преодолевая отчужденность и отчужденность, неизбежно порождаемые этой общительностью.

До того, как произойдет это социальное преобразование, невозможно узнать все определения, которые может иметь этот человеческий субъект. Однако можно предположить, что это процесс эмансипации, в котором человек подавляет социальную структуру, основанную на отношениях капитала, которая, пока она существует, остается бессознательной для тех, кто в ней работает.

Ничто из этого не означает, что подчинение логике капитала, то есть иррациональной рациональности всегда большей, всегда большей, всегда большей ценности, не может и не должно подвергаться суровой критике. Что ж, именно это и делает Яппе в предпоследней главе книги под названием «Кризис субъекта-формы». Уже самим названием главы отмечено, что он рассматривает этот «предмет» как «предмет-форму». Таким образом, он справедливо критикует революционного агента традиционного марксизма, так как в конечном счете не стремится преодолеть логику положительной обратной связи, присущую капиталу. Наоборот, он хочет сохранить его, желая только создать экономическую систему, номинально управляемую рабочим классом, которая гарантирует гораздо более эгалитарное распределение, чем то, которое производится капитализмом, основанным на конкурентных рынках.

Категория «форма-субъект», которую Яппе подвергает критике, действительно проблематична, поскольку подразумевает блокирование любой трансформации, которая может произойти в процессе самореализации, начинающейся внутри капиталистической системы. Вот, необходимо уже сейчас приступить к формированию демократического и экологического субъекта, который начнет по-настоящему уважать человека и природу. Идея формы-предмета имеет тенденцию заводить критическое мышление, — полагает этот рецензент, — в тупик.

В последней главе книги Яппе пишет: «бесполезно тратить время на тысячу и одну деталь прямой демократии как гарантии против манипуляций (…), если все, что решается самым демократическим путем, всегда исполнение бессознательно предполагаемых системных императивов». У тех, кто читает заключение книги, создается впечатление, что автор не видит конкретной перспективы преодоления капитализма, даже если в конце книги он заявил, ссылаясь на капиталистические категории, что «возможно жить без них».

Рецензия идет полным ходом, но главный вклад книги Ансельма Яппе в лучшее понимание современного общества еще предстоит упомянуть. Он встречается в первых трех главах: «Фетишизм, царящий в этом мире», «Нарциссизм и капитализм», «Современная мысль перед лицом фетишизма».

Этот блок состоит из попытки внести психоаналитическую рефлексию в поле критики политической экономии с целью лучшего понимания капитализма, в частности того, который сложился после окончания Второй мировой войны. «Кажется, — говорит он, — что до сих пор никто не пытался исследовать связь между нарциссизмом и логикой ценности». Если в либеральном капитализме «либидинозная энергия направлялась на работу с подавлением сексуальности», что порождало навязчивые неврозы, то в неолиберальном капитализме она направлена ​​на ненасытное потребительство, которое, нормализуя нарциссизм, заключает людей в бесконечную пустоту.

Как он указывает, по-видимому, существует связь между нарциссической перверсией и обострением конкуренции не только в экономической системе, но и в мире социальной и культурной жизни. Логика конкуренции, всегда направленная на то, чтобы деньги приносили больше денег, требует холодных, расчетливых, эгоистичных людей, которые воспринимают свое окружение, то есть вещи и людей, лишь как объекты манипуляции и эксплуатации с целью удовлетворения самого « эго», которые на самом деле не несут ответственности.

Яппе хочет показать, что этот способ бытия может быть выведен из «вторичного нарциссизма», то есть из эгоистического чувства, для которого не существует психологически самостоятельного внешнего мира и которое живет своей собственной жизнью. Да, нарцисс воспринимает окружающее как простую проекцию себя. Даже если он чрезмерно пользуется людьми и вещами, «внутренний мир его очень беден: он ничего не вкладывает в свои отношения с людьми и вещами и, следовательно, не получает от них ничего, что действительно поздравляло бы его».

Что ж, следует упомянуть, что книга Яппе, обсуждаемая здесь, состоит на данный момент в возобновлении темы работы Кристофера Лэша, главным образом той, которая была развита в Культура нарциссизма. (Имаго, 1983) и меньше всего я (Бразилия, 1986). Этот автор уже в 1970-х годах смог привести психоаналитическую рефлексию к лучшему пониманию современного общества, особенно в США, не связывая его, однако, с логикой капитала.

Наконец, нужно сказать, что путь Ансельма Яппе в этом длинном томе пересекает многие области знаний: философию, политическую экономию, психоанализ, социологию и политику. И поэтому не поддается всестороннему синтезу. Но также — видите — это не является и не может быть целью обзора. Она только намерена оставить приглашение, чтобы аутофагическое общество следует читать, обсуждать и, в конце концов, критиковать, поскольку в нем содержится решающая тема для всех тех, кто не хочет соответствовать судьбе, которая в нем проецируется, пусть даже и в резко критической форме.

*Элеутерио Прадо Он пенсионер и старший профессор кафедры экономики FEA/USP.

ССЫЛКИ

Ансельм Яппе – Аутофагическое общество. Капитализм, чрезмерность и саморазрушение – Антигона Эд – январь 2000 г. (https://amzn.to/3qDZeiB).