По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО*
Мысли о новой книге Нэнси Фрейзер
Мы не говорим об обществах, которые принято называть примитивными. Нет, совсем нет. Вы говорите о капитализме. “Капитализм вернулся— говорит автор, придумавший термин «людоедский капитализм”, ссылаясь на Соединенные Штаты Северной Америки.
Карл Маркс, как известно, использовал метафору «вампира» для характеристики отношения капитала, т. е. капитала, поскольку он высасывает прибавочную стоимость рабочих, утверждая при этом, что он становится ненасытным субъектом. Ансельм Яппе обозначил капитализм как аутофагическое общество, чтобы подчеркнуть, что, если он кажется рациональным и таким образом воспринимается экономистами-апологетами, он на самом деле имеет тенденцию к излишествам и саморазрушению. Нэнси Фрейзер в недавно вышедшей книге говорит, что капитализм каннибален, потому что он, который сейчас переживает свой закат, пожирает демократию, репродуктивную заботу, а также людей и саму планету.
Em людоедский капитализм (Verso, 2022), Нэнси Фрейзер хочет обнаружить социальные источники этой злополучной и явно неожиданной судьбы. Поэтому он стремится найти лучшую характеристику современного капитализма, который выступает генератором незащищенности и безнадежности, поскольку он поддерживает и усугубляет набор гуманитарных тупиков: невыплаченные долги, тяжелую работу, нестандартную работу, расовое и гендерное насилие, смертоносные пандемии. , климатические экстремальности и т. д., отрицая на деле то, что было обещано как минимум два с половиной века назад прогрессом и просвещением. Людоедский капитализм – говорит профессор и философ Новая школа социальных исследований Нью-Йорка — «это мой термин для социальной системы, которая привела нас к этому моменту».
Если этот термин использовался западным хищническим колониализмом для обозначения чернокожих африканцев и, таким образом, для принижения их обществ и культур, то теперь кажется иронически уместным относиться к специфически капиталистической общительности, которая так необычайно процветала на самом Западе. Да, это издевательство. Человеческое мясо там не потребляется, но только в буквальном смысле. Вот, даже позитивистам — и даже (неявно) отрицателям — становится ясно, что эта социальная система, чтобы продолжать свое существование, каннибализирует и должна каннибализировать (в смысле хищничества) все больше и больше семей, сообществ, экосистем, общественные блага и др.
В частности, без какой-либо исторической новизны дикая эволюция системы капитала развращает — теперь уже решающим образом — самое важное общественное достояние, обеспечивающее существование человечества. Чтобы уловить это измерение, Фрейзер также использует метафору евробороса, змеи, кусающей себя за хвост. По ее словам, это «адекватный образ, так как получается система, запрограммированная на пожирание природных, социальных и политических основ собственного существования» — а значит, и человеческого существования.
Для Нэнси Фрейзер — и это ее оригинальный вклад — необходимо радикально отказаться от экономизма. Вот, для нее недостаточно сказать, что экономическая структура лишь в конечном счете определяет надстройку; недостаточно сказать, что эта структура лишь обусловливает способ существования институциональных, социальных и культурных форм, составляющих общество, и что эти формы возникают благодаря множеству степеней свободы. Иными словами, она считает необходимым переформулировать само понятие капитализма.
Вместо того, чтобы считать его относящимся только к экономической системе, следует учитывать, что он понимает социальную систему очень всеобъемлющим образом: «в этой книге», — говорит он, — «капитализм относится не к типу экономики, а к тип общества», в котором эксплуатируются не только рабочие, но и вообще присваиваются ресурсы, будь то у природы или у людей, не вовлеченных непосредственно в производство и торговый оборот.
Капитализм, да, основан на частной собственности на средства производства и на рыночных сделках и, таким образом, на наемном труде и непрерывном производстве все большей и большей прибавочной стоимости. Вот, кругооборот Д — Д — Д, образующий видимость способа производства, есть лишь подчиненное условие кругооборота Д — Д — Д', составляющего его сущность.
Но этот так называемый экономический момент не мог бы существовать без поддержки некоторых неэкономических моментов, таких как экспроприация сил и материалов природы. Но капитал не просто пользуется дарами планеты Земля; он также использует заботу, особенно о женщинах с детьми, доме и стариках, общественные блага, всегда предоставляемые государством и его пользователями, энергию, дружбу, любовь и социальное творчество в целом. Все это бесплатно для него, даже если цена для других огромна.
Карл Маркс, в Коммунистический манифест, видел в капитализме источник разрушительного прогресса, перед которым даже твердое растворилось бы в воздухе. Но это была точка зрения, которую можно было сохранить только в середине XNUMX века, перед лицом чрезвычайных преобразований первой промышленной революции, начавшейся во второй половине XNUMX века. И это обещание было в какой-то мере оплачено.
Однако в XNUMX веке сам прогресс производительных сил уже обратился в постоянную угрозу регресса и разрушения, в котором кризисы больше не выглядят как самопреодолевающиеся эпизоды самого накопления капитала, стремящегося к небу экономического роста. как видят системные экономисты. Что ж, сейчас мы имеем органический кризис капитализма, который проявляется многообразно, порождая мегаугрозы.
«То, с чем мы сталкиваемся, — говорит по этому поводу Нэнси Фрейзер, — из-за десятилетий финансиализации — это не «только» вспышка огромного неравенства, низкая заработная плата и нестандартная занятость; человек не «просто» имеет недостатки в уходе и, следовательно, в социальном воспроизводстве; это не «просто» иммиграционный кризис и обострение расового насилия; это не «просто» экологический кризис, когда глобальное потепление порождает новые смертельные эпидемии; перед нами не «только» политический кризис, связанный с милитаризмом, властью сильных людей и крайне правыми идеологиями; нет, у вас нечто худшее: общий кризис общественного порядка в целом, в котором сходятся все эти бедствия, усугубляя друг друга, словом, грозя поглотить все».
Резюме, представленное в этом последнем абзаце, кажется чрезвычайно актуальным, поскольку оно с достаточной точностью отражает историческую ситуацию XNUMX-го века: следует, кстати, отметить, что множественный кризис, подобный тому, который здесь провозглашается, представляет собой гораздо больше, чем внезапное изменение хода эволюции, которое может быть хуже или даже лучше. Это картина, указывающая на возможный крах человеческой цивилизации в какой-то момент этого решающего века. Однако – следует подчеркнуть – все это произошло не «вследствие десятилетий финансиализации».
Начнем с того, что финансиализация — это термин, который, кажется, сигнализирует об аномалии, постигшей в остальном здоровую экономическую систему. На самом деле, как указывалось в других текстах, наблюдаемое финансовое господство, которое продолжалось в течение пяти десятилетий в процессе глобализации — теперь в движении ретракции — указывает на то, что Маркс предсказывал в Книге III. Столица как тенденция, т. е. распространение обобществления капитала, т. е. коллективной формы собственности на капитал.
Так, — сказал он в своем величайшем произведении, — происходит «угнетение капитала как частной собственности в пределах самого капиталистического способа производства». Если частная собственность на средства производства по-прежнему преобладает среди мелких и средних компаний, то корпоративная собственность полностью господствует среди крупных компаний-монополистов, на долю которых приходится основная часть капитала, вложенного в производство и торговлю товарами (товарами или услугами, предназначенными для рынки). Это означает, что эти компании, хотя и управляются промышленными и торговыми лидерами, фактически подчинены существующему ныне финансовому капиталу, в основном в форме закрытых и открытых инвестиционных фондов.
Следует отметить, что речь идет не только о надзоре за промышленным капиталом со стороны банковского и финансового капитала, о проверке прибыльности промышленных компаний, нуждающихся в финансировании, что уходит корнями в глубокую историю капитализма. Нет, это намного больше. В настоящее время второй вмешивается в дела первого, чтобы заставить его прилагать еще большие усилия для повышения нормы прибыли, что называется «управлением с точки зрения акционера». И это происходит потому, что промышленный капитал уже потерял большую часть динамизма, который он имел для увеличения относительной прибавочной стоимости. Именно под этим давлением промышленные компании продвигали и продолжают продвигать аутсорсинг, ненадежность рабочей силы, дисквалификацию продуктов из-за кричащей внешности и упаковки и т. д.
В первой главе Нэнси Фрейзер пытается обновить свою критику капитализма, который, по ее словам, находится в рецессии с момента распада Советского Союза. Он восходит к своей концепции от Маркса, чтобы переопределить ее как таковую: вот, эта «тотальность в процессе» уже не является прогрессивной и стала регрессивной; теперь он систематически разрушает собственные условия выживания. Следовательно, его нельзя больше мыслить только как экономическую систему, но следует понимать как тотальную социальную систему; следовательно, его нельзя больше рассматривать как двусмысленный источник цивилизации и варварства, а только и только как монстра-каннибала.
Se Столица это незаконченная работа — Марксу, например, не удалось разработать концепцию государства — для нее он не смог признать социально-средовые условия, поддерживающие саму экономическую систему. Следовательно, он не рассматривал вопросы пола, расы, экологии, политической власти как «осей, структурирующих неравенство в капиталистических обществах». Вторая глава книги полностью посвящена тому, чтобы показать, «почему капитализм структурно расистский». Его аргумент состоит в том, что он основан не только на эксплуатации рабочих, но и на необходимости экспроприации небелого населения в целом, будь то в самом центре или на периферии.
В третьей главе Нэнси Фрейзер посвящает себя объяснению того, почему кризисы не возникают только в экономической сфере, а оттуда распространяются на остальное общество только посредством денежного воздействия. Вот, сама сфера общественного воспроизводства есть и место, где происходят специфические кризисы, которые тоже следует назвать капиталистическими. «Социальная система», по ее словам, «подрывает энергию, необходимую для содержания семей, снабжения дома, поддержки сообществ, укрепления дружбы, создания политических сетей и укрепления солидарности». Забота о других, утверждает он, является важной деятельностью для поддержания общества, но она систематически каннибализируется капитализмом, который действует только ради прибыли.
Экополитика и ее актуальность переосмыслены в четвертой главе. Признавая, что проблема климата сейчас стоит на повестке дня многих политических акторов слева, в центре и даже справа, предполагая, что дениализм регрессирует, хотя и медленно, автор, рассматриваемый здесь, приводит доводы в пользу экополитической точки зрения, которая является «трансэкологической». .» и антикапиталистической. Иллюзию, поддерживаемую движением защитников окружающей среды, что можно преодолеть экологический кризис, сохранив при этом капитализм, необходимо разрушить. Более того, это движение, по ее словам, должно отказаться от своей односторонности и влиться в контргегемонистский блок, который борется за преодоление капитализма. Что ж, только спасая человечество, можно спасти планету.
Осознание того, что в настоящее время мы сталкиваемся с серьезным кризисом демократии или, скорее, демократических перспектив, составляет тему пятой главы. Идея о том, что необходимо просто реформировать политические институты, чтобы лучше поддерживать «правительство народа», «застряла, по ее словам, в заблуждении, которое можно назвать политизмом, по аналогии с тем, что называется экономизмом». Углубить демократию при капитализме уже невозможно; либеральная демократия находится в продолжающемся спаде. Название, данное главе, поясняет ее намерение подорвать веру в реально существующую форму правления; Фрейзер использует для ее построения риторическое преувеличение: «Разрушая демократию: потому что политический кризис — это красное мясо капитала».
Наконец, в шестой главе автор дает то, что она считает «[полезной] пищей для размышлений». Здесь она вовлечена в борьбу Эльзы за спасение предполагаемого субъекта от исторически постулированного автоматического субъекта, то есть за спасение человека от пожирающего существа, образующего систему и сосредоточенного на отношениях капитала. Следовательно, в нем обсуждается значение, которое следует придавать социализму в XNUMX веке. “Социализм тоже вернулся». - она говорит; «Но что именно мы подразумеваем под социализмом?» Подобно тому, как она уже предложила в своем введении расширение понятия капитализма, она также предложит в этой последней теме своей книги расширение понятия социализма.
Социализм, по ее мнению, нельзя рассматривать только как альтернативную экономическую систему. В частности, его нельзя рассматривать ни как новую версию социализма, которой на самом деле не существовало в бывшем Советском Союзе или в современном Китае, ни как оптимизированную версию социал-демократии. Все это нужно заменить. С этой целью, подобно тому как Фрейзер расширил понятие капитализма, включив в него социальное воспроизводство, Фрейзер делает то же самое с понятием посткапитализма. «Социализм нового времени, — поясняет он, — должен преодолеть не только эксплуатацию наемного труда, но и экспроприацию неоплачиваемого труда в сфере ухода, общественного достояния, лиц, считающихся представителями низшей расы, и самой природы».
Критика псевдосоциализмов уже производилась и продолжает производиться. Сожаление о социалистическом проекте, в дополнение к недостаткам, которые теперь можно указать в унаследованных проектах, все еще в основном в долгу перед будущими поколениями. И это, — указывает Нэнси Фрейзер, — не может продолжаться в состоянии просто утопической мечты. Нет, он должен быть очень реалистичным. Более того, оно должно «заключить в себе реальные исторически возникающие возможности», которые сосуществуют в самом нынешнем укладе общества: вот, по ее словам, есть «потенции человеческой свободы, благополучия и счастья, которые были заложены капитализм раньше современных людей, но который он сам не в состоянии реализовать».
На данный момент необходимо увидеть, что конкуренция капиталов за рынки формирует систему координации, которая, к лучшему или к худшему, работает глобально. Если капитализм заменит другой способ производства — а это изменение действительно необходимо, — необходимо создать другую сложную экономическую систему. И он больше не может зависеть от денег, что нервный рерум капиталистической сложности. Однако необходимо решить проблему децентрализованного производства миллионов различных потребительных стоимостей и эффективного и действенного распределения произведенного общественного продукта среди миллиардов семей. В настоящее время существуют важные теоретические работы в этом направлении, но Нэнси Фрейзер не упоминает о них.
В любом случае, рискуя здесь окончательным синтезом, скажут, что социализм для XNUMX-го века не следует мыслить только как образованный «свободно объединившимися рабочими» по формуле Маркса в первой главе Столица, а как общество, состоящее из «свободно ассоциированных граждан» в реальной демократии, без какой-либо дискриминации по признаку рода деятельности, пола, цвета кожи, религии и культурного наследия.
* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Из логики критики политической экономии (Эд. антикапитальные бои).
Сайт земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
