Сели Регина Жардим Пинто*

Любое отношение к образованию не может избежать понимания момента серьезной угрозы основным цивилизационным принципам, которыми мы живем.

Образование в Бразилии в настоящее время переживает самый тяжелый и серьезный кризис в своей истории и по простой и даже упрощенной причине: ненависть правительства к образованию, которая выражается по-разному: в нелепо-неуважительной манере министра образования в обращении к бразильцам в целом студентам и преподавателям; в радикальном сокращении бюджета на образование, науку и технику; в абсолютном отсутствии какой-либо политики образования после года правления, за исключением устрашающих военно-гражданских школ.

Это презрение также выражается в выборе секретарей по культуре, когда-то бывших нацисткой, а теперь ультраправой декадентской актрисой; в том, как министр по делам женщин, семьи и прав человека решает вопросы, касающиеся своего портфеля, в абсурдных проектах депутатов правительства в Федеральной палате. К этому добавляется презрение к учебникам, которое президент Республики с гордостью демонстрирует у ворот своей официальной резиденции или в отношении правительств штатов, назначивших себя цензорами литературы, доступной в государственных школах и других административных учреждениях. . . . Губернатор штата Рондония хотел подвергнуть цензуре классиков литературы в школах, среди бразильцев «Посмертные воспоминания Браса Кубраса» Мачадо де Ассиса, «Os Sertões» Эвклидеса да Кунья, а также произведения Кайо Фернандо Абреу, Эйтор Кони и Рубенс Фонсека. Среди иностранцев он запретил классиков Кафку и Эдгара Аллана По. В Сан-Паулу правительственные учреждения запрещают заключенным читать Падуру, Гарсию Маркеса и Камю.

Я мог бы долго обсуждать этот тупой подход к образованию в правительстве Болсонару. И я не ошибусь, если приду к выводу, что мы стоим перед катастрофой крупных масштабов. Цель этой короткой статьи — попытаться понять причину этой лобовой атаки на образование, а затем подумать о нашей ответственности перед ней: я разделю экспозицию на две части: в первой я установлю некоторые предпосылки. того, что я понимаю как принципы пакта, управляющего глобальным финансовым капитализмом, который политически дает понять, что демократический режим, даже с его ограничениями, больше не служит его интересам. Во второй части я сделаю размышление, которое начинается со старого, так и не получившего ответа вопроса «что делать»? Я буду работать с концепцией ответственности и таким образом намерен внести свой вклад с теоретической точки зрения в размышления о проблеме образования в условиях нынешнего кризиса бразильской демократии.

I

Следуя мысли американского ученого Венди Браун (2015), я исхожу из общей предпосылки, что в текущий момент финансового капитализма неолиберализм выходит за рамки экономической программы, поскольку речь идет не только о дерегулировании экономики, продаже государственных активов, открытии двери в международный капитал, без всякой защиты. Это гораздо больше, чем это, это ставит государство на службу исключительно интересам капитала, что подразумевает отсутствие ответственности за любую политику, которая способствует хорошей жизни всех граждан страны. Это, по словам Брауна, «регулировать общество рынком». И в этом сценарии нет места политике образования для всех.

Текущий проект на так называемом Западе и его окраинах — это проект смерти, а не жизни. Это проект, в котором жизни каждого из нас, особенно самых бедных, самых уязвимых, не имеют никакой ценности. В сегодняшней Бразилии правительство мало интересует, умирают ли бедняки в очередях без медицинской помощи или если школы и университеты предназначены для немногих. Неважно, что страна является одной из самых жестоких в мире, где насильственная смерть сравнима только со странами, охваченными гражданской войной. Ведь те, кто стоит в очередях СУС, те, кто не поступает в университет, и те, кто умирает жертвами насилия, всегда одинаковы; они бедняки, они чернокожие, они женщины, они обездоленные всех мастей. Они одноразовые.

Акилле Мбембе, блестящий камерунский антрополог, в конце своего эссе о некрополитике рисует очень четкую картину этого сценария:

«Понятие некрополитики и некросилы объясняет различные способы применения огнестрельного оружия в нашем современном мире с целью максимального уничтожения людей и создания «миров смерти», уникальных и новых форм существования общества, в которых огромные популяции живут в таких условиях, которые придают им статус «живых мертвецов». (Мбембе, 2018, стр. 71)

В процессе (де)демократизации проигрывают все, но люди, считающиеся презренными, теряют больше. Джудит Батлер очень категорична в этом отношении, говоря о жизнях, которые не считаются жизнями, так называемых теряемых популяциях:

«…потеряемые, или жертвенные, популяции называются так именно потому, что они были представлены как уже утраченные или жертвенные; они рассматриваются как угроза человеческой жизни, какой мы ее знаем, а не как живое население, нуждающееся в защите от незаконного государственного насилия, голода и эпидемий. Следовательно, когда эти жизни потеряны, они не являются предметом скорби, поскольку в искаженной логике, рационализирующей их смерть, потеря этих популяций считается необходимой для защиты жизней «живых» (Butler, 2015, p. .53)

Это отбрасывание необходимо в процессе (де)демократизации в текущий момент неолиберального глобализированного капитализма и представляет собой постоянное неуважение, которое дисквалифицирует политику как пространство для обсуждения, решения проблем и разрушает требовательный популярный политический субъект. 

Демократии, какими бы ненадежными они ни были, открывают возможности, большие или меньшие, для принятия требований, для борьбы за права. Когда эти ненадежные демократии удовлетворяют специфические потребности капитализма, остаются жизни, от которых нужно просто отказаться. Также в эти моменты лучше видны те, кого никогда не считали живыми, кого обвиняют в уровне насилия просто потому, что они бедны, или потому, что они иммигранты, или потому, что они беженцы, или потому, что они принадлежат к конкретных регионов планеты. Ко всем относятся как к нелюдям. Короче говоря, некоторые из этих людей никогда не считались живыми, они всегда были в стороне, особенно в странах, отличающихся глубоким социальным неравенством, как в случае с Бразилией.

Демократии, более или менее окрепшие после войны, присоединились к кипению общественных движений последних десятилетий прошлого века, которые распространились по всему миру, достигнув регионов с авторитарными, автократическими и даже теократическими режимами, образовали культурный бульон для возникновения различных социальных субъектов, которые выражали себя через свою классовую принадлежность, через свою идентичность, организованную в феминистских движениях, в черных движениях, в ЛГБТ-движениях. Эти различные операторы, даже действуя в рамках капитализма, расширяли права и угрожали политическому устройству, экономическим и социальным привилегиям буржуазии и высшего среднего класса, по существу гарантированным в либеральных демократиях.

 Но сейчас происходит пугающая реакция. В конце второго десятилетия 21 века мы переживаем углубление политики исключения. Никогда после Второй мировой войны Запад не был так близок к санкционированной (де)демократизации. Никогда в Бразилии со времени процесса редемократизации, приведшего к поражению диктаторского военно-гражданского режима, он не был так близок к ниспровержению гражданских, политических и социальных прав, завоеванных в политической борьбе и гарантированных демократическим государством. Неолиберальный порядок не признает прав, даже самых банальных, почти здравых. Чтобы реализовать этот порядок, нужна постоянная политика исключения, устранения нежелательных, некрополитика.

Конституция Бразилии 1988 г. была принята во имя освящения возвращения Бразилии к демократическому режиму. Это самая демократическая Конституция, наиболее вошедшая в историю страны. Рабочий перестает быть просто рабочим и становится городским, сельским, домашним работником или вынужденно безработным. Каждый со своими правами; гражданин имеет четкие права даже при отбывании наказания, и даже тогда существует гендерная дифференциация — женщина-заключенная имеет права и как мать, и как член семьи; независимо от своего статуса граждане голосуют и имеют всеобщие права на здоровье и образование; этот гражданин мужчина, женщина, коренной житель, ребенок, подросток, усыновленный ребенок, престарелый, нуждающийся, инвалид, инвалид, мать, отец.

Таким образом, это первая Конституция, которая называет и, следовательно, признает маргинализацию. Именно Конституция критически относится к включениям и исключениям, имевшим место на протяжении всей истории страны. В отличие от всех предыдущих, он начинается не с организации государства, а с основных принципов, прав и гарантий. В ст. 3, где устанавливаются основные цели Федеративной Республики, пункт III гласит: «искоренить бедность и маргинализацию и уменьшить социальное и региональное неравенство»; и в пункте IV: «содействовать всеобщему благу без ущерба для происхождения, расы, пола, цвета кожи, возраста и любых других форм дискриминации». Читая эту статью в свете понятия включения, можно увидеть признание бедности и, более того, идею включения через трансформацию, что-то новое в бразильских конституциях.

С 1988 по 2016 год Бразилия пережила благотворный круг демократии, даже несмотря на неудачи первого президента, избранного прямым голосованием, Коллора де Мелло. С первых выборов Фернандо Энрике Кардосо до импичмента Дилме Русеф страна пережила сильнейший демократический опыт в своей истории. Не только для гарантий основных свобод, но и для продолжения осуществления государственной политики в области здравоохранения, жилья, образования, науки, искоренения абсолютной нищеты, дифференцированных прав для исторически изолированных групп населения. В этот период учреждения также функционировали без лишнего вмешательства. С первой администрации Лулы федеральная полиция и прокуратура стали действовать с полной независимостью.  

Опираясь на Конституцию, правительства Рабочей партии на федеральном уровне, уровне штатов и муниципалитетов предоставили важный опыт демократии участия посредством советов, конференций по центральным темам гражданственности и составления бюджета на основе участия. В противном случае была проведена, хотя и робко, политика перераспределения доходов, которая убрала страну с карты голода и повысила минимальную заработную плату и общий доход рабочих. В гражданском обществе феминистские движения ставили под сомнение патриархальный уклад, буржуазную мораль и женскую бедность и активно выступали за построение государственной политики, в основном касавшейся вопроса борьбы с насилием в отношении женщин и их репродуктивного здоровья. Расизм показал признаки охлаждения с победами черных движений, которые превратили его в преступление и спровоцировали компенсационные законы, такие как, среди прочего, расовые квоты в университетах. Экологическое движение сформировало в этот период у населения важное экологическое сознание.

Но благотворный круг исчерпал себя. Бразилия в настоящее время сталкивается с самым жестким лицом (де)демократизации, которая адаптирует страну к потребностям глобального неолиберализма самым извращенным образом. Если добродетельный круг опробовал политику «выиграют все», то на данный момент не стыдно дать понять, кто должен победить, кого выбирают на всю жизнь, на достойную жизнь, кто будет спасен от некрополитики, что в Бразилии однозначно не метафора.

Но некрополитика на этом не останавливается. Когда у правительства нет государственной политики, когда правительство подрывает систему образования в стране, урезает политику, которая гарантировала наличие врачей для бедных слоев населения, пытается солгать о количестве безработных и одобряет реформу социального обеспечения, которая заставит беднейших работать до самой смерти, она разрушает Демократия решает, кому жить, а кому умереть. Это углубляет пропасть между привилегированной элитой и бесправным большинством. Он пытается стереть завоевания гражданства за последние 25 лет и вернуть страну на олигархическую траекторию, открытую колониальным рабством, секулярно воспроизводимую господствующими классами.

 Бразилия приспосабливается к потребностям капитализма, который больше не может выжить при демократии, нуждается в убийстве, потребности в маргинализации, лишении прав, вечной лжи. Проекта на будущее нет, потому что для антидемократического неолиберализма будущее уже наступило.

Столкнувшись с такой ситуацией, возникает вопрос, что делать? И этот вопрос становится еще более актуальным, когда мы сталкиваемся с демонтажем образования в стране.

II

Американский политолог и феминистка Айрис Янг оставила нам посмертный труд, который имеет большое значение для размышлений о примате ответственности. Книга, не переведенная на португальский язык, называется Ответственность за справедливость (2011) Неле Янг категорически дистанцируется от концепции вины, поскольку легко и удобно поставить себя в положение виновного, которое парализует реакцию. Он утверждает, что только некоторые из нас действительно виновны, но мы все ответственны, и в этом вся разница. Янг выделяет три типа отношения людей к ответственности. Первым из них является ответственность тех, кто пропускает. Большая часть населения Германии знала, что творилось при нацизме, большинство, возможно, не участвовало ни в каких официальных акциях, не принадлежало к партии, а жило так, как будто происходящее не имело к ним никакого отношения. Диктатуры в Латинской Америке также являются хорошими примерами такого типа отношений между отдельными людьми и правительствами, которые пытали и убивали, не говоря уже о значительной части избирателей Болсонару.

Второй вид ответственности относится к лицам, которые не полностью оставляют себя в стороне и стараются не допустить, чтобы зло достигло каких-то, самых близких, знакомых или даже малознакомых людей. Многие люди в Латинской Америке во времена военных диктатур давали приют политически преследуемым людям, даже не соглашаясь с их идеями и не зная их. Этот тип ответственности, выделенный Янгом, очень близок к либеральному принципу солидарности и предполагает моральные вопросы, провоцирующие благотворительные акции, волонтерскую работу или другие более благородные, например защиту людей, которым угрожает смерть из-за их идей.

Третий тип относится к тем, кто берет на себя коллективную ответственность, то есть берет на себя политическую ответственность. Янг демонстрирует политическую ответственность хорошо известными коллективными действиями датчан во время Второй мировой войны, направленными на то, чтобы найти всех евреев в стране и доставить их в безопасное место, доставив их в Швецию. В настоящее время в Бразилии, возможно, так же, как и во время гражданской и военной диктатуры, эксцессы правительства и угрозы демократии призывают всех демократов к коллективной ответственности.

В заключение я хотел бы поднять некоторые вопросы, чтобы мы могли обсудить нашу ответственность по отношению к образованию, ответственность за столкновение с политикой истребления образования и культуры в Бразилии, а вместе с ней и невозможность справедливой жизни, достойной жизни для следующих поколений. , в основном для детей и молодежи из народных сословий.

Несмотря на свои проблемы, общественный и бесплатный университет был центральным пространством для обучения, исследований и расширения. Это был великий наставник учителей с критическим духом, которые распространились по народным школам страны и которые, несмотря на унизительные условия труда, гарантировали образование тем, кто не находится на привилегированной вершине социальной пирамиды, тем, кто не избранный, чтобы иметь пригодную для жизни жизнь. Это кажется большой и пугающей проблемой для руководителей бразильского неолиберализма. Проекты «Школы без партии», охватившие федеральные, государственные и муниципальные законодательные органы, показывают, насколько пугающей является практика этих учителей. А они просто учат.

Контроль за образованием, будь то начальное, среднее или высшее, является фундаментальным для некропроекта (де)демократизации в стране. Потому что борьба за образование очень опасна: борьба хочет, чтобы оно было публичным, тогда как неолиберальная неразумность хочет, чтобы оно было частным; хочет, чтобы это было бесплатно, когда неолиберальная неразумность требует, чтобы за это платили; хочет, чтобы оно было всеобъемлющим, в то время как неолиберальная неразумность хочет, чтобы оно предназначалось исключительно для элиты. Наконец, школы и университеты — это места, открытые для вызовов здорового непослушания молодых людей, открытые для художественных, научных, философских и политических дебатов, в то время как неолиберальная неразумность стремится навязать религиозный фундаментализм, суеверия и антинаучность как способ удержать знания. люди.

Поэтому именно против этого сценария мы должны выступать, именно против угрозы уничтожения образования мы должны взять на себя ответственность. Ответственность, которая может быть не просто следствием индивидуального выбора, а коллективным политическим императивом.

Любое отношение к образованию не может не понимать момента серьезной угрозы основным цивилизационным принципам, которую мы переживаем. Она не может не столкнуться лицом к лицу с продолжающимся процессом (де)демократизации. Он не может не сталкиваться с нападками на бедных бразильцев, на человеческие и социальные права, которые находятся под угрозой. Ответственность каждого, кто участвует в общественной дискуссии, работающей или не работающей с образованием, огромна, потому что это ответственность борьбы за само выживание демократии и, следовательно, образования и культуры в стране. И эта борьба политическая, она строится в публичных дебатах, в общественных движениях, в политических партиях в поисках нового демократического проекта для страны. Ответственность в этот момент в Бразилии предполагает, прежде всего. убрать с линии огня тех, кто в этом некроправительстве является нежелательным, одноразовым, тем, кто не заслуживает достойной жизни, тем, кто не заслуживает образования, потому что они не имеют значения.

*Чели Пинто почетный профессор истории УФРГС

Статья изначально опубликована на сайте Основные права.

ссылки

БРАУН, Венди. Уничтожение демократии. Нью-Йорк: Зональные книги, 2015.

Батлер, Джудит, Рамки войны, Рио-де-Жанейро: бразильская цивилизация. 2015.

МБЕМБЕ, Ахиллес. некрополитика. Сан-Паулу: выпуски N-1, 2018.

ЯНГ, Ирис, “Ответственность за справедливость» Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2011.