По ЛУКАС ПОЛ & САМОТОМСИЧЕСКИЙ

Капиталистическая система как машина наслаждения с катастрофическими последствиями

Апокалиптический нарратив, вероятно, получил более широкое распространение, чем любой другой, в наше время. Он проявляется во многих формах и влияет на характер настоящего исторического момента: есть голливудские блокбастеры, а также научно-фантастические романы, телевизионные документальные фильмы; затем есть видеоигры, посты в блогах, художественные проекты, газетные репортажи и целые тома, посвященные этой теме.

В первые несколько недель после начала пандемии COVID-19, когда она стала доминировать в основных средствах массовой информации и широкой общественности, а также в политических дебатах и ​​повседневной жизни во многих частях мира, наступил момент, когда она казалось, что конец света наконец наступил. Картины переполненных больниц в Италии, блокады целых пригородов в Испании, очередей у ​​оружейных магазинов в США и пустых полок в супермаркетах по всему миру — иными словами, образы, известные большинству людей по культурной среде, внезапно начали распространяться в ежедневной прессе и социальных сетях всех видов. Внезапно кажется, что выдуманные сценарии историй последнего времени, опубликованные и транслируемые индустрией развлечений за последние несколько десятилетий, наконец-то стали реальностью.

«Корона-апокалипсис» начал распространяться в социальных сетях и, таким образом, определенно уловил дух того момента. Другими словами, это представляло собой настолько беспорядочную ситуацию, что трудно было представить, как все могло бы вернуться в нормальное русло. Хотя эти факты имели несколько неожиданных побочных эффектов, по крайней мере на мгновение они как бы подтверждали известный и сомнительный лозунг, приписываемый Фредерику Джеймисону, согласно которому «легче представить себе конец света, чем конец капитализма». .

Первые недели пандемии продемонстрировали в принципе справедливость этого странного утверждения, а именно то, что удивительно легко представить себе, что наступил конец света, не представляя себе, что капитализм встречает свой конец.^[Я] Но зарегистрированные экологические последствия временной блокады и экономических мер, принятых по крайней мере некоторыми европейскими государствами, также показали, что неолиберальную догму «альтернативы нет» преодолеть гораздо легче, чем нынешних капиталистических мнимых судей.

Ключевой мотив, лежащий в основе апокалиптического воображения, заключается в том, что конец света означает не только разрушение лица планеты, но и, что, возможно, наиболее заметно, конец «общественной жизни» и, следовательно, морали, человечества. и причина. Если и можно извлечь урок из всех этих историй о зомби-апокалипсисе, которые повторялись снова и снова в последние годы, так это то, что настоящие «враги» — не зомби, а сами люди.

Конечно, зомби — это очевидная угроза, внешняя опасность, но сейчас более угрожающей является скрытая опасность, внутренняя угроза, исходящая от других людей. Основная предпосылка, лежащая в основе этого нарратива, состоит в том, что конец света ведет к концу государства и правовой системы и, следовательно, ставит людей перед возвращением к своего рода гоббсовскому «естественному состоянию», когда люди больше не заперты в ловушке. принуждения и ограничения общества.^[II]

Апокалипсис представляет собой мир, в котором нет никаких законов, кроме «законов природы», мир, в котором господствует «война всех против всех». В первые недели пандемии COVID-19 это видение конца общества обрело странную реальность. Действительно, одна из причин, почему в тот момент было так легко представить себе конец света, заключалась в том, что можно было стать свидетелем некоего социального надлома.

Теперь потребителям пришлось бороться за туалетную бумагу; в некоторых странах это отказало в медицинской помощи больным; Радикальные популисты, такие как Болсонару или Трамп, настаивали на возвращении к обычным делам. Глядь, все эти примеры говорили о том, что война всех против всех была не в далеком и призрачном прошлом, а присутствовала виртуально здесь и сейчас. И эта реальность усиливалась в кризисной ситуации.

Самые последние разработки не являются исключением; они противопоставляют нам конец социального и подъем «асоциального». Зигмунт Бауман сформулировал это прото-гоббсовское представление об апокалипсисе в двух словах, утверждая, что общество необходимо, потому что иначе люди в конечном итоге будут заботиться только о своем личном благополучии». Когда это происходит, такая ситуация направляет индивидуальное поведение в сторону пустыни асоциальности; следовательно, его необходимо сдерживать, корректировать и уравновешивать властью и властью, предоставляемыми «принципом реальности».^[III]

Основное допущение здесь состоит в том, что общество как сфера социального необходимо, поскольку оно препятствует тому, чтобы люди становились несоциальными существами. Когда пространство общества начинает терять контроль над ситуацией, как это, казалось, происходило в первые недели пандемии, это ведет к отрицанию социального и открывает путь в «пустыню асоциальности».

Разве линия рассуждений Баумана не совсем точно отражает неолиберальную доктрину, сформулированную в знаменитом утверждении Маргарет Тэтчер о том, что «общества не существует»? Видите: неужели асоциального уже нет здесь, в социальном? Разве не в тех самых экономических учениях, которые насильственно внедряются и претворяются в жизнь ценой постепенного разложения социального?

Вне этой точки зрения асоциальное описывает не только отдельные характеры и действия, но и структурные тенденции и развитие самого капиталистического социально-экономического порядка. В этой статье я намерен более подробно изучить понятие социальности, лежащее в основе капитализма. В отличие от обрисованной выше тенденции воображать конец света, этот путь позволит нам рассматривать асоциальное не как аналог или как нечто «вне» общества, а как то, что играет решающую роль «внутри» социального. сам. Только через асоциальное можно правильно понять сегодняшнее общество, а под обществом понимать капиталистическое общество и то, как оно работает.

Если нетрудно представить апокалипсис как своего рода катастрофу «большого взрыва», положившую конец социальному, то еще труднее принять во внимание катастрофические масштабы, которые имманентно действуют в нашей повседневной капиталистической жизни. Капитализм предполагает производство ради производства, и именно так рассуждает Маркс. Он указывает на самодостаточное производство, которое не служит никакой другой цели, кроме увеличения прибыли. За видимостью полезности стоит императив бесполезности труда при капитализме, а за видимостью социального — измерение асоциального.

Здесь утверждается, что капитализм можно описать как несоциальный (а не социальный) способ производства, поскольку он производит «перепроизводство», поскольку производство осуществляется для собственной выгоды. Капитализм — это система, которая всегда и неизбежно включает в себя отрицание социального и, следовательно, включает в себя то, что Фрейд называл «влечением к смерти». Затем мы извлекаем последствия этого аргумента, представляя подход, который направлен на то, чтобы понять конец света как постепенный «прибавочный продукт» капитализма, как обратную сторону экономики, ориентированной на рост и самовозрастание капитала.

Уроки Фрейда-Марксизма

Фрейд впервые ввел понятие влечения к смерти в Помимо баз удовольствия, в 1920 году. Эта мысль заставила многих психоаналитиков поднять брови; более того, это глубоко разделило психоаналитическое сообщество. Но «гипотеза влечения к смерти» должна была выполнять двойную функцию. С одной стороны, она должна объяснять определенные индивидуальные психические феномены, такие как навязчивое повторение неприятных и травмирующих событий, агрессивность и невротическое чувство вины, а также своеобразное переплетение удовольствия и неудовольствия, которое особенно заметно при садизме и мазохизме.

С другой стороны, влечение к смерти быстро оказалось полезным инструментом для интерпретации деструктивных тенденций, поддерживающих капиталистическое культурное состояние, как это было позже разработано Фрейдом в таких эссе, как «Ас.ивилизация и ее недовольство, в 1929 году. С этим переходом от индивидуального к социальному Фрейд предложил радикальное и весьма тревожное видение культуры, которое указывает на специфический способ удовлетворения влечения, «die Wedunggegen die eigene Person», акт обращения против себя.^[IV]

Весьма симптоматично, что фрейдовская теория влечений совершила такой драматический поворот в один из самых критических моментов истории. Исследование, получившее название Помимо баз удовольствия разработка началась в марте 1919 года, вскоре после окончания Первой мировой войны. Вместе с беспрецедентной в истории тотальной войной, как и с другими откровенно деструктивными чертами современной жизни, начала распространяться новая патология — травматический невроз.

Показательно и то, что текст Фрейда был написан во время величайшей пандемии ХХ века. Вызванная вирусом гриппа, который начал распространяться по земному шару весной 1918 года, пандемия унесла жизни примерно 50 миллионов человек во всем мире, включая собственную дочь Фрейда Софи.^[В] Эта историческая и биографическая контекстуализация не предназначена для того, чтобы преуменьшить значение этого новаторского изменения в работе Фрейда.

Даже учитывая эту личную и политическую связь, которая могла мотивировать, по крайней мере частично, конфронтацию Фрейда, заставив его работать с травмирующим воздействием войны, с кризисом и со смертью, самая интересная часть диагноза Фрейда находится где-то в другом месте. . Гипотеза инстинкта смерти была разработана в эпоху, общая атмосфера которой имеет фантастическое сходство с нашими катастрофическими временами.

Возможно, даже лучше, он предвосхищает нынешнее кризисное настоящее, в котором разрушительные события, такие как климатические изменения, экономическая нестабильность, возвращение расизма и сексизма в центр политической жизни, глобальные войны и, совсем недавно, пандемия COVID-19 , выявить проблему, которая мотивировала более позднюю работу Фрейда о тесной связи между культурой и травмой или, даже более конкретно, капитализма как организованной системной травмы, системы, вышедшей из-под контроля.^[VI]

Хотя культурный диагноз Фрейда был поставлен в совершенно иных исторических условиях, в своих структурных аспектах он пересекается с чем-то подобным, наблюдаемым Марксом. С психоаналитической точки зрения важно, что термин «Ездитьпоявляется всякий раз, когда Маркс делает важный шаг в своем обсуждении динамики капиталистических абстракций (денег, стоимости и капитала) или противоречия между капиталом и трудом.

Диск не выходит на сцену в виде диска обогащения(Берайхерунгстриб), накопительный привод (Аккумуляции), чувство собственного достоинства (Selbstverwertungstrieb) да ещё и "стремиться к неограниченному продлению рабочего дня"? Этим переходом от обогащения, которое все еще может быть связано с индивидами, к самовозрастанию капитала, непосредственно касающемуся имманентной динамики стоимости, Маркс обращает внимание на глубинное структурное противоречие между обществом и субъективностью, с одной стороны, и тенденции капиталистической экономики, с другой.

В отличие от своих коллег в области политической экономии, которые с первого взгляда идентифицировали страсти, мотивы и движущие силы, действующие в экономических делах, — в первую очередь Адама Смита с его понятием частного интереса, — Маркс заранее отвергает упрощенный взгляд, согласно которому драйв — это психологическая характеристика личности. Он может проявиться как таковой в фигуре скряги и капиталиста. Но этот личный фасад не может привести к игнорированию того факта, что, в отличие от скряги, капиталист выполняет задачу социального управления структурными тенденциями капитала.

Движение Маркса от феноменологии индивидуальной жадности к структурным тенденциям капиталистического способа производства сталкивается с тем же принуждением, что и у Фрейда, и он объясняет это принуждение безличной силой, принадлежащей самим экономическим абстракциям и процессам.

Таким образом, Маркс предпринял полную «депсихологизацию» влечения. Понимаемое как структурная, а не психологическая сила, влечение ставит под сомнение предполагаемую свободу и автономию экономических субъектов и, более того, отвечает за принудительное действие, которое доминирует над индивидуальной жизнью, разумом и телом, а также над интерсубъективными социальными отношениями.

На фоне этого концептуального решения Маркс порвал с классической политической экономией. Как уже упоминалось, Адам Смит сформулировал гипотезу, которая, по-видимому, лишь указывает в том же направлении. Эта гипотеза, кстати, получила в десятилетия неолиберализма огромный идеологический импульс, а именно гипотеза о естественной склонности человека к эгоизму. Невнимательному взгляду смитовское понятие частного интереса может показаться своего рода концептуальным предшественником влечения. На самом деле это ваша мистификация.

В апологетике капитализма жадность играла неоднозначную роль: с одной стороны, она рассматривалась как природная сила, отражающая человеческую борьбу за самосохранение, а с другой стороны, она представлялась в высшей степени культурным или социальным явлением. сила, которая предположительно была способна поддерживать отношения стабильной соц. Жадность — центральный компонент капиталистического натурализма, точка, в которой защитники капитализма стремятся установить связь между капитализмом и человеческой природой.^[VII] В этом отношении капитализм всегда понимал себя как общественный строй, наиболее соответствующий предположительно естественным склонностям людей.

Эта психологизация жадности вновь всплывает в психоаналитическом и экономическом контекстах, которые в других отношениях критически относятся к капитализму, как, например, у Отто Фенихеля или Джона Мейнарда Кейнса. Оба критиковали капиталистическое стремление к обогащению и его натурализацию. Однако они упустили из виду, что Фрейд и Маркс использовали понятие влечения для перехода от психологической реальности к структурной, от личного к безличному. Кроме того, исторический и формальный анализ Маркса уже показывает, как импульс к обогащению, подвергавшийся критике со времен Платона и Аристотеля, претерпевает далеко идущие метаморфозы, поскольку изобретение прибавочной стоимости положило начало современному социально-экономическому порядку.

Жак Лакан уловил резонанс между психоанализом и критикой политической экономии, настаивая на том, что между марксовым объяснением функции прибавочной стоимости в влечении к капиталу и объяснением Фрейдом постоянного стремления к большему удовольствию влечения существует фундаментальная гомология.получение удовольствия). Чтобы найти эту гомологию, Лакан ввел термин «плюс-наслаждение».плюс-де-жуар). Оба этих излишка в области трудовой ценности и результата направлены на объективацию «все большего и большего», что делает удовлетворение влечения практически бесконечной задачей. Явный тезис Лакана состоит в том, что прибавочную стоимость следует рассматривать как системное наслаждение и, соответственно, капиталистическую систему как машину наслаждения с катастрофическими последствиями.

* Лукас Поль является профессором Университета Гумбольдта в Берлине..

* СамоТомсик является научным сотрудником междисциплинарной лаборатории Bild Wissen Gestaltung Университета имени Гумбольдта в Берлине.н. Автор, среди прочих книг, Бессознательное капитализма: Маркс и Лакан.стих).

Перевод: Элеутерио Прадо

Отрывок из книги Воображая апокалиптическую политику в антропоцене (Routledge)

Примечания

[Я] Учитывая меняющийся характер ситуации, в которой мы пишем здесь, кажется уместным добавить для контекста, что эта статья была написана в апреле 2020 года. Кроме того, тема обсуждается с точки зрения Западной Европы.

[II] Классической сценой из фильмов о зомби была бы та, где главный герой избегает атаки зомби с помощью случайного незнакомца, который внезапно появляется снаружи или из ниоткуда. Незнакомец ведет главного героя в свое убежище и предлагает ему еду и место для сна. Вскоре после того, как главный герой снова начинает чувствовать себя в безопасности, он понимает, что все не так, как кажется. Неожиданно раскрываются истинные намерения незнакомца и начинается настоящий ужас. Таким образом, основной урок, который следует извлечь из зомби-апокалипсиса, заключается не в том, как выжить, несмотря на атаки этой нежити, а в том, как выжить, несмотря на других людей. В зомби-апокалипсисе выжившие узнают, что «их сосед — это не только потенциальный источник помощи или даже сексуальный объект, но и тот, кто пытается удовлетворить их агрессивность, подчиняя их, кто стремится эксплуатировать их трудоспособность, ничего им не платя». , использовать их в сексуальных целях без согласия, конфисковать их имущество, унижать их, причинять им боль, пытать и убивать».

[III] Бауман формулирует ход мысли, опираясь на знаменитый тезис Фрейда об антагонизме между влечениями и культурой (то есть обществом): «Фрейд представлял социально осуществляемое принуждение и вытекающее из него ограничение индивидуальных свобод как самую сущность цивилизации. Цивилизация без принуждения была бы немыслима, поскольку «принцип удовольствия» (т. е. постоянное желание искать сексуальное удовлетворение или врожденная склонность людей к лени) направлял бы индивидуальное поведение к пустыне асоциальности, если бы его не сдерживали, уменьшали и уравновешивали данной властью. и власть, обеспечиваемая «принципом реальности». В представленном здесь прочтении Фрейда предлагается скорректировать эту перспективу: конфликт между принципом удовольствия и принципом реальности является внутренним для «культуры». И в самом деле, что интересно у Фрейда, так это то, что он позволяет обнаружить антиобщественные тенденции внутри социального, т. е. внутри капитализма.

[IV] В английском языке обычно думают, что такая судьба или драйв (Триббшиксаль) как то, что «падает на самого субъекта» (Фрейд 2001: 126). Что теряется в этом переводе, так это некоторая двусмысленность немецкого термина «гэгэна». Если это в основном означает «против», это также может означать «за». Несмотря на эту амбивалентность, главная забота Фрейда состоит в том, чтобы привлечь внимание к противоречию между удовлетворением влечения и стремлением человека к самосохранению.

[В] Сын Софи играет заметную роль в Помимо баз удовольствия. Речь идет о ребенке, который играет в игру «форт-да(снаружи), чтобы заполнить отсутствие матери. Фрейд в конце концов вызывает постоянное «нахождение Софи снаружи».

[VI] В вашей Цивилизация и ее недовольство, Фрейд делает важный шаг вперед в этой противоречивой сфере. Дата его публикации (1930 г.) вновь совпадает с дестабилизирующей социально-экономической реальностью, с Великой депрессией, когда противоречие между тенденциями капитализма и стремлением к самосохранению человечества вновь проявилось во всей своей жестокости. Долгосрочные структурные процессы, такие как экономические кризисы или климатическая катастрофа, которые выводят противоречие между воспроизводством капитализма и интересами человечества на совершенно новый уровень, только повышают актуальность Фрейда как мыслителя кризиса.

[VII] Следует помнить замечание Маркса в немецкая идеология согласно которой институты буржуазии считаются естественными, а феодальные — искусственными.