По ФИЛИПЕ ДЕ ФРЕИТАС ГОНСАЛВЕС*
Радикализируя свою критику капитализма, Кренак забывает, что мир ведет к концу экономическая и социальная система, в которой мы живем, а не наше отделение от природы.
Эйлтон Кренак стал фигурой национального значения с того дня, как он встал на трибуну Учредительного собрания и, раскрасив лицо черной глиной, произнес яркую речь о правах коренных народов. Однако его творчество приобрело новый размах в последние годы, когда, будучи теперь полностью консолидированным общественным лидером, он начал публиковать через Companhia das Letras серию коротких эссе с убедительными названиями и заставляющим задуматься содержанием.
Пока их три: Идеи, как отсрочить конец света, от 2019 г. (со вторым изданием от 2020 г.); жизнь бесполезна, 2020; а также Наследственное будущее, с 2022 года. Его публикации не ограничиваются этими тремя названиями, и его участие в жизни Бразилии выходит далеко за рамки того, что можно количественно оценить по списку его работ, но я думаю, будет справедливо сказать, что именно эти три публикации будут гарантировать его постоянство в национальной культуре.
Я отношу его выступления к эссе, потому что они кажутся мне мощным экспериментом в этом жанре. Письменные тексты, всегда являющиеся результатом его речей, представляют собой весьма впечатляющую текстовую обработку его идей. Следствием его принадлежности к жанру, кажется, является именно новизна его принадлежности к устности: его идеи перетекают из одной стороны в другую, что гарантирует простор его мышлению, к которому мы уже не привыкли в эпоху. гиперспециализации.
Другая сторона медали состоит в том, что его мысль в силу текучести, гарантирующей его рефлексивную и стилистическую эффективность, не имеет систематической формы и даже терминологической строгости. Для горизонта его творчества это не представляет проблемы, но имеет последствия при попытке собрать его идеи в единое целое, которое можно обсуждать. Возможно, это недостаток не только его книг, но и жанра, к которому они принадлежат: эссе предполагает отождествление мысли и высказывания, что делает мысль заложницей связи читателя с предметом, подразумеваемым высказыванием идей, а не с самим высказыванием. сами идеи. Это происходит потому, что в случае эссе высказывающий субъект является наиболее важной составной частью высказываемой идеи.
Отсюда столь часто комментируемое пересечение литературы и философии в текстах этого типа. Проблема, очевидно, на моей стороне, поскольку я намерен воспринимать его идеи как связный набор, с которым можно открыто не согласиться, а не сам жанр, который в этой неопределенности содержит, пожалуй, самую интересную часть своей эффективности.
Как бы то ни было, трудно даже синтезировать идеи, которые защищает автор, чтобы дистанцироваться от них. Пример, позволяющий избежать обвинений в абстракционизме: важнейшее в его мысли понятие человечества появляется в разное время с разным смыслом. Иногда человечество — это Запад, иногда это нечто, в чем отказано изолированным группам населения.
Em Идеи, как отсрочить конец светаон говорит нам, что «человечность» была чем-то изобретенным Западом для оправдания процесса колонизации (стр. 11); Тем не менее в той же книге он предлагает самое противоречивое определение, утверждающее, что понятие человечества — это западное изобретение, основанное на онтологическом различении человека и природы. Эти два определения не полностью идентичны, но они могут вести диалог.
Но сюрприз приходит, когда в первом предложении следующей книги: жизнь бесполезна, он говорит нам: «Когда я говорю о человечности, я говорю не только о Хомо сапиенс, я имею в виду необъятное количество существ, которых мы всегда исключали (…)».[Я] От негативного использования этого термина, которым пронизано все его произведение, он перескакивает к позитивному, как бы заявляя о необходимости включения нечеловеческих существ в наше представление о человечестве, теперь превратившемся во что-то хорошее. Пример простой, но он хорошо иллюстрирует как тип мышления автора, так и сложность его преобразования в систему.
Я говорю все это не для того, чтобы потребовать системности от мысли, претендующей на намеренно эссеистическую, а для того, чтобы подчеркнуть сложность того, что делать с такой мыслью. Оставляя в стороне сожаления, хотелось бы утверждать, что изложенные автором идеи, даже при всей их степени неопределенности, носят антикапиталистический и реакционный характер. Проще говоря, это следующее. Эйлтон Кренак – это человек, который, как никто другой, знает разрушительные последствия того, что мы называем капитализмом, и, следовательно, его мышление является закоренелым антикапиталистическим.
Но он не останавливается на достигнутом. Он понимает философские предположения Запада, как никто другой, не потому, что изучал их, а потому, что пережил их в своей повседневной жизни как катастрофу – и именно по этой причине он отрицает их от начала до конца. И здесь мы обнаруживаем реакционность его ответа на разрушительное действие капитала. Эйлтон Кренак путает капитализм с техническим и технологическим развитием и даже с научной деятельностью, в которой он, кажется, так мало разбирается. Читая его книги, мы до сих пор чувствуем, что автор путает капитализм с современностью и все отрицает, как если бы все кошки были серыми.
В какой-то момент, говоря о дискредитации учёных, изучающих биоразнообразие в середине ХХ века, он роняет перл: «Тому, кто слышал голос гор, рек и лесов, не нужна теория об этом: каждая теория — это усилие». объяснить упрямым людям реальность, которую они не могут видеть».[II] Здесь противопоставляются два видения, которые в конечном итоге противоречили ему во всей его работе. С одной стороны те, кто слышит голоса горы, а с другой — твердолобые. По его мнению, реальность прозрачна и не нуждается в исследовании для ее расшифровки: у трезвых людей остается необходимость разработать теорию, объясняющую то, что очевидно для тех, кто устанавливает мистическую связь с природой.
В конце концов, речь именно об этом: Эйлтон Кренак планомерно выплеснет ребенка вместе с водой в ведро и сделает вид, что решение проблем нашего мира будет найдено в возвращении к отношениям. с окружающей средой, основанной на мистицизме, избегая тяжелой работы науки. Закон тяготения Исаака Ньютона и вся его механика, очевидно, были очевидны каждому, кто хотел услышать голос рек и все, что математика — всего лишь упражнение, призванное убедить не видящих оболтусов, как очевидный факт, что голос реки открывает нам, что в знаменателе расстояние между телами должно быть возведено в квадрат.
Давайте посмотрим, в чем состоит его фундаментальная идея: Запад основан на ложном представлении о различии между человеком, превратившимся в человечество, и природой. Он говорит нам: «Тем временем – пока волк не приходит – мы отчуждаем себя от этого организма, частью которого мы являемся, Земли, и мы начали думать, что это одно, а мы другое: Земля и человечность. Я не понимаю, где есть что-то кроме природы. Все есть природа. Космос – это природа. Все, о чем я могу думать, — это природа».[III].
Далее он говорит: «Между тем, человечество таким абсолютным образом отрывается от этого организма, которым является Земля. Единственные центры, которые все еще считают, что им нужно оставаться привязанными к этой земле, — это те, которые несколько забыты на окраинах планеты, на берегах рек, на окраинах океанов, в Африке, Азии или Латинской Америке. Это кайсары, индейцы, киломболы, аборигены – недочеловечество. Потому что в нем есть, скажем так, крутая человечность. А есть более брутальный, простоватый, органический слой, недочеловечество, люди, которые цепляются за землю, как будто хотят есть землю, сосать из земли, спать лежа на земле, завернувшись в землю. Органичность этих людей беспокоит нас настолько, что корпорации создают все больше и больше механизмов, чтобы отделить этих младенцев от материнского края: «Давайте отделим эту вещь, людей и землю, этот беспорядок. Лекарства или экстракты лучше разместить на земле. Нет людей, люди - это бардак. И, самое главное, люди не обучены управлять этим природным ресурсом, которым является земля». Природный ресурс для кого? Устойчивое развитие для чего? Что нам нужно для поддержания?»[IV]
Две цитаты ясно показывают радикальность его антикапитализма и точный диагноз того, что поддерживает Запад: усиление различия между человеком и природой. Это не просто критика капитализма, но критика того потенциала, который задолго до него и, вероятно, намного превзойдет его. Вопрос фундаментальный, потому что от него зависит понимание истинной радикальности мысли Эйлтона Кренака.
Он критикует не просто способ производства, но и перспективу расширения возможностей вмешательства человека в природу. Эта первая путаница важна, потому что она будет иметь последствия. Не только капиталистическое общество действует на основе различия между человеком и природой, но, строго говоря, любая форма цивилизации, предполагающая любую организацию труда и любой язык. Иными словами, при любом использовании языка и при любой организации труда в центр проблем ставится различие между человеком и природой, чтобы создать среду, более благоприятную для человеческого существования.
Таким образом, любой способ работы и использования лингвистических способностей подразумевает нашу отделенность от Земли. Превращение окружающей нас природы в объект нашего исследования и в ресурс построения жизни, преодолевающей ограничения, налагаемые природной средой, — это общеантропологический факт, вписанный в сам акт именования.
Фактически, сам язык кажется примитивным инструментом со сложным функционированием, позволяющим овладевать природой и вмешиваться в нее в соответствии с нашими интересами. Одомашнивание растений также является инструментом для этого фундаментального различия между человеком и природой для создания того, что, если я не ошибаюсь, в социологии XIX века стало называться второй природой, имея в виду этот мир, построенный людьми для своих собственных нужд. выживание.
Таким образом, его критику капитализма в радикальную позицию превращает, по-видимому, путаница между этим общим антропологическим фактом и новейшей формой его потенциализации. Проблема в том, что потенциализация того, что отличает нас от природы, также является конститутивным антропологическим фактом. Выражаясь экономическим языком, рост производительности, преобразованный в извлечение относительной прибавочной стоимости, также является константой, которая существовала задолго до капитализма и, если Бог даст, будет еще долго следовать за ним. Поиск более простых способов удовлетворения наших потребностей – как реальных, так и фантастических, шерстяного пальто и Библии Маркса – является фиксацией, которая предшествует капиталистической конкуренции и означает, в конечном итоге, свободу.
Это можно сказать и по-другому. Капиталистический Запад также является дитя Земли, поскольку рациональная способность понимать мир природы и использовать его для нашего существования является даром самой природы. Ничто не указывает на то, что наша способность отличать себя от естественной среды посредством создания искусственной среды, созданной путем использования органической и неорганической природы в качестве ресурса, не является фактом самой природы, поскольку мы также являемся ее частью.
Проще говоря, разум — это дар самой природы, и западное осознание этого дара также является частью самой природы. А Метафизика Аристотеля и Феноменология духа Гегеля являются частью природы, как индеец хопи, разговаривающий со своей горой. Эти два различных взаимодействия с окружающей средой дают разные результаты, но это два способа существования природы.
Эйлтон Кренак прав: все есть природа. Однако это означает, что химическая добыча в начале 20-го века, которая разрушила Рио-Досе, также является частью природы, как результат действия, которое подразумевается ее собственной способностью усиливать преобразование того, что является естественным в ресурс. . Таким образом, фундаментальный вопрос заключается не в различии между человечеством и природой, а в конкретных отношениях, которые устанавливаются между этими двумя понятиями. Здесь мы все согласны: капитализм установил отношения с природой, которые, кажется, ведут нас к взаимному уничтожению, и этот курс необходимо как можно скорее исправить, а оттуда перескочить к критике современной науки как источника катастрофы. это слишком большой скачок и, как мы увидим, опасный.
Взгляд Эйлтона Кренака на мир природы кажется ограниченным не только в этом более абстрактном смысле, но и в его собственной способности к обобщению. Описание Земли как нашей матери работает только в двух случаях. Первый, который, по-видимому, характерен для бразильских индейцев, заключается в том, что природная среда легко предлагает ресурсы для существования. Вряд ли у какого-либо аборигена, живущего в пустынных регионах, будет такой положительный взгляд на природу, как у нашей матери. Фактически сама христианская традиция берет свое начало от народа, который жил бы в такой ситуации.
Человечество фигурировало в Бытие Это не та, что живет у груди матери, а та, которая была изгнана из рая, где она могла жить, не работая. Природа, с которой сталкиваются Адам и Ева после грехопадения, далека от щедрой матери, как ее представлял Эйлтон Кренак. Второй случай – это как раз «вторая природа», созданная человеком для собственного выживания. Именно техника и ее плоды позволяют нашей жизни на земле не только настолько распространиться и продлиться, но и превратиться во что-то менее болезненное и ужасное. Именно цивилизация гарантирует такую ситуацию в менее удачных случаях, чем в тех, когда окружающая среда естественным образом предлагает мало ресурсов. Мы, щенки, придумали нашу маму.
Проблема тогда формулируется следующим образом: то, что практикует Эйлтон Кренак, — это не просто критика капитализма, но трансформация критики капитализма в отрицание рациональных отношений, усиленных технологиями, с миром природы. Чтобы заменить эти отношения, он предлагает другие, происходящие из тех, кого он называет «недочеловечеством», тех, кто слышит голос реки.
История, которую он рассказывает об индейце хопи, разговаривающем с горами, кажется парадигмальной: «Я читал историю о европейском исследователе начала 20-го века, который был в Соединенных Штатах и прибыл на территорию хопи. Он попросил кого-то из этой деревни помочь ему встретиться с пожилой женщиной, у которой он хотел взять интервью. Когда он пошел ее искать, она стояла возле камня. Исследователь подождал, пока не сказал: «Она не собирается со мной разговаривать, не так ли?» На что ее координатор ответил: «Она разговаривает со своей сестрой». — Но это камень. И парень сказал: «В чем дело?»[В].
Энтречо имеет образцовую ценность в своем мышлении, потому что оно иллюстрирует отношения, отличные от тех, которые предполагается в западном мире. Теперь, вместо того, чтобы рассматривать природу как ресурс, мы будем стремиться понять ее как часть нашей собственной семьи. Вместо разумного и холодного отношения к миру природы установим с ним аффективное отношение. То, что описано в отрывке, ведь это мистические отношения. Она понимается как альтернативная эпистемология, охраняемая недочеловечеством, и как решение в этот момент банкротства западного эпистемологического режима.
В конце концов, это большая идея автора – отсрочить конец света. Или другими словами: пусть западный мир рухнет, чтобы мы могли вернуться к религиозным отношениям с окружающей средой. Вот реакционизм, скрытый за такой резкой критикой иррационального накопления нашего способа производства: лучше, если этому положен конец, потому что тогда мы все сможем снова услышать голос гор и понять природу, не прибегая к рациональным упражнениям, потому что при этом в тот момент, когда оно откроется нам как прозрачное.
Здесь стоит переоценить то, что мы сказали, основываясь на ответе, который, кажется, предлагает сам Эйлтон Кренак в своих книгах в защиту рационального улучшения отношений человека и природы, что мы и сделали. Он бы нам, конечно, сказал, что, ну, может быть, и так, но те отношения, которые вы защищаете, ведут к концу света. Бесконечное расширение возможностей человека вмешиваться в природу и преобразовывать ее ради выживания приведет к окончательному экологическому катаклизму, потому что природа не бесконечна, как предполагает ваша модель.
Именно этот ответ делает его размышления такими интересными, поскольку открывает своего рода современный перекресток. По правде говоря, в эти моменты истории никто не желает покидать западную цивилизацию. Напротив, кажется, что все хотят заняться этим. Но эта модель развития неустойчива и приведет нас к беспрецедентной катастрофе. Дилемма пугающе актуальна, но ответ, который она предлагает нам, по меньшей мере, сомнителен, поскольку он не предполагает простого изменения менталитета.
Запад, от которого необходимо отказаться, — это не способ мышления или видения мира, а способ существования в мире. Представленное решение, учитывая радикальность критики капитализма, заключается в отказе от отношений с природой, которые поддерживают наш образ жизни.
Когда я преподаю книги Эйлтона Кренака, я обычно привожу своим ученикам карикатурный пример. 1 грамм дипирона не растет на деревьях. Это результат отношений, которые человек устанавливает с природой, чтобы манипулировать имеющимися ресурсами и превращать их в товары для определенных целей. Мировоззрение, предложенное Эйлтоном Кренаком в качестве решения наших проблем, заключается в отказе от дипирона в результате этих отношений. Студенты согласны со мной, что никто не захочет отказываться от дипирона и в результате получить головные боли и лихорадку. На что я отвечаю: но, если мы не откажемся от дипирона, миру придет конец.
Отношения, которые мы устанавливаем с природой, ведут мир к апокалипсису. Дилемма кажется им неразрешимой, потому что на самом деле это проблема огромных масштабов. Однако ответ, который предлагает Эйлтон Кренак, не отвечает на реальный вопрос: как предотвратить конец света, не отказавшись от однограммового дипирона? Вопрос смешной, потому что кто-то всегда может встать и сказать, что есть другие способы избавиться от головной боли, кроме дипирона, и даже больше: все головные боли, которые у нас были, порождены капиталистической системой, которая нас все больше и больше поглощает. более.
Мы все согласны со второй частью, но решение, похоже, состоит не в том, чтобы отказаться от дипирона, а в том, чтобы найти экономическую систему, в которой у нас будет меньше головной боли и в которой в нашем распоряжении все еще будет возможность использования дипирона. Что касается первого, то просто немного переработайте метафору. Химиотерапия не растет на деревьях, и шепот рек сквозь камни не раскрывает нам лучевую терапию в прозрачной форме. Никто из нас не желает отказываться от лечения рака, но именно это оставляет нам в наследство предложение Эйлтона Кренака и то, что современный менталитет не так хорошо понимает. Выход из эпистемологического режима Запада и современной науки — это не изменение образа мышления и видения мира, а изменение нашего образа существования со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Радикализуя свою критику капитализма, Эйлтон Кренак забывает, что мир ведет к концу именно экономическая и социальная система, в которой мы живем, а не наше отделение от природы, которое, по-видимому, всегда было мечтой цивилизации. Выше я сказал в спорном тоне, что гибель реки Доче – это тоже факт природы, замешанный в технической рациональности, но это утверждение – лишь полуправда, потому что причиной катастрофы является не разделение человека и природы. и/или конституирование ошибочного представления о человечности, а не о капитализме.
Это плохо детализированный взгляд на реальные проблемы, с которыми нам приходится сталкиваться, поскольку он сводит их к тому, чем они не являются: к вопросам эпистемологии. Речь идет не о восстановлении мистических эмоциональных отношений с миром природы, а о реорганизации нашего отношения к нашей продуктивной жизни так, чтобы она лучше отвечала возникающим потребностям. И поразительно: только усиление превращения природы в объект нашего анализа и вмешательства сможет указать пути, по которым следует идти. В том числе и превращение человека в объект нашего рационального анализа.
Другими словами, только в рамках западной рациональности у нас есть шанс выжить. Мы уже внутри красочного парашюта. Скажем по-другому: функционирование капитализма не раскрывается в шуме гор, а достигается только благодаря деятельности трезвых людей, которые настаивают на попытках понять, как устроена реальность. Человеческий мир вовсе не прозрачен, и в этом, пожалуй, самая большая опасность этого реакционного предложения: отказ от перспективы науки также оставляет на пути возможность реального понимания функционирования экономической системы, которая ведет нас вниз с обрыва.
Хуже всего, в конце концов, то, что реакционная критика капитализма лишает нас единственной возможности критиковать его острой и преобразующей манерой, занимать по отношению к нему триумфальную позицию. И именно поэтому он может добиться такого успеха: его радикальная критика ни к чему не приведет, поскольку она ликвидирует возможность критики и, в конце раунда, усиливает инструменты господства капитала.
Но Эйлтон Кренак все же мог сказать что-то еще в ответ на все, что мы сказали. 1 грамм дипирона доступен не каждому. В этом и заключается его идея недочеловечности. Запад, в процессе построения наиболее преобразующего потенциала наших отношений с природой – капитализма – создал недочеловечество, которое не имеет доступа к товарам, производимым им самим, когда оно превращается в плоть на мельнице рабства и индустриального производства. работа. .
Важно отметить, что это не принципиальный вопрос его позиции. Он не заинтересован в универсализации предполагаемых достижений западного мира, потому что, во-первых, не считает их достижениями, а во-вторых, потому что не намерен быть частью этого мира. Ты хочешь, чтобы это закончилось. Именно эта радикальность делает его интересным и характеризует его реакционность. Хоть он и не принципиален, но в каком-то смысле вопрос есть, а значит, заслуживает ответа. На самом деле, Запад не может универсализировать свои достижения и, скорее всего, никогда не достигнет этого при капитализме, но сама перспектива того, что достижения должны быть универсальными, возникает в процессе развития этого катастрофического мира, в котором мы живем.
Есть запоминающийся отрывок из O инвестиции в проектМаркса, которую я никогда не забывал после первого чтения: «Но сила фактов заставила нас, наконец, признать, что крупная промышленность растворилась вместе с экономической основой старого семейного строя и соответствующим ей семейным трудом, а также сами семьи, старые семейные отношения. Необходимо было провозгласить права детей. (…) Однако не злоупотребление отцовской властью создало прямую или косвенную эксплуатацию незрелой рабочей силы капиталом, а, наоборот, именно капиталистический способ эксплуатации, подавляя экономическую основу, соответствующую отцовский авторитет, превратил последнее в злоупотребление. Но каким бы ужасным и отвратительным ни казалось решение старой семейной системы внутри капиталистической системы, остается верным то, что крупная промышленность, предоставляя женщинам, подросткам и детям обоих полов решающую роль в социально организованных производственных процессах, расположенных за пределами домашней сферы, , создает новую экономическую основу для более высокой формы семьи и отношений между полами. (…) Очевидно также, что состав рабочего персонала индивидами обоего пола и самых разных возрастных групп, который в своей капиталистической форме, естественно-стихийный и жестокий, – при котором рабочий существует для процесса производства, и не производственный процесс для рабочего — есть губительный источник вырождения и рабства, он может быть превращен при правильных условиях в источник человеческого развития».[VI]
Отрывок находится в главе о машинах и крупной промышленности, одной из тех длинных исторических глав, в которых Маркс тщательно изучает обширную документацию и пытается показать фактическую достоверность того, что он говорил, в абстрактном ключе. Этот отрывок запомнился по нескольким причинам, но я думаю, что главное здесь — указать на то, что если любой прогресс — это форма варварства, то любое варварство — это также форма прогресса. Не злоупотребление отцовской властью порождает эксплуатацию детского труда, а капиталистическая трансформация производственных отношений, которая выдвигает на первый план отцовскую власть как злоупотребление.
Права детей возникают только с момента трансформации капиталистическим режимом производственных отношений. Аргументация аналогична той, которую я хотел бы показать: именно жестокая радикализация неравенства капитализмом делает провозглашение эгалитарной универсализации благ необходимым и возможным.
Пример семьи интересен, потому что Эйлтон Кренак сказал бы нам – в воображаемом диалоге, который мы ведем – что он не считает создание современной формы семьи достижением, потому что его видение семьи включает не только детей и детей. женщины, но и сама природа, которая нас окружает. В конце концов, гора — это твой дедушка. Камень – сестра, с которой разговаривает индеец хопи. Автору, однако, не приходит в голову, что индийская женщина разговаривает сама с собой, поскольку разговор с камнями, насколько нам известно, невозможен. Ему не приходит в голову, что это мистическое представление о семье не породило того образа жизни, которым живет он сам, потому что, по-видимому, он тоже является частью западного мира.
Ему не приходит в голову, что эта форма семьи устарела не из-за слепой веры в прогресс, а из-за открытия, сделанного в какой-то момент человеческой истории, что камни не разговаривают. И именно в этом ответе мы улавливаем реакционную природу его мышления. Эйлтон Кренак осуждает варварство, не обращая внимания на то, что оно означает прогресс, что, другими словами, подразумевает его неспособность рассматривать прогресс как варварство.
Эти идеи, которыми он с нами делится, настолько успешны, потому что в каком-то смысле они являются частью общей идеологической структуры мира, в котором мы живем. Это идеи деконструкции, деколониального мышления, постмодерна и т.д. Но, по правде говоря, у Эйлтона Кренака есть реальное преимущество перед своими собратьями-европейцами и американцами: то, что он говорит, основано на его опыте не только как личности, но и как коренного коллектива.
В какой-то момент, еще в Идеи, как отсрочить конец света, он конструирует показательную оппозицию выражений: «во всех этих местах наши семьи переживают момент напряжения в политических отношениях между бразильским государством и коренными обществами».[VII].
С одной стороны — бразильское государство, а с другой — семьи коренного населения, которые будут охарактеризованы как общества, а на следующих страницах — как общины. Обладая точным историческим знанием, Эйлтон Кренак знает, что эта история государства является изобретением западных цивилизаций и что для их сообществ, которые не разделяют западное мировоззрение, речь идет не о государстве, а о семьях, обществах. и сообщества.
Это противостояние имеет трагическую форму: «государственная машина разрушает формы организации наших обществ, стремясь к интеграции между этим населением и всем бразильским обществом».[VIII]
Он прав. Идея о том, что индейцы интегрируются в бразильское общество, всегда означала для этих общин смерть. Это в двух смыслах. Первый — физическая смерть, результат первых контактов или рабства индейцев в колониальный период. Когда они умирают, они, наконец, становятся частью бразильского общества. Второе — это смерть, которую он называет разрушением своей социальной организации. Чтобы стать бразильцем, индиец обязательно должен перестать быть индейцем, поскольку он становится гражданином определенного государства – идентифицируемого как член ограниченного клуба человечества – и больше не является членом сообщества своего происхождения. Его вторая смерть – культурная.
Обычно я читаю книгу Эйлтона Кренака со своими учениками после прочтения. Macunaima, Марио де Андраде. В этот момент я говорю с ними о трансформации наблюдения фактов Марио де Андраде в литературный материал. Это просто, но и сложно. В конце книги, после смерти Макунаимы, следует тот знаменитый «Эпилог», в котором появляется фигура рассказчика истории, который получает ее от попугая, после не только физической смерти персонажа, но и его культурной смерти, представленной конец языка (отсюда и «молчание Урарикоэры»).
Выслушав историю попугая, мужчина начинает писать книгу о Макунайме, «герое нашего народа». В этот момент я спрашиваю студентов, кто наши люди. К кому относится местоимение первого лица? Обычно говорят о бразильцах, но я предлагаю другую возможность: Макунайма — это герой коренного народа, с которым Марио познакомился через книгу Кох-Грюнберга. Этот коренной Макунаима, герой своего коренного народа, становится Макунаимой, героем нашего бразильского народа только благодаря тому, что Марио де Андраде сам пишет историю.
Человеком, который превращает его из местного героя в бразильского героя, является сам Марио де Андраде, но это зависит от смерти не только героя, но и его языка. Именно смерть делает его бразильцем, потому что индеец становится частью Бразилии только после своей смерти. Затем я напоминаю своим ученикам еще один текст, который я обычно читал с ними в прошлом году. Я-Хука Пирама, Гонсалвеш Диаш. Там нечто подобное происходит в конце, потому что упомянутый в стихотворении «несчастный индеец» становится после своей смерти объектом коллективной памяти.
Но он всего лишь коллективная память, то есть он лишь национальный герой после своей смерти. Пока он жив, он не может быть бразильцем. Кто-нибудь еще напишет текст, отдающий должное Гонсалвешу Диашу и показывающий в свете современной местной литературы, что его рассуждения о шамане, мечтающем о конце света, или о проклятии патенана в том же духе Я-Хука Пирама Они не так идеализированы, как предполагают некоторые критики. Предостережение, возможно.
Эту идею, которую я пытаюсь объяснить своим ученикам посредством анализа этих двух произведений, которые я изо всех сил пытаюсь ввести в их репертуар о стране, Альфредо Боси дал изящное название «жертвенный миф индийского народа», комментируя Хосе де Аленкара. Мой интерес состоит в том, чтобы показать им, что эти авторы, однако, сколько бы они ни создавали произведений, стремящихся идентифицировать себя с коренными народами, они всегда идентифицируют себя с ними как с членами политической, культурной и идеологической структуры, в которую они входят лишь мертвыми и , следовательно, , частью которого они не хотят быть.
Эйлтон Кренак — обратная сторона медали. Если в каноне нашей литературной формации основная идентификация идет с Бразилией как страной и национальным проектом (и, следовательно, с гибелью индейцев), то у Эйлтона Кренака речь идет об отказе от Бразилии во имя ее сообщества. Это реальная и материальная основа, придающая силу вашему мировоззрению. Их отказ от Запада, хотя мне это кажется ошибкой, оправдан тем, что этот же Запад представляет для их конкретных сообществ.
Возможно, именно поэтому его главная идея отсрочки конца света состоит в том, чтобы ускорить конец западного мира. От него, кажется, ускользает то, что, к лучшему или к худшему, западный мир просто стал миром. Оно стало универсальным. Когда я слышу, как люди спрашивают, почему европейские авторы стали универсальными, если они исходят из конкретной реальности, я склонен думать, что это благодаря самолетам и морской навигации.
Промышленность и колониальная экспансия универсализировали европейский мир, придав глобальную значимость созданной ими культурной продукции. Эта форма общения благодаря своим технологическим возможностям стала парадигмой для всего мира. Конечно, остальные воспримут этот процесс негативно, поскольку он повлек за собой разрушение их традиционного образа жизни. Негативный или позитивный, этот процесс является фактом. Именно в этом смысле авторитет Эйлтона Кренака в очередной раз дает о себе знать: он говорит о конце света, потому что мир его сообщества, по сути, закончился. Мир коренных народов закончился, и ему на смену пришла эта странная вещь, которую мы называем Бразилией, внутри которой они на протяжении всей истории занимали разные позиции. Самая последняя из них была дана Конституцией 1988 года.
Таким образом, он представляет нам возможность замены нашего западного мировоззрения мировоззрением мира, который уже закончился. Именно поэтому он реакционер, и именно потому, что он реакционер, его мысли имеют такой большой отклик. Единственная жизнеспособная идея отложить конец света — это положить конец капитализму, но мы все знаем, что его не заменят традиционные коренные общины (бразильцы или где-либо еще в мире), и это только потому, что эта идея, как известно, быть безвредными для воспроизводства самого капитала в его неолиберальной фазе, которая может превратиться в гегемонию. Другими словами: только потому, что присутствие Эйлтона Кренака в Бразильской академии литературы никоим образом не меняет консервативный характер учреждения, он был принят в число ее членов.
Также необходимо указать аспект, чтобы избежать путаницы. Дело в том, что, хотя он и реакционер, он остается антикапиталистом. Если реакционизм сделает свой антикапитализм безобидным, он останется антикапиталистическим. В этом заключается его фундаментальный вклад в бразильскую культуру. Его маленькие книжки привносят что-то в нашу культуру, что-то скрытое, что обретает форму вместе с ним. Здесь мы возвращаемся к проблеме репетиций. Как мысль, кажется, она никогда не перестанет существовать, но как высказывание это важный шаг в бразильской культуре. Это голос, который объявляет о возможности мыслить более свободно, реинтегрировать устную и письменную речь и найти более широкий и сильный смысл тому, что было сделано с точки зрения мысли в стране.
В этом большая польза ее творчества: она — голос и, как таковая, занимает видное место в национальной культуре, но важно, чтобы мы всегда помнили, что это голос умершего человека, человека, у которого никого нет. предложить нам жизнеспособное будущее, но только невозможное возвращение. Поскольку он настолько радикально настроен против западного мира, который не может предложить ему ничего, кроме страданий от воспоминаний о своем истребленном народе, его мышление достигает сути проблем, хотя он не может указать для них жизнеспособное решение.
*Филипе де Фрейтас Гонсалвес является аспирантом литературоведения в UFMG..
Примечания
[Я] Кренак, жизнь бесполезна (Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2020), с. 9.
[II] Кренак, жизнь бесполезна, цит., с. 20.
[III] Кренак, Идеи, как отсрочить конец света (Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2020), с. 16.
[IV] там же, П. 21-22. Эти идеи возвращаются в другие моменты его творчества, иногда с большей резкостью: «Многие люди утверждают, что то, что отличает нас от других существ, — это язык; тот факт, что мы говорим, обладаем проницательностью и создаем социальные отношения. Итак, если основной отличительной чертой людей является отличие от остальной земной жизни, это приближает нас к научной фантастике, которая утверждает, что люди, населяющие Землю, не отсюда. (…) Это навело меня на мысль, что греки в какой-то момент начали воспринимать Землю как механизм, и мне это показалось устрашающим. (…). (Кренак, жизнь бесполезна, цит., с. 55-56).
[В] Кренак, Идеи, как отсрочить конец светаП. 17.
[VI] Маркс, Столица (Сан-Паулу: Боитемпо, 2013), с. 559-560.
[VII] Там же, стр. 37.
[VIII] там жеП. 39.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
