Необузданная сила капитала

Необузданная власть капитала

18/03/2023

вкладчики • sociologia

По АНДРЕ МАРСИУ НЕВЕШ СУАРИС*

После американского ипотечного кризиса 2008 года дикий капитализм, похоже, потерял внутренний покой.

В то время, когда я пишу эту статью, капитализм, господствующая экономическая система в модуляции человеческой жизни в большинстве стран мира, находится в агонии. На самом деле, после американского кризиса ипотечного кредитования в 2008 году дикий капитализм, воплощенный в своем самом ужасающем облике — неолиберализме, похоже, утратил внутренний покой.

После финансового кризиса 2008 года, который произошел из-за пузыря на рынке недвижимости в США — из-за роста стоимости недвижимости, не связанного с соответствующим увеличением доходов населения, — капитализм понес общую потерю доверия, и у крупных секторов финансовой системы Америки и мира все еще есть подозрения, висящие над их головами.

Однако страдания капитализма, кажется, хорошо замаскированы в недавней дискуссии с участием некоторых постмодернистских мыслителей, таких как Евгений Морозов, Джоди Дин и Седрик Дюран. В этом смысле, прежде чем перейти к сути этого текста, я считаю важным резюмировать, что эти интеллектуалы думают о будущем этой преобладающей экономической системы на протяжении двух столетий.

Только тогда мы сможем расширить теоретические дебаты за пределы интеллектуального кругооборота в первом мире и предоставить читателям критический взгляд, который охватывает перспективу будущего с точки зрения кого-то с глобального юга. Я понимаю, что задача непростая, учитывая веские аргументы каждого из них. Однако я думаю, что все они упускают самое элементарное восприятие, а именно конечную цель товарной (вос)производящей системы (капитализма), как активного субъекта онтологического преобразования человека и, в более широком смысле, уже пагубные последствия для планеты.

Евгений Морозов

В порядке публикации в СМИ первым текстом, посвященным кризису капитализма, был текст Евгения Морозова[1]. В своем тексте Евгений Морозов критикует левых интеллектуалов (некоторые не очень левые), таких как Янис Варуфакис, Мариана Маццукато, Джоди Дин, Вольфганг Стрик и др., за заигрывание с концепциями предполагаемого «технофеодализма» как новой фазы примитивного накопления излишков всей мировой экономики, в котором теперь сильно доминируют крупные технологические компании, но все еще связанного со старой экстрактивной концепцией феодализма.

Таким образом, феодальная экономическая логика, согласно которой излишки, производимые крестьянами, присваивались помещиками, должна была стать основой для объяснения ее преемника — капитализма. Это, в противоположность способам извлечения излишков, считавшимся в феодализме внеэкономическими, т. е. имеющими политический характер, когда блага экспроприируются насилием (или простой угрозой), выдвигает средства извлечения излишков, которые являются чисто экономическими, т. е. люди Свободные люди вынуждены продавать свою рабочую силу, чтобы выжить в денежной экономике.

Впрочем, Евгения Морозова мало интересует, какую парадигму рассматривать; то ли в сказанном выше с марксистским уклоном, то ли в парадигме историков-немарксистов, утверждающих, что феодализм был не отсталым способом производства, а отсталой общественно-политической системой, способствующей вспышкам произвола, насилия, личной зависимости и узы верности, основанные на религиозных убеждениях и культурных устоях. Для него самым важным в критике «цифрового феодализма» или «неофеодализма» является выявление основных характеристик феодальной системы, чтобы сделать возможным рассмотрение того, как они могут появиться снова.

В этом ключе Евгений Морозов понимает, что феодализм как экономическая система нуждается в паразитическом правящем классе, который ведет роскошный образ жизни за счет нищеты других классов, над которыми он господствует. С другой стороны, он утверждает, что феодализм как социально-политическая система имеет своей центральной точкой приватизацию власти, ранее принадлежавшей государству, а также ее рассредоточение через хрупкие и неподотчетные институты.

Хотя Евгений Морозов понимает аргументы некоторых из этих мыслителей относительно того, что придает цифровой экономике ее специфический «неофеодальный» или «технофеодальный» привкус, а именно то, что рабочие остаются эксплуатируемыми всеми старыми капиталистическими способами, а новые цифровые гиганты тех, кто получает наибольшую выгоду от его изощренных средств хищничества, он не согласен с тем, что такие компании, как, например, Google, чей бизнес вращается вокруг коллекций данных, которые он способен индексировать и использовать для производства своих товаров, основанных на результатах исследований, могут быть рассматривается как простой рантье, а не как стандартное капиталистическое предприятие.

Таким образом, Евгений Морозов понимает, что только расширенная концепция самого капитализма способна охватить эксплуатацию и экспроприацию в единой модели. С этой целью он цитирует Джейсона Мура — бывшего ученика Иммануэля Валлерстайна и Джованни Арриги — который, возможно, пришел, по его мнению, к новому консенсусу, когда он говорит: «Капитализм процветает, когда острова производства и обмена товаров могут присваивая океаны, образованные потенциально дешевыми частями природы — вне кругооборота капитала, но необходимые для его функционирования».

С этой точки зрения Евгений Морозов считает, что политический марксизм должен отказаться от своей концепции капитализма как системы, отмеченной функциональным разделением между экономическим и политическим. Он считает, как и Эллен М. Вудс, что буржуазная экономическая теория абстрагировала социальные и политические аспекты, связанные с экономической системой, и делегировала капитализму возможность переносить по существу политические вопросы с политической арены на экономическую. Поэтому социалистическое освобождение могло произойти только при осознании того, что разделение этих двух сфер, политической и экономической, действительно искусственно.

Однако, несмотря на то, что политическая сфера была искусственной, она была фундаментальной для конституирования и консолидации экономической сферы. Следовательно, представление капитализма как экономической системы, увековечивающей разделение между политическим и экономическим, может быть постмодернистским способом гибридизации продуктивности капитализма. Таким образом, для него ошеломляющее накопление, которое происходит благодаря инновациям в технологических гигантах, а не хищничество и экспроприация, является последней иронией, которая показывает, что старомодный капитализм все еще жив, в марксистском стиле, как система производства стоимости.

Джоди Дин

Впоследствии американский политический теоретик и профессор Джоди Дин возразила Евгению Морозову, заявив, что непризнание перехода от «обычного» капитализма к своего рода «технофеодализму» означает уменьшение силы социальной борьбы.^[2] По ее словам, способы захвата коллективного богатства выходят далеко за рамки прежнего извлечения прибавочной стоимости. И приводит пример «уберизации», новых отношений рабочих и служащих с мегакорпорациями, где они приобретают небывалую политическую власть перед государствами, аналогичную власти феодалов. В этом смысле так называемые соглашения о «свободной» торговле также могут быть включены в список этой новой формы захвата чужих богатств, поскольку транснациональные компании используют свою почти неограниченную экономическую мощь для требования самых различных форм контрибуций, когда бы политические Власть местного самоуправления принимает суверенные законы, которые наносят ущерб ее прибыли.

Поэтому Джоди Дин критикует Морозова за то, что он не обращает внимания на новые формы эксплуатации, поскольку он лишь натурализует капитализм в его конституции накопления на протяжении всей истории. Действительно, по ее мнению, капитализм изменил форму этого принуждения, превратив то, что было прямой и личной формой господства, в нечто безличное, иными словами, в господство, которое становится опосредованным рыночными силами, т. отделены от политической власти.

Таким образом, Джоди Дин понимает, что капитализм предполагает распад целого на части. По его словам: «Сейчас их используют инструменты. Все, что было в исходном блоке, осталось, но в другом виде. При этом новом порядке отдельные условия производства объединяются при посредничестве рынка.

Очевидно, все еще неудовлетворенная своей критикой Морозова, Джоди Дин задается вопросом, есть ли на самом деле свидетельства изменения элементов, составляющих современный капитализм. И еще: ставится вопрос о природе экономической эксплуатации таких платформ, как Uber, являются ли они проявлениями разнузданного капитализма, как утверждал Морозов, или новой формой феодального рабства. В этот момент, пытаясь прояснить свои аргументы, он ищет в марксовом описании Grundrisse решение для разрешения этой бинарной инверсии, которая включает в себя рабство и свободу.

Там, по словам Джоди Дин: «Маркс описывает массу живого труда, выпущенную на рынок, как «свободную в двояком смысле, свободную от старых отношений зависимости, рабства и рабства, и, во-вторых, свободную от всего имущества и имущества, из форм предметного и материального бытия, свободного от всякого свойства». Таким образом, мы можем думать о работниках Uber как о свободных подрядчиках не из-за того, что они могут получать удовольствие от гибкости формы и времени работы, а из-за того, что они теряют с точки зрения основных прав и гарантий, которыми обладают все формальные работники. .

Таким образом, вопреки тому, что думает Морозов, новые «цифровые лорды» не являются инновационными капиталистами, которые вкладывают свою прибыль в исследования и разработку новых видов деятельности для производства современных и актуальных товаров по вкусу потребителей и должны В самом деле, их можно рассматривать как «праздных рантье», поскольку они продвигают максимизацию своей прибыли для реинвестирования в излишки производства, которые во многих случаях разрушают сам капитализм (Джоди Дин упоминает по имени Uber, но также и Airbnb). , в DoorDash и другие). Поэтому эти посредники внедряются в отношения обмена, разрушая рынки и разрушая производственные отрасли.

По ее словам, чтобы доминировать на рынке, новые «цифровые бароны» накапливают богатство за счет деструктивных инвестиций, а не продуктивных. В этом ключе новый платформенный капитализм тратит миллиарды на уничтожение потенциальных конкурентов, а не на конкуренцию с ними за счет повышения их эффективности. При этом они осваивают фрагментированные сегменты рынка и обходят правила, а также усиливают давление на работников и клиентов. По словам Джоди Дин: «Капитал теперь становится оружием массового завоевания и разрушения».

Отсюда она понимает, что неолиберализм становится «технофеодализмом», потому что он взрывает существующие отношения общественной собственности, разрывая «оковы» государства или институциональные ограничения рынка. Действительно, уничтожая конкуренцию, новые платформенные капиталисты приобретают статус квазивладельцев мира в своей сфере деятельности (когда они не диверсифицируются в другие экономические области извлечения прибавочной стоимости) и становятся способными осуществлять беспрецедентную политическую власть. в истории, pari passu с ростом бедности по всей планете. На самом деле эти новые общественные отношения собственности, новые виды посредников и новые законы движения ведут к новым процессам применения избыточного капитала, которые если в прошлом они были направлены вовне, т. е. через колониализм и империализм, то теперь они обращаются вовнутрь. .

Следовательно, для Джоди Дин «неофеодализм» или «технофеодализм» характеризуются уже не отношениями личной зависимости, а абстрактной и алгоритмической зависимостью от платформ, опосредующих повседневную жизнь. Сегодня фрагментация и внеэкономическая экспроприация являются ключевыми словами, поскольку «цифровые лорды», наделенные несравненной экономической мощью, оказывают политическое давление на условиях, которые они сами установили. Как говорит Джоди Дин: «При частном распределении суверенитета политическая власть и экономическая власть смешиваются. Закон не распространяется на влиятельных миллиардеров, поскольку они могут его избежать».

Таким образом, во имя предполагаемой сверхиндивидуальной свободы Джоди Дин понимает, что контрреволюция, произведенная неолиберализмом, состояла из приватизации, фрагментации и разделения псевдосвободных рабочих, которые попали в ловушку нового типа рабства: они зависит от сетей и практик, через которые извлекается рента на каждом экономическом шаге, который они делают в обществе.

Седрик Дюран

Французский профессор экономики Седрик Дюран, которого также критикует Морозов, приводит доводы по трем направлениям, чтобы согласиться с концепцией «технофеодализма»: (i) он утверждает, что феодализм следует понимать как систему захвата богатства, обеспечиваемую внеэкономическими ограничениями, в контекст небольшого индивидуального производства; (ii) утверждает, что новые технологии ведут не к мелкому индивидуальному производству, а к беспрецедентной коллективизации труда; (iii) наконец, он не согласен с Морозовым в отношении последовательной модели «обычного» капитализма, поскольку эта якобы социализация принимает регрессивный характер, т. е. постепенно коммодифицирует все стороны общественной жизни, пока не достигнет своей максимальной эффективности (еще не между прочим) превращения каждого прожитого действия в товар.

В этом тексте мы кратко остановимся на третьем аргументе Седрика Дюрана, поскольку по первым двум нет существенных разногласий.

Максимальное разногласие среди упомянутых мыслителей заключается в том, что для Седрика Дюрана, а также для Джоди Дин платформенные мегакорпорации не вкладывают значительных средств в обеспечение полезных инноваций для людей и планеты в целом. На самом деле их инвестиции даже не используются для того, чтобы наделить глобальное общество большей справедливостью. Наоборот, они порождают беспрецедентный уровень социального отчуждения, а также способствуют почти полному отказу от использования труда. Как это ни парадоксально, это отчуждение и рост неравенства в мире укрепили растущее господство этих цифровых сетей.

Например, в Бразилии, по данным Всемирная лаборатория неравенства (Лаборатория глобального неравенства) – входит в состав Парижской школы экономики и управляется французским экономистом Томасом Пикетти, автором бестселлера. Капитал в 21 веке – , в отчете, опубликованном в начале прошлого года, самые богатые 10% в Бразилии с доходом в 81,9 тысячи евро (253,9 тысячи реалов по ППС) представляют 58,6% от общего дохода страны. Или, если хотите, 50% самых бедных зарабатывают в 29 раз меньше, чем 10% самых богатых. Это означает, что беднейшей половине Бразилии принадлежит менее 1% богатства страны, а самому богатому 1% принадлежит почти половина бразильского богатства.^[3]

Чтобы подтвердить свой аргумент, Седрик Дюран цитирует французского философа Этьена Балибара, чтобы точно уловить регрессивный потенциал современной социализации. Балибар говорит: «В тренде никакая форма жизни — такая, как деятельность, деятельность, пассивность и даже смерть — не может быть прожита вне товарной формы и формы стоимости, которая, по сути, является моментом в процессе повышения стоимости капитала». Этьен Балибар говорит о том, что непрерывный процесс товаризации жизни, всего в целом, пересек красную черту фундаментальных значений человеческой жизни и планеты, таких как здоровье, образование, знание, искусство, развлечения, забота, чувства. а все остальное в виде "пустышки". Теперь это выливается в «полное подчинение» глобального рынка, что приводит к полной потере идентичности и личной автономии в пользу маркетинговой логики, управляющей качеством и количеством человеческой жизни.

В этом суть технофеодальной гипотезы, а именно в том, что тотальная коммодификация ведет к игнорированию других форм социализации. Цифровые платформы стали новыми экосистемами, через которые течет «океан» денег. Основная функция этих платформ, во-вторых, Седрик Дюран, «манипулирование социальными взаимодействиями на основе моделей поведения между неродственными людьми, которые они обнаруживают алгоритмически».

Таким образом, создается новый социально-экономический сценарий, по мнению Седрик Дюран, кумулятивная «причинность», в которой потенциальные монополисты цифровых гигантов инвестируют и внедряют инновации для накопления нематериальных активов, которые порождают новые формы социального контроля. Очевидно, что эти виртуальные монополии на знания влекут за собой систематическое расширение власти, что может привести к неравному рыночному обмену. Пользователи новых цифровых технологий, в свою очередь, представляют собой новый класс активов для этих мегакорпораций, поскольку они являются сырьем, с помощью которого они создают и контролируют данные, позволяющие им получать доход.

Следовательно, «неофеодализм» заключается в социальной среде, созданной и разрешенной/контролируемой этими компаниями, для виртуального взаимодействия их пользователей (чем больше и быстрее, тем лучше), а не обязательно в объеме бизнеса, осуществляемого в рамках виртуального пространства. Чем все это заканчивается, никто из троих не мог точно определить. Но экспоненциальный рост концентрации доходов очевиден, поскольку глобализация вышла за свои материальные пределы и достигла стратосферы финансиализации капитала. Седрик Дюран говорит: «Эти события согласуются с диагнозом дисфункционального капитализма, где централизация капитала происходит посредством процессов хищничества, в значительной степени оторванных от производственной деятельности — логика присвоения излишков в техно-феодальной гипотезе».

Страдание капитализма

После этого краткого отступления о спорной трансформации капитализма, я думаю, самое время обсудить нынешние страдания капитализма в наше время. На самом деле гораздо больше, чем новая парадигма концентрации богатства с исторически исключительными прибылями, важнее всего обратить внимание на последние слова Дюрана (поэтому я оставил его в конце), на которые: «Когда присвоение превышает капиталистическую эксплуатацию , система претерпела мутацию. Или это уже произошло?»

Я считаю, что готового ответа на этот вопрос до сих пор нет. Однако можно указать способы, которые делают наш подход к этой области менее напряженным в теоретическом плане. В самом деле, явное противоречие между дикой моделью капиталистической эксплуатации, неолиберализмом и его нынешним страхом оказаться в горячем очаге народного воображения, которое делает его мишенью для всех обвинений в цивилизационном недуге, может привести к тому, что ему придется эдакий «выбор Софи»: мутация или взросление.

Сэм Томсик

Более того, профессор философии из Гамбурга, Германия, Само Томсич недавно написал два взаимодополняющих текста, в которых задается вопросом, не существует ли общество. Поскольку второй текст предназначен не для неспециалистов в психоанализе, я сосредоточусь главным образом на первом.^[4] но не пренебрегая указать на наиболее важные аспекты второй.^[5] Само Томшич обращается к основоположникам современных гуманитарных наук (по мнению Мишеля Фуко), Ницше, Марксу и Фрейду, чтобы установить три фундаментальные оси символического порядка: моральную, экономическую и лингвистическую.

Вместе эти три системы мысли вращаются вокруг того, что Само Томсич назвал «паразитизмом» бесконечного (символического) на конечности тела. Этот паразитизм более известен как «драйв». Поскольку это стремление представляет как символическую, так и материальную силу, а символический порядок никогда не бывает просто абстракцией, но также представляет собой организацию материальности, то есть экономику, общая характеристика этих трех экономических порядков заключается в том, что все они представляют « экономики», аффективной», то есть вопрос о производстве и организации аффектов в концепции социальных связей как аффективных связей.

Откуда Само Томшич спасает речь бывшего премьер-министра Великобритании Маргарет Тэтчер о том, что «общества не существует». Неолиберализм, который дал свое Начало с сильным влиянием ее и тогдашнего президента США Рональда Рейгана – можно точно определить как социально-экономическую доктрину, ценящую распространение антиобщественных привязанностей. На данный момент кажется интересным, что интеллектуалы упомянутого выше уровня – Морозов, Дин и Дюран – до сих пор не осознали, что мутация, по сути, уже началась. Более того, они теряются в долгих теоретико-концептуальных рассуждениях, которые никуда не приведут, в практическом смысле восприятия того, что у них под носом.

В конце концов, если не произойдет гекатомба (по вине человека или нет) и нас не останется мало, феодальная система является частью исторического прошлого человечества. Поиски новых номенклатур, о которых говорят Дин и Дюран, для определения капитализма в мутации, бесполезны для нас, чтобы попытаться понять путь, по которому мы идем. Точно так же отрицание мутации капитализма, как пытался сделать простым способом Морозов, означает уменьшение масштабов цивилизационных изменений, которым человечество подвергает всю планету.

Ну а если общества нет, то что вообще существует? Два упомянутых выше всадника апокалипсиса – Тэтчер и Рейган – сделали все возможное, чтобы установить новую политическую онтологию: неолиберализм. Как говорит Само Томсич: «Аксиома Маргарет Тэтчер — это, следовательно, прежде всего онтологическое запрещение социального: общество должно быть исключено не только из политических программ, но и из порядка бытия». Это радикальное исключение из общительности трансформируется в новую логотипы (Платон) социальной, основанной на конкурентных экономических отношениях и традиционных семейных укладах, то есть на уже отработанной формуле экономической дерегуляции и патриархального регулирования.

Конечно, Тэтчер и Рейган знали, что неолиберализм по существу требует антиобщественного государства и системы организованной антисоциальности. Стремление к экономическому росту любой ценой, без должной заботы о разделении пирога справедливым и глобальным образом, налагает на нарушителя капитала разрешение действовать в общественной и частной сферах в соответствии с более важным императивом извлечения как можно большего из больше.

Оказывается, за эти четыре десятилетия необузданной жадности капитала что-то пошло не так, что его тревожит. Как видите, экономическая система очень быстро уходит «в штопор». Например, потребовалось более десяти веков, чтобы феодализм был вытеснен новой экономической системой. Самому промышленному капитализму потребовалось более двух столетий, чтобы его настигла его худшая версия, неолиберализм. Так что же не так с этой дикой системой капиталистической эксплуатации? Что ж, мы можем начать с предыдущего предложения, то есть неолиберализм никогда не переставал быть, по сути, губительной частью капитализма.

Но классический капитализм, господствовавший со времен первой промышленной революции в XNUMX веке, уже нельзя признать в рамках неолиберальной модели. Существо отклонилось от своего создателя. Именно в этом смысле я утверждаю, что капиталистическая мутация уже началась. Но также можно увидеть явные признаки неудачи в этой мутации. Как в трилогии матрица в период с 1999 по 2003 год, когда возникновение отказа привело к уже видел в системе. там, уже видел это было повторение последовательности изображений. В нашей повседневной матрице уже видел Мутация неолиберальной системы — это страдания живых существ, которые встраиваются в гипертехнологическую экономическую модель эксплуатации прибавочной стоимости и превращают их в недееспособных монстров.

Со времен Аристотеля человек был признан относительным животным. Это значит сказать, что социальные и аффективные связи с другими людьми (и я бы добавил с природой вообще) были и остаются существенными для их постоянства как вида. Неолиберализм потерпел неудачу именно потому, что отрицал конститутивную «относительность» человека. Напротив, неолиберализм доверил эту «относительность» только экономическому обмену товарами посредством необузданной и агрессивной конкуренции. Символическим результатом материального преследования внутри бога рынка были жадность (Маркс), обида (Ницше) и зависть (Фрейд). В конце концов, как предупреждает Браун (2019) в своей книге,^[6] руины неолиберализма — это не что иное, как руины, произведенные неолиберализмом, разрушающим общество и его общительность. Яснее невозможно, что эта экономическая модель не могла продолжаться.

Неудивительно поэтому, что если, с одной стороны, политические универсалии Французской революции («Свобода, равенство и братство») все еще остаются в народном воображении — плюс другие означающие, такие как солидарность, гибкость, эмансипация, общее благо и т. - с другой стороны, политический квадривиум экономического либерализма, указанный Марксом, а именно: «свобода, равенство, собственность и Бентам» — это то, что на самом деле преобладает, а утилитаризм «Бентама» символизирует частный интерес выше общего блага, антиобщественное над социальным, в котором товарная форма и частная собственность превалируют над солидарностью, а непрерывное производство прибавочной стоимости все больше разрушает узы единства общества.

Как выразился Само Томшич: «В конечном счете никто по-настоящему не владеет свободой, кроме рынка… как субъекты капиталистического способа производства, мы все поставлены в ситуацию, когда мы должны делегировать нашу потенциальную свободу рынку, который будет свободен для нас".

Пока господствует этот марксистский квадривиум, правда в том, что мы будем подвержены рабству, неравенству, экспроприации и давлению капитала. Отсюда само внимание Томшича к необузданной власти капитала, осуждающее любую попытку обратить вспять капиталистическую приватизацию политики как тоталитарную. Преувеличенное последствие этого осуждения может усилить популизм как справа, так и слева, в амбивалентности, которая, по его словам, «предполагает, что мы можем иметь здесь дело с переходной политикой, ни по сути своей левой, ни по сути своей правой».

То, что Само Томшич называет амбивалентностью, я называю болевой точкой капиталистической политической мутации. По сути, охлаждение символического Государство всеобщего благосостояния а демонтаж человеческой инаковости в ее взаимозависимости от другого в пользу крайнего индивидуализма привел нас к экономической модели, которую даже самые квалифицированные специалисты не знают, к чему она приведет. Если один из этих популизмов станет господствующим в мире, брак между политикой и экономикой будет окончательно освящен, и материализуется мутация капитализма с катастрофическими последствиями для общества. В конце концов, мы видели беды, возникающие из-за этого ухаживания за последние четыре десятилетия.

В этом смысле, когда я сказал, что конечная цель товарной (вос)производящей системы (капитализма) ускользнула от первых трех упомянутых мыслителей, это означает, что эта система ставится как промежуточный активный субъект онтологического преобразования человека. Действительно, речь идет уже не об обычном капитализме в цифровых формах и даже не о технофеодальном архетипе капитализма, а о трансгуманистической мутации человека.

На самом деле, если брак политики и экономики завершится, тоталитарный популизм, какой бы ни была предвзятость, принесет небольшой части населения мира блага, которые мы пока даже не можем себе представить. Однако, к сожалению, эти блага обещаны лишь меньшинству человечества, если Homo Deus de Harari (2016) действительно добьется успеха.^[7] Это настоящая мутация капитала и источник его страданий: какой новый Франкенштейн (Шелли) выйдет из этого брака? Продлится ли он на этот раз или станет еще более эфемерным и разрушительным, чем его предшественник? Выполнит ли он прометеевские гарантии, которые он дал, чтобы заменить общество общего блага?

Мартин Рис

Однако, несмотря на столько страданий, необходимо смириться с тем, что грандиозных обещаний хватает, даже если они пронизаны недоверием и неудачами. Например, британский астрофизик и профессор Мартин Рис написал в начале этого века книгу, предупреждающую об опасности экологической катастрофы для будущего человечества.^[8] Несмотря на то, что это очень важные предупреждения, книга также раскрывает веру этого убежденного гуманиста в почти божественный потенциал человеческого рода.

Не случайно в самом конце книги он спрашивает себя: «Большой космос имеет потенциальное будущее, которое можно было бы определить как бесконечное. Но будут ли эти огромные пространства времени наполнены жизнью, или они останутся пустыми, как первые бесплодные моря земли? Выбор может зависеть от нас, в этом столетии» (с. 205). С этой точки зрения, если жизнь на планете Земля не исчезнет, особенно из-за действий человека, Мартин Рис, кажется, подтверждает идею о том, что люди могут (и должны) приложить все возможные усилия для колонизации космоса.

Но это понимание по сути двусмысленно, если не сказать противоречиво, потому что, как он сам пишет в книге, цена этого галактического исследования для планеты, так сказать, могла быть фатальной и для жизни на Земле. В самом деле, простой просчет, если человек получит достаточно знаний для такого предприятия, может просто взорвать земной шар.

Поэтому неудивительно, что страдающий капитализм цепляется за то, что он всегда считал спасательным кругом, в моменты распутья: за войну. Поскольку сценарий, описанный Мартином Рисом, все еще кажется далеким, крупный капитал остается перед военным конфликтом огромных масштабов, пытаясь выбраться из «носового снукера», который цифровая мутация вызывает в повседневной жизни каждого. И это не забывая о возможности выхода этой мутации из-под контроля капитала, что, кажется, действительно подтверждается.

Юрген Хабермас

Вот почему немецкий философ Юрген Хабермас так отчаянно высказывается в недавней статье о войне в Восточной Европе.^[9] Принимая альтернативу терпимых компромиссов, Юрген Хабермас как бы предвидит призрак, преследовавший две предыдущие мировые войны, где лунатизм главных действующих лиц того времени едва не привел к краху мира. Несмотря на свое полное осуждение ужасов этого конфликта, Юрген Хабермас достаточно прагматичен, чтобы понимать, что не будет победителей и проигравших. Поэтому он ратует за прекращение войны, даже если это означает, как он говорит, «спасение шкуры обеих сторон».

Несмотря на похвальную позицию Юргена Хабермаса, он оставил в стороне именно фундаментальный момент этого конфликта, который мы выясняем: мутацию капитала. Помимо превосходства сил среди наций, что весьма очевидно, есть способность победителя управлять технологическим прогрессом в соответствии со своими интересами. В этом смысле вопрос уже не в том, сколько рынков капитализм будет продолжать исследовать или развивать, и не в том, какие новые он может добавить.

Джулиан Хаксли

Как новое ультралиберальное цифровое существо (Франкенштейн) убило своего создателя, как бывший Франкенштейн (промышленный капитализм) убил своего бывшего создателя, а именно меркантилизм, от монстров к монстрам, система экспроприации и присвоения крупного капитала. прибыли на перекресток нового рассвета, типа трансгуманизма, который начался еще с первых паровых двигателей. Фактически, с опозданием на несколько десятилетий, тоталитарный капитализм Джорджа Оруэлла и Олдоса Хаксли правит с начала XNUMX-го века, но в обличье, более похожем на то, что представлено сериалом «Видоизмененный углерод».

Это скорее совместная мутация между машиной/рынком и человеком, которая увенчается успехом только в том случае, если человеческому животному удастся вырваться из своего земного кокона. Ибо, как правильно заметил Рис, ресурсы земли будут почти исчерпаны, когда (и если) мы достигнем этого подвига. То, что останется для несчастных, оставшихся здесь, низведенных до простых выживших в мире без пульсирующей жизни, может быть своего рода зомби-апокалипсисом, как в сериале «Ходячие мертвецы».

Непрестанно ища альтернативы увеличению интеллектуальных, физических и психологических способностей человека, преодолению его фундаментальных ограничений и стимулированию искоренение страдающих от болезней и обретающих иммунитет к воздействию времени (таким как старение и смерть), и способность превращаться в различных существ с сильно расширенными способностями из естественного состояния, это единственное сознательное животное (пока не доказано обратное) использовало могущественные силы рынка, хотя в основном бессознательно, чтобы превзойти себя.

Как указал биолог Джулиан Хаксли, считающийся основателем трансгуманизма: «До сих пор человеческая жизнь в целом была, как описал ее Гоббс, «неприятной, жестокой и короткой»; подавляющее большинство людей (если они еще не умерли молодыми) поражены нищетой... мы можем с полным основанием верить в то, что эти страны возможностей существуют и что нынешние ограничения и жалкие разочарования нашего существования могут быть преодолены. , в значительной степени преодолен. Превзойденный человеческий род может, если он того пожелает, превзойти самого себя — не только спорадически, индивидуум здесь одним образом, индивидуум там другим образом, но целиком, как человечество».^[^10]

Тем не менее, хотя этот брак между политикой и рынком не приводит конкретно к «Большой БратМир Оруэлла, у нас осталась одна надежда. Лично я принадлежу к группе пессимистов, которые понимают, что мы уже превысили предел возврата для устойчивой жизни на нашей планете. Действительно, в серьезных статьях интеллектуалов на этот счет нет недостатка в доказательствах. Но я также не согласен с пораженческим тезисом меньшинства, которое уже сдалось без боя. Если нет другой причины, этот тезис очень пригодится обладателям крупного цифрового капитала при доведении до конца финального проекта отказа от того, что осталось в этих краях.

На данный момент настоящая тревога капитала заключается в том, в каких условиях он окажется в конце этой мутации. Если ему удастся поддерживать армию отчужденных зомби, достаточную для потребления земных ресурсов — либо быстрее во время войны, либо более ритмично во время чистого зрелища — не прерывая цепи трансформации человеческого существа на ближайшей возможной стадии « homo deus», то капитализм осуществил пророчество о человеке-машине еще за Марксом.

Если ему не удастся сохранить минимально структурированное общество (все более свирепое), разделенное на очень антагонистические классы в отношении конечного результата этой экспроприации и присвоения капитала, каким бы однородным оно ни было в своем отчуждении от сиюминутного удовольствия от производства и потребления одноразовых товаров, тогда система (вос)производитель бесконечных благ рискует, так сказать, достичь всеобщего всеобщего спасения, что поставит под угрозу межгалактический жизненный проект тех, кто для него действительно важен: хозяева власти.

Точно так же, как вирус мутирует, чтобы дольше выживать в теле хозяина и обеспечивать ему больше жизни для продолжения своих генетических обновлений в поисках баланса, гарантирующего его постоянство в природе (недавно см. COVID-19 с его бесчисленными мутациями), крупный капитал предпринял повторяющиеся мутации, чтобы выжить в организме человека. Несмотря на то, что баланс так и не был достигнут, как и в природе вирусный баланс очень шаток, он пережил удары войн, революций и, почему бы и нет, мирных времен. Но капиталистические страдания предполагают, как и COVID-19, что поезд, несущий человеческое приключение на земле, может сходить с рельсов. Ни в чем пока нельзя быть уверенным.

* Андре Марсио Невес Соареш является докторантом в области социальной политики и гражданства в Католическом университете Сальвадора (UCSAL).

ссылки

[1] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/tecnofeudalismo-ou-o-capitalismo-de-sempre/;

[2] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/sistema-economico-igual-ao-que-sempre-foi/;

[3] https://wir2022.wid.world/www-site/uploads/2022/03/0098-21_WIL_RIM_RAPPORT_A4.pdf/Págs. 187 e 188;

[4] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/;

[5] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe-parte-ii/

[6] БРАУН, Венди. На руинах неолиберализма. Сан-Паулу. Издательство Политея. 2019;

[7] ХАРАРИ, Юваль Ной. Homo deus: Краткая история завтрашнего дня. Сан-Паулу. Companhia das Letras, 2016;

[8] РИС, Мартин. Время окончания. Экологическая катастрофа угрожает будущему человечества. Сан-Паулу. Компания писем. 2005.

[9] https://www.ihu.unisinos.br/categorias/626338-europa-entre-a-guerra-e-a-paz-artigo-de-juergen-habermas;

[10] Хаксли, Джулиан (1957). «Трансгуманизм», 25 июня 2016 г., Wayback Machine. Проверено 24 февраля 2006 г .;