По ЛЕОНАРДО БОФФ*
В защиту самаритянской церкви и хранителя жизни
Прежде чем перейти к этой теме, я намерен сделать два замечания: (i) какое сообщение Мать-Земля хочет передать нам с вторжением Коронавируса, который все еще сохраняется с другими аспектами?; (ii) противостояние двух цивилизационных парадигм: Dominus о брат: что это означает для нынешнего широкомасштабного кризиса?
Перейдем к первому наблюдению: помимо вакцин и всех мер предосторожности против распространения вируса, мы должны спросить себя: откуда берется вирус? Все, кажется, указывает на то, что вирус является контратакой Матери-Земли в результате вековой агрессии, которую сотворил с ней промышленный процесс, крупные корпорации со своими лидерами, опустошая целые экосистемы, основанные на накоплении материальных благ.
Мы коснулись экологических пределов Земли до такой степени, что нам нужно более полутора планет для удовлетворения потребления и особенно роскошного потребления небольшой части человечества. Мать-Земля хочет сказать нам: прекратите такие насильственные отношения против меня, я даю вам все, что вам нужно, чтобы жить каждый день. В противном случае придут другие, более опасные вирусы и, в конце концов, Великий вирус (Следующий большой), против которых вакцины будут неэффективны, и большая часть биосферы может подвергнуться опасному воздействию. Или наступят другие экстремальные события, такие как великие экологические и социальные катастрофы.
Все указывает на то, что этот месседж не слышится главами государств, руководителями крупных транснациональных корпораций и населением в целом, а если бы они его услышали, то им пришлось бы менять способ производства, получать абсурдные прибыли и отказываться от своих привилегий.
Следует признать, что Covid-19 упал как низкий метеор на неолиберальный капитализм, разрушив его мантры: прибыль, частное накопление, конкуренция, индивидуализм, потребительство, минимальное государство и приватизация бизнеса и общественных благ. Однако это недвусмысленно поставило дилемму: прибыль или жизнь дороже? Должны ли мы спасать экономику или спасать человеческие жизни? Если бы мы следовали таким мантрам, мы все были бы в опасности.
Нас спасло то, чего не хватает капитализму: центральность жизни, солидарность, сотрудничество, взаимозависимость между всеми, щедрость и взаимная забота о жизни каждого и о природе.
Второе наблюдение: Нынешний санитарный, экологический, социальный, политический и духовный хаос — это развертывание парадигмы, которая доминировала в течение последних трех столетий нашей истории, ныне глобализированной. Отцы-основатели современности семнадцатого века понимали человека как Dominusили метрдотель и владелец (Рене Декарт) природы, а не как ее часть. Для них Земля не имеет цели, и природа не имеет ценности сама по себе, а только упорядочена людьми, которые могут распоряжаться ею по своему желанию.
Эта парадигма изменила лицо Земли, принесла неоспоримую пользу, но в своем стремлении господствовать над всем они создали принцип самоуничтожения себя и природы с помощью химического, биологического и ядерного оружия. Конец света — дело уже не Бога, а человека, присвоившего себе смерть. Мы дошли до того, что Генеральный секретарь ООН Антониу Гутеррес недавно заявил на КС в Египте по поводу изменения климатического режима из-за неожиданно нарастающего глобального потепления: «Либо мы создаем климатический альянс, либо альянс коллективного самоубийства». .
Столкнувшись с парадигмой домен, Папа Франциск в вышеупомянутой энциклике Все братья предлагает другую парадигму: брат, брата и сестры, всеобщего братства и социальной дружбы (п. 6; 128). Он смещает центр: от технико-индустриальной, антропоцентрической и индивидуалистической цивилизации к цивилизации солидарности, сохранения и заботы обо всем живом.
Из научных данных мы знаем, что все живые существа имеют один и тот же базовый генетический код, 20 аминокислот и одни и те же четыре азотистых основания, от самой примитивной клетки возрастом 3,8 миллиарда лет, через динозавров, лошадей и потомков. Вот почему мы на самом деле, а не риторически или мистически, братья и сестры. Это подтверждается Хартия Земли, а также две экологические энциклики Папы Франциска.
Эти две парадигмы сегодня сильно противостоят друг другу. Следуя парадигме господина и хозяина, который использует силу, чтобы господствовать над всем, даже над последними измерениями материи и жизни, мы, безусловно, движемся к экологическому армагеддону с риском уничтожения жизни на Земле. Это было бы справедливым наказанием за те обиды и обиды, которые мы наносили Матери-Земле веками и веками. Он продолжит свой путь вокруг Солнца, но уже без нас.
С переходом на парадигму брат, брата и сестры открывается окно спасения. Мы собираемся преодолеть апокалиптическое видение угрозы конца человеческого вида, к видению надежды, что мы можем и должны изменить курс и на самом деле быть братьями и сестрами в одном Общем Доме, включая природу. Было бы славно жить и жить с андским идеалом, хорошая жизнь в гармонии между людьми и со всей природой.
Действия церкви
Это тот контекст, в котором должно находиться действие Церкви, которая намерена быть самаряниной и хранительницей всего сущего и живого.
Папа Римский Франциск, вдохновленный другим Франциском, ассизским, осознал серьезность драматического положения системы Земли и системы жизни. Он сформулировал ответ. В Лаудато Си: как заботиться о нашем Общем Доме, призвал всех к глобальному экологическому преобразованию» (п. 5), а также «к страсти заботы о мире»… «мистике, которая вдохновляет нас, движет нами, ободряет и придает смысл личное действие и сообщество» (п. 216). В Все братья он был еще радикальнее: «мы в одной лодке, или все спасемся, или никто не спасется» (п. 32).
Я считаю, что элементы двух экологических энциклик Папы Франциска могут служить источником вдохновения.
Во-первых, для миссии быть самаритянином и пожизненным опекуном. Но с чего начать? Здесь Папа раскрывает свою основную позицию, часто повторяемую на встречах с общественными движениями, будь то в Санта-Крус-де-ла-Сьерра в Боливии или даже в Риме: «Не ждите ничего сверху, потому что всегда есть больше того же или даже хуже; начните с себя", "снизу, от каждого из вас бороться за самое конкретное и местное, до последнего уголка страны и мира" (братья н. 78). Папа предлагает то, что сегодня находится на переднем крае глобальной экологической дискуссии: работа на территории, биорегионализм, который обеспечивает истинную устойчивость, с агроэкологией, народной демократией, основанной на участии, которая гуманизирует сообщества и объединяет местное с универсальным (братья п.147).
Рука об руку с притчей о добром самарянине, она проводит тщательный анализ различных персонажей, появляющихся на сцене, и применяет их к политической экономии, завершаясь вопросом: «С кем вы себя отождествляете (с раненым человеком на дорогой, со священником, с левитом или с иноплеменником, самаритянином, презираемым иудеями? Вопрос этот трудный, прямой и решающий. На кого ты похож?» (братья н. 64). Добрый самарянин становится образцом социальной и политической любви (п. 66).
Как никогда прежде в истории, Церковь, местная или вселенская, должна показать себя самаритянкой, потому что миллионы и миллионы людей пали на дорогах, как 33 миллиона человек, которые голодают в Бразилии или умирают от болезней, вызванных голодом. Жестоко отметить, что 1% человечества владеет большим богатством, чем 4,6 миллиарда человек. Они жестоки и безжалостны.
Церкви показали себя самаритянами, особенно с наиболее уязвимыми. Огромная волна солидарности проявилась в христианских движениях, предложивших сотни тонн агроэкологической продукции и миллионы тарелок еды маргинализированным на окраинах городов.
Интересно, что Папа Франциск в дуге новой парадигмы всеобщего братства и социальной любви. оно придает политический смысл измерениям, которые всегда трактовались в сфере субъективности, таким как нежность, забота и доброта. Он утверждает, что «в политике есть место нежной любви: к самым маленьким, самым слабым, самым бедным; они должны смягчать нас и иметь «право» наполнять нашу душу и наше сердце; да, они наши братья и сестры, и поэтому мы должны любить их и относиться к ним как к таковым» (братья н. 194).
Он спрашивает себя, что такое нежность, и отвечает: «это любовь, которая становится близкой и конкретной; это движение, которое исходит из сердца и достигает глаз, ушей, рук» (п. 196). Точно так же оно определяет доброту в ее политическом аспекте, что означает «состояние души не жесткое, резкое, грубое, а приветливое, мягкое, поддерживающее и утешающее. Человек, обладающий этим качеством, помогает другим сделать их существование более сносным» (братья н. 223). Это вызов для политиков, адресованный также епископам и священникам: совершить революцию нежности. Точно так же он рассматривает солидарность как способ «заботиться о человеческой слабости» (братья п.115).
Сущность Церкви, корни которой уходят в общение трех Божественных Лиц, пребывает в Communio и не в Сакра Потестас. Папа Франциск, особенно в Лаудато Си, переводится с точки зрения современной экологии и квантовой физики: через весь текст проходит общая нить, подтверждающая, что «все связано и ничего не существует вне отношений» (Лаудато Си н. 117; 120).
Миссия Церкви — строить мосты, аффективные мосты между всеми и с природой. Это восстановление отношений, нарушенных индивидуализмом культуры капитала. На самом деле, биоантропология и эволюционная психология ясно показали, что специфическая сущность человека заключается в том, чтобы сотрудничать и взаимодействовать со всеми. Не существует эгоистичного гена, сформулированного Докинзом в конце 60-х годов прошлого века без какой-либо эмпирической основы. Все гены взаимосвязаны друг с другом и внутри клеток. В этом смысле индивидуализм, высшая ценность капитальной культуры, противоестественен и не имеет биологической опоры.
Еще одним основополагающим пунктом самаритянской миссии Церкви является забота обо всем творении. Необходимая забота принадлежит всем живым существам и, согласно древней басне о заботе, о рабе Гигине, углубленной Мартином Хайдегером в Бытие и время, забота является частью человеческой сущности, без которой никто не выжил бы.
Забота также является космологической константой: четыре силы, поддерживающие вселенную (гравитационная, электромагнитная, слабая ядерная и сильная ядерная), действуют синергетически с чрезвычайной осторожностью, без которой мы не размышляли бы здесь об этих вещах.
Забота предполагает дружеские жизненные отношения, защищающие все существа, поскольку она рассматривает их как ценность сама по себе, независимую от человеческого использования. Именно небрежное отношение к природе, опустошающее ее, привело к тому, что вирусы потеряли свою среду обитания, сохранявшуюся на протяжении тысячелетий, и перешли к человеку. Экофеминизм внес значительный вклад в сохранение жизни и природы с помощью этики заботы, ведь забота приобретает у женщин особую плотность.
Еще одним основополагающим моментом в миссии Церкви является солидарность. Она лежит в основе нашего человечества и сама по себе является экклезиологической ценностью, что можно увидеть в общинах ранней Церкви.
Биоантропологи открыли нам, что когда наши антропоидные предки искали пищу, они ели ее не в одиночку. Они взяли их в группу и обслуживали всех, начиная с самого младшего, потом самого старшего, потом всех остальных. Отсюда пришли сочувствие и чувство сотрудничества и солидарности. Именно солидарность позволила нам совершить скачок от животного к человеческому. То, что было актуально вчера, актуально и сегодня.
Эта солидарность существует не только среди людей. Это еще одна космологическая константа: все существа сосуществуют, вовлечены в сети отношений взаимности и солидарности, так что каждый может помогать друг другу жить и развиваться вместе. Даже самые слабые при содействии других выживают, занимают свое место в группе существ и развиваются вместе.
Система капитала не знает солидарности, только конкуренцию, которая порождает напряженность, соперничество и истинное уничтожение других конкурентов на основе большего накопления. Сегодня самая большая проблема человечества не экономическая, политическая, культурная или религиозная, а отсутствие солидарности с другими людьми, которые рядом с нами. Капитализм любит не людей, а только их способность к производству и потреблению.
Как христиане, следующие за Иисусом, мы должны сделать факт существенной солидарности сознательным выбором: солидарность с последними и невидимыми, с теми, кто не учитывается в нынешней системе и считается экономическими нулями, расходным материалом. В этом заключается духовная и богословская основа теологии освобождения, центральной осью которой является выбор бедных против их бедности и в пользу их освобождения.
О каком социальном проекте мечтал Папа Франциск, основанном на всеобщем братстве и социальной любви? Результатом его текстов и заявлений является «биоцентричное общество». Жизнь со всем ее разнообразием больше не является центральной. Экономика и политика к вашим услугам, чтобы эта жизнь поддерживалась на Земле, Земля понималась как живая и щедрая Мать.
Все это не может быть просто интеллектуально сформулированным проектом со всеми техническими и научными ресурсами, имеющимися в нашем распоряжении. Мы должны включить что-то фундаментальное: сердечный или чувствительный разум. Именно этот тип интеллекта обитает в мире совершенства, который движет нами и поощряет этику, духовность и заботу таким образом, что мы строим аффективную связь с Матерью-Землей, Пачамамой или Гайей.
Интеллектуальному разуму, важному для объяснения сложности нашего общества, всего около 7-8 миллионов лет. Сердечная или чувствительная причина имеет возраст около 2020–XNUMX миллионов лет и возникла, когда млекопитающие появились в процессе эволюции. Мать, рождая свое творение, любит его, заботится о нем и защищает его. Мы, люди, разумные млекопитающие, полные привязанности, заботы и привязанности к нашим сыновьям и дочерям.
Сегодня это аффективное измерение практически отсутствует в научно-технических процессах, характерных для нашей современной парадигмы. Важно обогатить интеллектуальный разум разумом чутким и сердечным, чтобы привести нас к любви и заботе о Земле и природе. в его энциклике Laudato Sí, Папа Франциск несколько раз поэтически показывает этот сердечный и чувствительный мотив. Он видит в Сан-Франциско «типичный пример заботы… у него было всеобщее сердце» (Laudato Sí н. 10). В другом месте он с глубокой сердечностью говорит: «Все связано, и все мы, человеческие существа, идем вместе, как братья и сестры, в чудесное паломничество… которое также с нежностью объединяет нас с Братом Солнцем, Сестрой Луной, Братом Рекой и Матерью-Землей» (Laudato Sí н. 92; 86).
Не спасая права сердца, мы не возьмемся за спасение «простого народа», не установим аффективной связи с сестрой Лесом, сестрой Водой, словом, со всеми существами природы, к которым мы относимся. отдельно. Объединившись сердцем и разумом, мы сможем поддержать проект биоцентрической цивилизации. Следующим шагом для человечества является начало формирования такой цивилизации, которая сможет гарантировать благодатное будущее для нашего Общего Дома, в том числе и для природы.
Я закончу фразой из Книги Мудрости, процитированной Папой в энциклике Лаудато Си (п. 89): «Да, ты любишь все существа и не возненавидишь ничего, что ты сотворил; если бы ты что-нибудь возненавидел, то не создал бы его… всех их хранишь, о суверенный любящий жизнь» (Прем. 11,24.26) . Бог, страстно любящий жизнь, не допустит, чтобы его сыновья и дочери погибли так жалко. Мы надеемся, что в сознании человечества произойдут существенные изменения перед лицом угроз, которые могут его истребить, что будет, короче говоря, «глобальной экологической конверсией» (Laudato Sí н. 5) так и дальше будем жить и светить на этой маленькой и лучезарной планете Земля, нашей Великой Матери и Общем Доме. Dixit et salvavi анимация.
*Леонардо Бофф Он богослов, философ и писатель. Автор, среди прочих книг, Экология: крик земли-крик бедняка(Vozes).
Сайт A Terra é Redonda существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
