По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО*

Критика политической экономии и психоанализа никогда не были удовлетворительно согласованы.

Да, надо согласиться с тем, что социологическое знание вообще не может обойтись без знания о психических склонностях социально расположенных индивидов, — и наоборот, его надо решительно добавить. И это также относится к критическим теориям капитализма и человека в условиях жизни, типичных для этого способа производства. Однако две основные теории такого рода, разработанные в наше время соответственно Карлом Марксом и Зигмундом Фрейдом, критика политической экономии и психоанализа, никогда не были удовлетворительно согласованы.

Другими словами, согласно Само Томшичу, даже если критика политической экономии требует критики либидинальной экономики, «взаимодействие между марксизмом и психоанализом всегда было отмечено взаимным недоверием, критикой и дистанцированием» (2022a). Именно с целью преодоления этой ситуации он написал замечательную книгу Капиталистическое бессознательное – Маркс и Лакан (2015), а также, кроме того, ряд других текстов, опубликованных последовательно. Здесь проводится критика или, скорее, критическое использование статьи Labor/trabalho (2022b), в которой этот автор пытается аппроксимировать понятие умственного труда, фигурирующее в A. сонник с категорией социальной работы, которая пронизывает Столица в целом.

Точно так же, как Маркс установил социологическую связь между абстрактным трудом и прибавочной стоимостью в общем товарном производстве для объяснения динамики накопления капитала, Фрейд, по его мнению, представил бы психологическую связь между умственным трудом и наслаждением (по-прежнему именуемым удовольствием). y объяснить психическую динамику индивидуумов в социальной жизни. Таким образом, в этой перспективе Томшич в обсуждаемой статье утверждает, что «умственный процесс можно и нужно рассматривать как продуктивную работу». По его словам, отец психоанализа отождествил бы «мысль и работу», сформулировав таким образом «теорию работы бессознательного».

Теперь это приближение зависит от спорного предположения: Фрейд, по его словам, вступая на этот путь, «наткнулся бы на проблематику абстрактной работы». Это будет? Здесь будет аргументировано, что эта догадка несостоятельна. Однако, даже если эту фоновую гомологию нельзя считать истинной, эта заметка стремится показать, что большая часть ее центрального тезиса кажется весьма интересной.

Во всяком случае, аргумент, изложенный в исследуемом тексте, гласит, что в Толкование снов, исполнение желаний и стремление к удовольствию выступают как неотъемлемые результаты умственной деятельности, которую Фрейд называет работой: «работа бессознательного», — говорит он, — «создает условия возможности для удовлетворения бессознательных желаний». Более того: «работа [бессознательного] во сне развивается в противоречивом поле; оно является посредником между возникающими там желаниями и механизмом цензуры и подавления, затрудняющим путь достижения удовлетворения». Наконец, по Фрейду, работа, которую выполняют сновидения (проявление бессознательного), состоит не в мышлении, вычислении или суждении; оно только манипулирует существующим значимым материалом в мысли и придает ему новую форму, цель которой, в конечном счете, — обойти цензуру инстанции, которую Фрейд называл супер-эго.

Из всего этого Томшич делает фундаментальный вывод для своих попыток сблизить Фрейда с Марксом. Необходимо процитировать его, отмечая его решающее значение в рассуждении: «отсутствие мышления, расчета и суждения делает бессознательный механизм качественно отличным от сознательного мышления; Именно из-за этих «отсутствий» бессознательная деятельность может быть описана как абстрактная работа. Другими словами, в сознательном уме работа ума была бы конкретной, потому что там он всегда производит определенные мысли, а в бессознательном работа была бы абстрактной, так как носила бы характер неспецифической работы.

Даже если продолжать следовать его рассуждениям, здесь необходимо помнить, что абстрактная работа у Маркса не состоит из «работы вообще». Ибо оно исходит из реальной абстракции, которая объективно имеет место в экономической системе и которая объективно полагает труд мерой стоимости в мире товаров. Превращение конкретного труда в абстрактное предполагает труд как жанр, т. е. как человеческую силу или как затрату физиологической энергии, но не состоит и не может состоять в одном лишь обобщении.

Что ж, реальная абстракция, о которой говорит Маркс, состоит в редукции: речь идет об установлении объективной меры, о том, что делают экономические агенты, участвуя в производстве и торговом обращении, не осознавая, что они это делают. Следовательно, это не просто гипостазированная субъективная абстракция или концептуальная и научная абстракция.[Я] В результате абстрактная работа ума, фигурирующая в тексте Томшича, является всего лишь воображаемым предположением. Поэтому надо сказать, что работа, производящая сновидение, даже если она не имеет характера сознательной мысли, тоже всегда конкретна и только конкретна.

Что ж, этот автор так не думает, он думает, что работа бессознательного абстрактна, и поэтому настаивает на представлении и обосновании такой предполагаемой гомологии. Вот, работа бессознательного, — утверждает он, — всегда происходит в контексте, пронизанном противоречиями, и именно поэтому проявляется через психические конфликты. С одной стороны, он стремится создать условия для возникновения определенной степени удовлетворения; для этого он стремится достичь компромисса между высвобождением того, что вытеснено в бессознательном, и цензурой/принуждением Супер-Эго. Другими словами, поскольку противоречия и конфликты мешают ему и настойчиво сковывают его, работа бессознательного имеет тенденцию проявляться в форме принуждения.

То, что порождает потребность в удовлетворении, Фрейд называл сначала бессознательным желанием, а затем влечением. Из-за сложного контекста, в котором это происходит, работа бессознательного вместо удовлетворения может порождать разочарование и даже, в конце концов, отчаяние. В этом случае возникает феномен искомого «удовлетворения», которое будет ощущаться не как удовлетворение, а как неудовлетворенность, причем в негативном ключе. Таким образом, психика позволяет провести противопоставление между тем, как работает разум, и тем, как работает капитализм.

Вот как Томшич делает решающий шаг в представлении предполагаемой гомологии между социальной и психической работой: «Эта инверсия приятного удовлетворения, это беспокоящее переживание, разделение или отчуждение сознательного ума предполагает, что есть что-то непроизвольное, компульсивное и, в конечном счете, угрожающее в приятное удовлетворение, питаемое работой психического аппарата. Таким образом, существует тесная связь между бессознательной работой и принуждением.. И это сближает психоаналитическую концептуализацию умственной работы с марксовой критикой политической экономии. Там работа также понимается как принудительная социальная деятельность, в которой происходят связанные друг с другом создание стоимости и эксплуатация. При капитализме работа приносит с собой постоянное присутствие принуждения в жизни людей. Таким образом, можно утверждать, что изложение Фрейдом компульсивного характера бессознательной работы по-своему раскрывает ментальные последствия этого всеобщего капиталистического принуждения.

Здесь представляется уместным поставить вопрос: Фрейд, как иногда полагают, мыслит характеристики психики трансисторически, тогда как Маркс рассматривает капитализм как исторически ограниченный способ производства. Теперь Томшич не разъясняет этот момент в выбранном отрывке. Прежде чем можно будет найти ответ, необходимо продолжить изложение теории первого автора о том, как работает человеческий разум.

Философская традиция рассматривает людей как разумных существ; таким образом, она признает, что ментальная деятельность говорящего существа сосредоточена на логическом мышлении. Однако это — именно это — оспаривал Фрейд. Для него психическая деятельность имеет двоякую цель: с одной стороны, она ищет полезных результатов с помощью разума, а с другой стороны, стремится получить удовольствие (jouissance). Эти цели, однако, артикулированы, использование разума не является самоцелью, а состоит из более длительного пути к получению удовлетворения.

«Признание двойственного характера умственной деятельности — поиска полезности (осмысленных действий) и стремления к получению удовольствия — действительно имеет решающее значение. Обе деятельности неразрывно переплетены, или, вернее, являются двумя сторонами одного и того же процесса, поэтому главный тезис Фрейда состоит в том, что полезность в конечном итоге оказывается всего лишь развлечением для производства удовольствия».

Пункт, подчеркнутый Томшичем, заключается в том, что Фрейд, думая таким образом, исказил философскую традицию, представив человека как живое существо, движимое сильно компульсивной и непроизвольной умственной работой. Разум, таким образом, не господствует в своем собственном доме, а подчиняется импульсам, ищущим удовлетворения. Противоречие между влечением и вытеснением — последнее проистекает из того, что Фрейд называл принципом реальности — здесь, по-видимому, обостряется, поскольку само влечение рассматривается как «постоянная сила», бесконечно требующая удовлетворения, все большего и большего удовлетворения. Таким образом, это поиск удовлетворения, который никогда не заканчивается и который сопровождает людей на протяжении всей их жизни.

В этот момент очевидно, что изложение Томшича направлено на то, чтобы показать, что существует сходство между принуждением капитала к большей работе в социальной сфере и инстинктивным требованием большей работы в сфере психики.[II] Обе эти «силы» кажутся ему в этом смысле одинаково ненасытными. Чтобы сделать еще один шаг в этом направлении, автор напоминает аргумент, согласно которому фрейдовская теория психического аппарата ставит проблему паразитирования бесконечного на конечном.

«Бесконечность есть характеристика, которая возмущает конечность изнутри, не позволяя ей когда-либо быть действительно конечной, заставляя ее всегда выходить за пределы самой себя. Бесконечность можно описать как форму конечности, которая превосходит себя, дестабилизирует или дезчленит себя. Это верно и для отношения между сознанием как фигурой конечности и бессознательным как тем, что беспокоит и децентрализует сознание изнутри. По фрейдистскому сценарию постоянная сила влечения ведет себя точно так же по отношению к телу, постоянно беспокоя его изнутри. Работа бессознательного есть выражение этого нарушения, даже его проявление».

Итак, предпосылка, которая поддерживает этот аргумент, гласит, что умственная работа — это абстрактная работа, такая же, как работа, создающая стоимость при капитализме. Однако, как утверждалось ранее, эта предпосылка неверна. Таким образом, паразитирование бесконечного на конечном неодинаково в обоих случаях. В первом случае бесконечность поиска удовлетворения качественная, а во втором — количественная. Психика всегда — это кажется вполне определенным — в поисках новых форм удовлетворения; таким образом она создает новые желания и новые цели, даже если временами она имеет тенденцию оставаться в повторяющемся принуждении. И в этом вся разница; ибо, таким образом, человек изображает из себя неудовлетворенное существо. Капитал, с другой стороны, питается прибавочной стоимостью, продуктом сведения конкретного труда к абстрактному труду в форме общественно необходимых количеств труда для производства различных товаров. Капитал, как говорит Маркс, настроен в этой перспективе как ненасытный.

С точки зрения Гегеля, в одном случае у вас есть хорошая бесконечность, по крайней мере, как возможность; во втором случае необходимо иметь плохую бесконечность. Добродетельный круг, который внутренне создает свои собственные условия для эволюции и возможного успеха, отличается от порочного круга, основанного на подчинении и эксплуатации труда и природы. Повторяющееся принуждение, влияющее на благотворный круг процесса самореализации человеческого существа и искажающее его, не может рассматриваться как нормальное состояние человеческой психики, но становится ненормальной ситуацией, требующей психоаналитических усилий.

Позже Жак Лакан специально назвал наслаждением то, что Фрейд все еще называл удовольствием. В то время как первое начало правильно располагаться в бессознательном, второе сводилось к удовлетворению, полученному сознательно. Томшич сообщает об этом, что «Фрейд уже задумал jouissance [Похоть, по-немецки] как существенный прибавочный продукт умственного труда», и что Лакан отошел от этого, чтобы усилить рассматриваемую гомологию. Для этого он выдумал новое воображаемое понятие, понятие избыточного удовольствия, таким образом, что фрейдовское «приобретение удовольствия» стало означать «психическую выгоду».

Вот что он говорит об этом: «Этим ходом Лакан дополнил эпистемологическую ставку Фрейда политической, в которой критика политической экономии стала играть роль, поразительно сходную с ролью энергетики у Фрейда, тем самым добавив к эпистемологии Фрейда еще более явный критический поворот».

Поэтому настало время показать, как ошибочное отождествление абстрактной работы с физиологической лежит в основе ложной гомологии, «показанной» Томшичем, которая на самом деле была «представлена» Лаканом. Так он пытается оправдать понятийную ловкость рук, наделяющую человека субъектом влечения, очень похожим на характерный импульс «автоматического субъекта», то есть капитала: «Безмолвный фон различия между абстрактными а конкретная работа (или между трудом и работой) — это опять-таки энергия, из которой понятие Arbeitskraft перекочевало в социальные науки и, в конце концов, в психоанализ. Маркс называет эту затрату рабочей силы в физиологическом смысле. То, что эти расходы являются предметом экономического расчета и абстракции, объясняется ссылкой на стоимость: производство абстракции. С другой стороны, мы имеем затрату рабочей силы как конкретное телесное или психическое переживание»..

Превращение конкретного в абстрактное произведение у Маркса не имеет ничего общего с энергией. Вот, оно основано на логике редукции, которая вообще составляет меру в любой области действительности. Физиологическая работа есть родовая предпосылка всякой социальной работы; необходимое условие того, чтобы упомянутая редукция осуществлялась общественным процессом, порожденным воспроизводством отношения капитала. Это редукция, которая полагает работу вообще как абстрактную работу, как реальную абстракцию.

Теперь важно рассмотреть, во-первых, как Томшич характеризует значение работы Маркса. Следует отметить, что любопытно, что вместо того, чтобы показать, как формирование стоимости в капиталистической общительности создает метафизические объекты, как показано в разделе о товарном фетишизме, он раскрывает себя метафизике: «Главное усилие зрелого критического проекта Маркса заключалась в рассмотрении отрицательных последствий этой траты человеческой рабочей силы, потребления, истощения и, в конечном счете, уничтожения тел труда. В социально-экономическом контексте двойственный характер товаров — а, следовательно, и труда — также обнажает проблематичную связь между чувственной материальностью и экономической абстракцией (связь, которую Маркс иногда называл «чувственно-сверхчувственной»). Тупик, в котором находится субъект-работник в этом процессе, указывается в двойном употреблении термина «вся [работа]»: работа разделяется между абстракцией и конкретизацией, приобретая двойной статус все время и целиком».

Теперь необходимо посмотреть, как Томшич представляет гомологию между тем, что якобы происходит в сознании людей в Лакановском визире (или Фрейдом, как его читает и интерпретирует Лакан), и тем, что происходит в экономической сфере современного общества. Обратите внимание, что французский психоаналитик назвал избыточное наслаждение — не наслаждение — «избыточным наслаждением»: «Введение избыточного наслаждения, таким образом, признает, что та же самая абсолютизация режима символической абстракции [в сознании индивидуумов] поставлена ​​на карту в процессе, анализируемом Маркс в экономической сфере. Это процесс, в результате которого образуются две центральные современные абстракции, а именно абстрактный труд (…) и прибавочная стоимость. Переход от ценности к наслаждению предполагает, что современный режим валоризации также лежит в основе метаморфозы наслаждения, поскольку акцент делается на наслаждении в объективированной форме, на наслаждении как на привилегированном объекте, вокруг которого либидинальная экономика (желание и влечение) ) организован».

Итак, почему наслаждение принимает объективированную форму в современную эпоху? Томшич указывает, что Фрейд уже проводил различие между эротической жизнью в древности и эротической жизнью в современности. В первом, по мнению этого классика, наслаждение предвиделось само по себе, а во втором оно предвидится через предмет. Здесь можно не согласиться, выдвинув гипотезу. То, что меняется от досовременного общества к современному, — это природа самого объекта. Если раньше она была в значительной степени потребительной стоимостью, то теперь она стала товаром, потребительной стоимостью и стоимостью, собственно, стоимостью прежде всего.

Что же касается Фрейда — и это очень интересно — путь наслаждения не внеисторический. Однако, не зная о критике политической экономии, он не может ясно понять принципиальное различие между современным обществом и тем, что ему предшествовало. Вот, мы перешли от мира, сосредоточенного на пропитании, к миру, управляемому накоплением. Таким образом, ввиду появления этой компульсивно-стяжательской общительности нельзя не думать, что либидинозная реализация индивидов начинает происходить прежде всего через товары, отмечая вдобавок, что все имеет тенденцию приобретать эту форму в капитализме.

Несмотря на то, что нынешний способ наслаждения является историческим, он не управляется субъективной абстракцией. Как было ясно ранее, как нет абстрактной работы в психической сфере, так нет и настоящего абстрактного наслаждения, и поэтому термин избыточное наслаждение кажется ошибочным изобретением. Если это кажется логичным, то это потому, что экономическая система капитальных отношений в современную эпоху колонизирует бессознательное, проводя его через фетиш товаров.

Это, однако, не означает, что ложная гомология, предложенная Лаканом, не содержит зерна истины, поскольку она делает исключительно отсылку к исторической эпохе капитализма: «Стоит сохранить пункт этого фрейдистского описания метаморфозы. «удовольствия» между древностью и современностью. Вот, акцент, который теперь делается на объекте, эквивалентен либидинальной фиксации (фиксации влечения). Это имеет серьезные последствия для проблемы, с которой постоянно сталкиваются бессознательная работа и социальная работа. Когда этот объект определяется как излишек, невозможность удовлетворения становится явной: удовлетворение становится неотличимым от неудовлетворения, и влечение фиксируется на «большем» наслаждении, следовательно, на его постоянном увеличении или росте. Немецкий термин Mehrwert (прибавочная стоимость) резюмирует это слияние удовлетворенности и неудовлетворенности. Он также признает рост как неотъемлемую характеристику объекта. Акцент на получении удовольствия или избыточного наслаждения у Фрейда и на прибавочной стоимости у Маркса отражает этот переход от «досовременного» к «современному» способу производства стоимости и соответствующему ему способу наслаждения».

Следовательно, нельзя предполагать или утверждать, что существует адекватность между предполагаемой трансисторической природой человека вообще и накоплением капитала. Однако эта иллюзия проявляется в прочтении Лакана таким образом, что многие его последователи продолжают признавать ее.[III]

Однако это не относится к Томшичу. Ибо окончательно говорит он в своей статье, что «ни прибавочная стоимость, ни прибавочное наслаждение не существуют вне капитализма». Оба, добавляет он, «обусловлены превращением работы в практически бесконечный процесс». Здесь следует добавить, что процесс превращения конкретного труда в абстрактный труд в социальной сфере, источник ненасытного накопления капитала, обуславливает поведение влечений индивидов, даже если «работа бессознательного» никогда не перестает быть просто «конкретная работа».

Наконец, этот способ понимания психики, возможно, объясняет, почему люди становятся сторонниками полюсов отношения капитала, олицетворениями соответственно рабочей силы и капитала в капиталистическом способе производства.

* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Сложность и практика (Плеяда).

ссылки

Альтюссер, Луи. Ценностный анализ. В: читать капитал. Рио-де-Жанейро: Захар, 1975, с. 196-211.

Киршнер, Льюис А. «Переосмысление желания: объект petit a в лакановской теории». В: Журнал Американской Психоаналитической Ассоциации, 2004.

Томшич, Само – Капиталистическое бессознательное – Маркс и Лакан, Версо, 2015.

___________ – Марксизм и психоанализ. В: Блог Экономика и сложность, 2022а.

___________ – Труд/работа. В: Маркс через словарь Лакана: компас для либидинальной и политической экономии. Эд. Давид Павон-Куэльяр. Рутледж, 2022б.

Примечания

[Я] Как известно, Альтюссер так мыслил о стоимости: «ценность не дана, не выделена и не выделена: она конструируется как понятие» (1975, с. 200).

[II] Прибавочный труд в социальной сфере превращается в прибавочную стоимость, которая затем присваивается и накапливается капиталистом; уже в психической сфере прибавочная работа, требуемая влечением, якобы превращается в прибавочное наслаждение, которое не будет накапливаться; в конечном итоге это приведет к еще большему разочарованию. Работа бессознательного превращает человека в мазохистское существо!

[III] Непреодолимо подавать пример; вот что говорит североамериканский психоаналитик Льюис А. Киршнер: Концепция «маленький объектзанимает центральное место в лакановской теории желания, которая, возможно, представляет собой его величайший вклад в психоанализ. Это выражение неполноценности, присущей человеческим существам, чья незавершенность и ранняя заброшенность порождают поиск удовлетворения, выходящего за рамки удовлетворения биологических потребностей. «Объект а» — это фантазия, функционирующая как причина желания; как таковой он определяет, будет ли выражено желание в пределах принципа удовольствия или «за его пределами», в поисках безграничного наслаждения, невозможного и даже смертельного наслаждения» (Киршнер, 2004). Вот как этот автор экстраполирует исторически сложившийся клинический опыт, чтобы представить человека через первое основание как ненасытное существо. Такое реально несуществующее бытие заведомо трансисторично.