По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО*
Психоанализ и критика политической экономии
В древней Греции
Аристотель в четвертом веке до нашей эры определенно знал разницу между разумным и глупым, размеренным и чрезмерным в вопросах желания и богатства. И это восприятие весьма очевидно в его рассуждении о владении и получении благ в условиях Древней Греции, которое встречается, как известно, в главе III Политика.[Я] Следовательно, как можно вернуться к древней мудрости относительно рабовладельческого общества, чтобы лучше понять внутреннюю связь между желанием и богатством при капитализме с точки зрения встречи психоанализа и критики политической экономии?
Как будет видно из дальнейшего изложения, это исследование ни в коей мере не является дерзким. Существует линия мысли, которая приспосабливает капитализм к предполагаемой природе человеческой психики, и ее можно оспорить. Основы возможной критики были заложены здесь десятилетия назад.
Как мы знаем, для Стагирита экономика состояла из домашнего хозяйства. С этой точки зрения он задает себе вопрос, является ли искусство приобретения частью деятельности, связанной с областью domus. Теперь первый обеспечивает, а второй использует полученные блага.
Затем он различает, во-первых, то, что он относит к естественным средствам получения благ, а именно охоту, рыболовство, земледелие и домашнюю промышленность. Для него это справедливо и необходимо. «Таким образом, существует своего рода искусство приобретения, которое по своей природе является частью домашнего хозяйства, поскольку оно должно иметь в наличии или обеспечивать себя вещами, способными служить людям, необходимыми для жизни и полезными для общества, состоящего из семья и город» (указ. соч., стр. 36).
В ходе своих рассуждений философ неявно различает два типа богатства: конкретное и абстрактное. Первый основан на необходимости и состоит из благ, полезных сами по себе, и средств, позволяющих их производить. Таким образом, обеспечение богатства такого рода само по себе требует приобретательского искусства первого типа, упомянутого выше. Заметим, что этому типу богатства свойственна качественная бесконечность; Товары могут размножаться, но ни один из них в отдельности не может быть использован в принципе в бесконечном количестве. Другими словами, потребление конкретных товаров в целом всегда насыщаемо.
Но что такое абстрактное богатство? Как оно возникает? Каковы будут его характеристики?
Далее, отвечая на этот вопрос, Аристотель упомянет, что существует вид богатства, не подлежащий ограничению, что, следовательно, существует искусство приобретения, не налагающее пределов на обогащение. Последнюю он называет «хрематистикой», обозначая таким образом способ получения богатства через рынок. В своей простой форме, говорит он, она близка к экономике, поскольку любой товар можно получить, обменивая его на другой, чтобы удовлетворить потребности семьи и города. Однако по мере того, как общество концентрировалось в пространстве и становилось более многочисленным, простой обмен стал недостаточным и его необходимо было заменить коммерцией, которая не может развиваться без денег. И это составляет основу абстрактного богатства, богатства, которое стоит всего остального.
Вместо непосредственного обмена одного товара на другой коммерция стала использовать в сделках материал, который сам по себе был полезен и легко осуществлялся в различных обстоятельствах. А использование этого материала трансформировало способ обмена: последний стал опосредованным, т. е. опосредованным. Первым материалом, получившим форму денег, были некоторые металлы, такие как железо и серебро. Первоначально они действовали в торговле, основываясь только на своих габаритах и весовых характеристиках, но, чтобы избежать постоянных измерений и предотвратить подделку, - говорит он, - стали использоваться деньги, отчеканенные государством.
Деньги не являются, как кажется на первый взгляд, просто невинным средством обеспечения благ; на самом деле, это создает особый способ накопления. Поскольку коммерция приносит прибыль, «возникла идея, что искусство обогащения особенно связано с деньгами» (там же, с. 38). И, исходя из предположения, что это искусство создает большое богатство и собственность, пришло к выводу, что богатство по сути состоит из больших сумм денег. Накопление денег, в отличие от производства общих благ, кажется ненасытным.
Если желание блага вообще регулируется потребностью, которую удовлетворяют сами блага, то оно всегда имеет свою меру; Желание накопить деньги не имеет предела, оно выходит за рамки потребности и поэтому имеет тенденцию к чрезмерности. Затем философ указывает на разницу между этими двумя типами богатства, абстрактным и конкретным, отмечая, что человек, богатый чеканными металлами, в принципе может испытывать недостаток в предметах первой необходимости. «Это возможно», — упоминает он, — «до тех пор, пока по абсурдности человек с деньгами часто может испытывать недостаток в минимуме, необходимом для существования» (с. 38). Можно добавить, что очевидно, что если он тратит немного своих денег на покупку еды, он превращается из накопителя в потребителя или транжиру; Трансформируясь, он жертвует своим бесконечным желанием ради конечного желания, простого и соответствующего природе.
В коммерции, указывает он, «искусство разбогатеть связано с деньгами, поскольку деньги являются первым элементом и целью коммерции»; Теперь «богатство, полученное в результате этого искусства разбогатеть, безгранично» (стр. 39). Карл Маркс, как известно, в первых главах Столица, синтезировал эту разницу, подчеркнутую через кругооборот товаров и денег как капитала. В первом случае товар обменивается на деньги, чтобы получить вместе с ним другой товар Д – Д – Д; Синтез этой операции есть М – М; во втором случае деньги обмениваются на товары, чтобы получить с их помощью больше денег, Д – Д – Д', синтезом которых теперь является Д – Д'. В первом случае обмен ограничен потребностью в потреблении; во втором обмен подчинен неограниченной цели.
Более того, существование денег может изменить поведение социального индивида: он или она может стать стяжательным и накапливающим существом. Вот, некоторые люди затем занимаются самообогащением, пытаясь бесконечно увеличить свое богатство. «Причина этого», — говорит Аристотель, — «в тесном родстве, существующем между двумя ветвями искусства обогащения» (с. 39). Люди, по крайней мере некоторые, даже приходят к убеждению, что их долг как «главы семьи» или «гражданина полиса» состоит в том, чтобы бесконечно увеличивать свое имущество, порождая новый этос. Следующий отрывок очень важен для целей данного изложения: «По этой причине некоторые люди полагают, что функция домашнего хозяйства состоит в увеличении собственности, и всегда находятся под впечатлением, что их обязанность состоит в том, чтобы сохранить свою ценность в деньгах или увеличить их бесконечно. Причина такого душевного состояния состоит в том, что намерение этих людей состоит только в том, чтобы жить, а не в том, чтобы жить хорошо; так как желание жить безгранично, то они хотят, чтобы и средства его удовлетворения были безграничны» (с. 39).
Как же Аристотель объясняет появление бесконечного стремления к накоплению денег в обществе, образованном городом? Его пробуждает появление денег, но они основаны на человеческом состоянии, которое он с уверенностью считает трансисторическим. Таким образом, бесконечное накопление денег приводит к присвоению и мобилизации бесконечного желания жить, но в чем оно состоит?
Вызванный деньгами, которые действуют прежде всего в торговле, но также и в ростовщичестве, т. е. в торговле деньгами, он, согласно цитированному тексту, закреплен в чем-то от человеческого состояния; нечто, проявляющееся неизмеримо. Теперь, по Аристотелю, склонность к неумеренности навсегда живет в человеческой душе. Но не это объясняет появление денег. Это выступает как представитель стоимости, начинающий выступать в качестве средства обмена. Оно немедленно отвечает императиву растущего общественного разделения труда, но его появление в конечном итоге обусловлено отсутствием средств и товаров, которые могли бы удовлетворить каждого удовлетворительным образом.
Таким образом, Аристотель обнаруживает противоречие в искусстве добывания богатства в большом обществе, как позже сказал Адам Смит. Там говорится, во-первых, что это искусство делится на два: то, что относится к домашнему хозяйству, и то, что относится к торговле. Столкнувшись с этой противоречивой оппозицией, даже если он считает ее неотъемлемой частью обеспечения благами в обществе своего времени, он не упускает возможности вынести этическое суждение. Первое «необходимо и похвально», а второе «справедливо порицается»; последний бросает вызов природе, потому что таким образом «люди выигрывают за счет других» и «их прибыль происходит от их собственных денег» (с. 41). Упоминаемые здесь мужчины, как мы знаем, — это только мужчины, то есть те, кто имеет полное гражданство в полисе — в эту категорию, следовательно, не входят ни женщины, ни рабы.
Прежде чем перейти к рассмотрению современного общества в свете размышлений критики политической экономии и психоанализа, необходимо выделить центральный момент. Поскольку Аристотель основывает поиск денег на желании жить, здесь мы думаем, что он имплицитно предполагал идею драйва. И под желанием жить мы понимаем, что жизнь всегда состоит из желания.
Зигмунд Фрейд
Пересекая затем мост двух тысяч четырехсот лет цивилизации и варварства, попадаешь в новый город, логика воспроизводства которого гораздо сложнее, чем у греческого города. Следовательно, понимание связи между этой логикой и склонностью человеческой психики к ее восприятию требует очень сложного синтеза. Мы постараемся рассказать об этом здесь, на первый взгляд, на основе классической книги Герберта Маркузе: эрос и цивилизация. [II]
В любом случае, в этой статье утверждается, что основной тезис Стагирита верен и что он был поддержан и развит Карлом Марксом в его критических работах о капиталистическом способе производства.[III] По ее мнению, желание ненасытно накапливать богатство, а также характерный для него дух проистекают из института денег или, точнее, капитала. Вот что мы находим в третьей главе классической книги: «Это противоречие между количественным ограничением [всякой денежной суммы] и качественно неограниченным характером денег беспрестанно толкает накопителя к сизифовой работе накопления» (op. cit.) , стр. 133).
«Это абсолютное стремление к обогащению, эта страстная охота за ценностями свойственны капиталисту и накопителю, но в то время как накопитель — это всего лишь сумасшедший капиталист, капиталист — это разумный накопитель» (там же, с. 130).
С Фрейдом понимание человеческой психики становится гораздо сложнее и глубже. Как объясняет Герберт Маркузе, если он первоначально рассматривает витальное влечение, связанное с самосохранением, в противоположность эротическому влечению, то на более позднем этапе он поймет первое из них только как подчиненный момент второго, который начинает отвечать за эволюция жизни как целого. В последний момент оно противопоставит влечение к смерти влечению к жизни, и оба они будут подчинены тенденции органической, биологической жизни вернуться к «прежнему положению вещей, от которого живое существо было вынуждено отказаться под тревожащим давлением силы внешние» (указ. соч., стр. 42-43).
В окончательном понимании Фрейда, конечно, существует двойственность противоречащих друг другу сил – Эрос и Танатос – но его теория, по-видимому, требует, чтобы эту двойственность понимали как двойственность, таким образом, что влечение выступает теперь как носитель противоречие, свойственное жизненному процессу, проявляющееся через тенденции и контртенденции. Внутренние и внешние условия истории социальных индивидов постоянно требуют мобилизации эротических импульсов или импульсов агрессии или смерти, но пробуждающиеся влечения требуют возврата удовольствия – или наслаждения.[IV] Эротические влечения устанавливают или поддерживают социальные связи, а агрессивные влечения разрушают их, когда они существуют.[В]
В центре концепций Фрейда всегда находится борьба противоположностей. Здесь он обнаруживает противоречия внутри собственной психики. Теперь, как мы знаем, противоречия, мысленные теперь диалектически, руководят Марксом в понимании общества. Вот почему центральная глава книги Маркузе начинается так: «Фрейд описывает развитие вытеснения в инстинктивной структуре индивида. Борьба за судьбу человеческой свободы и счастья ведется и решается в борьбе влечений – буквально борьбе жизни и смерти – в которой участвуют сома и психика, природа и цивилизация» (с. 41).
Условия, при которых происходит эта борьба, синтезируются в противостоянии принципа удовольствия – и наслаждения (возможно) – и принципа реальности. В ходе человеческой жизни импульсы жизни и импульсы смерти не только постоянно находятся в борьбе, но, в зависимости от условий, мешают друг другу, своим противоположностям, в ходе социального существования.
Принцип удовольствия (и наслаждения) поддерживает саму жизнь и проявляется в виде жизненных импульсов. Но перед лицом трудностей могут проявиться и агрессивные импульсы, проявляющиеся в деструктивности. Принцип реальности отвечает на принуждение и подавление желаний, порождая противоположные отношения, которые руководствуются либо любовью, либо ненавистью, мирным сосуществованием или насилием, созиданием или разрушением – короче говоря, Эросом и Танатосом.
По мнению Маркузе, теория Фрейда в ходе своего развития потребовала формулирования новой концепции человека, то есть «субъекта», образованного Оно, Эго и Супер-Эго. Первая — это область бессознательного, где находится источник влечений. Логика его действий состоит в том, чтобы оказывать давление только для того, чтобы добиться удовлетворения своих потребностей (в широком смысле), ставя перед социальным индивидом цели и задачи. Под влиянием внешнего мира, его препятствий и требований развивается эго, вместилище сознательного разума, функция которого заключается в посредничестве между Оно и самим внешним миром. При выполнении своей миссии функции Эго заключаются, с одной стороны, в координации действий человека, а с другой - в контроле инстинктивных импульсов Ид, с целью минимизации конфликтов с реальностью.
Суперэго — это та часть эго, которая развивается для защиты социальных норм, для представления нормативности, установленной обществом перед самим «субъектом», и для подавления влечений. По мнению Фрейда, в целом именно «Эго осуществляет подавления на службе и по указанию Супер-Эго; однако, вытесненные, вытеснения вскоре становятся бессознательными, начиная действовать как бы автоматически» (там же, с. 49). Именно это (см. мимоходом) порождает неуловимое чувство вины, поскольку его источник остается завуалированным.
Чтобы понять взаимосвязь между инстинктивной структурой социальных индивидов и экономической жизнью, Маркузе приводит следующее соображение, которое считается здесь ключевым: «Принцип реальности поддерживает организм во внешнем мире. В случае с людьми этот мир исторический. Внешний мир, с которым сталкивается развивающееся Эго, на любой стадии представляет собой специфическую социально-историческую организацию реальности, которая влияет на психическую структуру через определенные средства (…) Репрессивная организация влечений лежит в основе всех исторических форм принципа реальности в цивилизации. (с. 50).
Что, по мнению Маркузе, характеризует принцип реальности? Это фундаментальное условие, которое он называет «Ананкеили отсутствие. Существование — это борьба, и борьба за существование происходит в «мире, слишком бедном для удовлетворения человеческих потребностей без ограничений, отказа и постоянного отсрочки» (с. 51). Короче говоря, любое возможное удовлетворение требует усилий, работы и дискуссий, а также борьбы с другими.
Столкнувшись с задачами, которые никогда не заканчиваются, пока они остаются живы, социальные личности вынуждены отказываться от удовольствий, вольно или невольно отдавая себя жертвам и даже случайным страданиям. Основной импульс человека – стремление к удовольствию и отсутствию боли, но поскольку этому импульсу часто препятствует реальность, его приходится подавлять. Противоречивое влечение тогда приводит к различным результатам, которые колеблются между добром и злом, между добродетелью и пороком и могут повернуться против других или в пользу их, или даже повернуться против или в пользу самого человека. Неудовлетворенное удовольствие приводит к невротическим состояниям – психическим заболеваниям в целом – или может со временем сублимироваться.
Представив то, что он называет принципом производительности, то есть исторической формой принципа реальности, Маркузе заинтересован в исследовании проблемы эксплуатации и доминирования, поскольку способы решения проблемы нехватки, а также распределения ресурсов обременяют и выгоды от исторически найденное решение – меняться по мере изменения способов производства. Здесь, однако, речь идет о понимании всего этоса, связанного с существованием денег, накопления и капитала.
В концепциях психики Фрейда – и это кажется совершенно правильным – существует влеченная предрасположенность, которая может быть связана с бесконечным накоплением. Ибо он признал, что частичное влечение, инфантильное анальное влечение, может закрепиться и стать основой установки во взрослой жизни, ориентированной на накопление. «Так, например, у человека может возникнуть импульс сохранить деньги и другие предметы, потому что у них сублимировано бессознательное желание удерживать фекалии».[VI] Тезис, который, по крайней мере для экономиста, кажется неспособным объяснить потребность в накоплении.
Однако такая возможность может не возникнуть при других обстоятельствах. Следовательно, во фрейдистском понимании социального существа, по-видимому, не существует константы, которая могла бы поддержать тезис о том, что поиск удовольствия будет бесконечным в количественном смысле, то есть что первоначальное влечение будет естественно ненасытным. Более того, кажется чрезмерным думать, что Фрейд имплицитно объяснял капитализм на основе побуждений, которые предположительно движут людьми.
В любом случае, будучи в принципе бесконечным в качественном смысле (желание жить, согласно Аристотелю, «бесконечно»), люди, как правило, неудовлетворены, поскольку побуждения всегда порождают стремление к новому опыту. И теперь они остаются таковыми в социальных условиях, характеризующихся, как уже было сказано, недостатком. Поэтому только с появлением социальной формы, характеризуемой как таковая принципом количественной бесконечности, желание жить может и даже должно быть уловлено этой логикой. Тогда человек может ошибочно показаться внутренне ненасытным, то есть существом, соответствующим логике накопления капитала.
В заключение мы теперь рассмотрим, что говорит об этом очень современный автор – Адриан Джонстон – который стремится инновационным способом объединить знания психоанализа и критику политической экономии. Вместо Маркузе, который исходит из Фрейда, он сильнее мыслит от Жака Лакана. В твоей книге Временность влечения[VII], он представляет то, что он называет «фундаментальной дилеммой влечения вообще»: «влечение парадоксальным образом «наслаждается» тем, чего оно желает, исключительно в той степени, в которой оно никогда не удовлетворяет это желание» (соч. соч., П. XXIII-XXIV). Эта интерпретация Адриана Джонстона, похоже, делает влечения ненасытными.
Во всяком случае, вот что там говорится: «Влечения не подавляются просто потому, что они находятся в конфликте с социальной и правовой реальностью внешнего мира (Umwelt). Даже если бы внешние препятствия были устранены, влечения все равно производили бы собственное подавление, чтобы сохранить фантазматические формы наслаждения» (стр. XXIV).
Фактически, предположительно основываясь на теориях Жака Лакана, он утверждает в этой цитате, что влечение само создает себе барьеры независимо от каких-либо внешних ограничений. Она удовлетворяется (вернее, наслаждается) через вечное недовольство. Если рассматривать его таким образом, то оно становится бесконечным злом, характерным признаком эволюционной логики капитала! - это не? Если это так, то необходимо написать другой текст, чтобы рассмотреть вопрос о бесконечности желания и богатства с учетом соображений этого автора.
И это проблема, которую я собираюсь рассмотреть в следующей статье.
* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Из логики критики политической экономии (антикапитальные бои).
примечание
[Я] Аристотель, Политика, перевод Марио Гама Кури. Сан-Паулу: Editora Madamu, 2021.
[II] Маркузе, Герберт – Эрос и цивилизация – Философская интерпретация мысли Фрейда. Рио-де-Жанейро: Захар Редакторес, 1968. По словам Само Томшича, «Герберт Маркузе, возможно, был тем, кто больше всего сочетал критическую теорию с фрейдистским психоанализом». По его мнению, «либидозная экономика внутри [капиталистической] системы теперь была организована вокруг механизма «репрессивной десублимации»». «С психоаналитической точки зрения, – добавляет Томшич, – «капитализм на самом деле предстает как культура навязанного удовольствия». Чтобы увидеть Справочник SAGE по марксизму, Том 2, изд. Б. Скеггс, С.Р. Фаррис, А. Тоскано и С. Бромберг, Лондон: SAGE Publications Ltd., 2022.
[III] Сноска номер пять к первой главе Столица резюмирует тезис Аристотеля о существовании двух противоположных искусств приобретения благ: одно производит «хорошую жизнь», а другое порождает «неограниченную жизнь»; Появление хрематистики меняет цель жизни, делая людей ненасытными, потому что теперь они стремятся к бесконечному богатству. См. Маркс, Карл – Капитал - Критика политической экономии. Книга I. Сан-Паулу: Abril Culture, 1983, с. 129.
[IV] Здесь есть сложность, потому что наслаждение (Лакан) – это не удовольствие (Фрейд). Но что такое удовольствие? То, чего желает влечение и что остается бессознательным.
[В] См. Томшич, Само – Общества не существует? https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/ ou https://eleuterioprado.blog/2023/03/12/a-sociedade-nao-existe-parte-i/
[VI] См. Фромм, Эрих – Страх свободы. Рио-де-Жанейро: Захар, 1970, с. 229.
[VII] Джонстон, Адриан- Движимое временем – метапсихология и расщепление влечения. Нью-Йорк: Издательство Северо-Западного университета, 2005.
Сайт A Terra é Redonda существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
