По МАРКУС ОРИОНЕ & ФЛАВИО РОБЕРТО БАТИСТА*
Вклад в прочтение реформы труда и социального обеспечения в свете критики правовой формы
Введение
Конституция 1988 г. положила конец военной диктатуре, которая уже пошатнулась с начала 1980-х гг., когда истощение ее экономической модели, усиленное мировым кризисом 1979 г., начало постепенно уменьшать остатки ее политической поддержки. Процесс общественных консультаций, результатом которого стал этот новый конституционный текст, дополненный необходимостью учитывать требования различных организованных групп, привел, как известно, к тщательному и исчерпывающему признанию различных прав, особенно так называемых социальных, связанных с условия оплачиваемой работы и гарантии системы социального обеспечения.
Из-за этой множественности гарантий прав, вызвавшей недовольство традиционных олигархий, с начала 1990-х годов Бразилия пережила последовательные волны конституционных реформ, кульминацией которых в период с 2017 по 2019 год стали издания самых недавние и самые радикальные и глубокие реформы труда и социального обеспечения, известные за этот период, принятые Законом № 13.467 17/103 в случае реформы труда и Поправкой к Конституции № 2019/XNUMX в случае реформы социального обеспечения.
О таких реформах опубликовано множество книг и статей, и в них есть факт, привлекающий большое внимание: тенденция к тому, что калечащие права реформы должны возродить легальный социализм и гуманистический прогрессивизм, скрытая в бессознательном даже самых критически настроенных юристов. . Если общепризнано, что необходимо сопротивляться в контексте классового наступления — потому что классовая наступательная характеристика таких реформ никогда не будет отрицаться — также важно всегда помнить о консервативном характере сопротивления. Вот почему трудно избежать его главного следствия: как только момент борьбы с институтом реформ, окончательно введенных в действие и вступивших в полную силу, обновленный и раздутый его редакцией гуманистический прогрессизм приступает к практикам герменевтического микромира. -сопротивление внутри институционального порядка.[Я]
Ничто не может быть более консервативным по отношению к этому порядку, чем эта поза. Ограничивая поле спора внутренней частью буржуазного порядка, борьба уже проиграна. Задача, которая напрашивается, напротив, состоит в том, чтобы поместить процесс реформ труда и социального обеспечения в контекст критики правовой формы, чтобы внести свой вклад в проект преодоления способа производства, который не заканчивается внутреннее консервативное сопротивление общественному порядку капиталистический институциональный.
Таким образом, цель данного текста состоит в том, чтобы представить некоторые вклады в определение местоположения реформ в области труда и социального обеспечения в контексте критики правовой формы. Учитывая ограничения формата статьи и объема текста, исчерпать дискуссию, очевидно, будет невозможно, но текст будет успешным, если ему удастся хоть немного сместить ось дискуссии на реформ до горизонта, выходящего за пределы внутреннего консервативного сопротивления закону.
Для достижения этой цели необходимо сосредоточить усилия на диалоге, который с тех пор, как его предложил великий пионер критики правовой формы в Бразилии Марсиу Билхариньо Навес, направляет теоретические усилия в этой области: диалог между Альтюссером и Пачуканис при посредничестве Эдельмана[II]. Еще раз, учитывая невозможность исчерпания этого диалога, предлагается продвинуться в некоторых темах альтюссеровской теории идеологических аппаратов государства и в некоторых наиболее проблематичных размышлениях, которые она может пробудить, с целью осветить дискуссия о специфике истории капиталистического способа производства, центральная концепция пачукановской критики правовой формы, сосредоточенная на экономическом или внеэкономическом характере принуждения — идеологии или насилия, если использовать терминологию Альтюссера, — присущего извлечению прибавочного труда в различных способах производства.
Гипотеза, которую необходимо развить, состоит в том, что эта разработка баланса между идеологией и насилием может выявить особенности в организации государств на периферии капитализма, которые стоят за движениями ненадежных реформ социального законодательства и чье совершенное понимание может способствовать политическому процессу. поиска перехода способа производства. Это дискуссия, которая займет заключительную часть статьи, подводя ее к заключению.
Теория идеологии и идеологического государственного аппарата у Луи Альтюссера
Поскольку в 1971 году Альтюссер отделил главу от своей рукописи Репродукция Сур Ла - который будет опубликован полностью посмертно только в 1995 году - и опубликован в журнале Мысль с именем Idéologie et appareils idéologiques d'État[III], стало невозможным или, по крайней мере, безрассудным обращаться к проблеме идеологии, не взяв этот текст в качестве центрального, хотя и антагонистического, ориентира. Таким образом, развитие этой статьи должно начаться с обзора его аргументов в этом культовом эссе.
Альтюссер предлагает выйти за пределы того, что он называет дескриптивной теорией государства.[IV], как завещали Маркс, Энгельс и Ленин, отождествлявшие государство с государственным аппаратом, включить в теорию множество аппаратов, которые он назвал идеологическими, оставив то, что до сих пор определялось как государство, то, что он назвал государственным репрессивным аппаратом.[В].
В этих терминах государственный (репрессивный) аппарат включает в себя правительство, министерства, полицию, суды, тюрьмы и т. д. Это работает через насилие, которое не обязательно должно быть физическим, и может происходить, например, через административную практику. С другой стороны, Идеологические Государственные Аппараты (ИА) функционируют, как правило, не посредством насилия, а в идеологической форме.[VI]. Их нельзя путать только с государственными учреждениями. Альтюссер приводит эмпирический список этих приемов: (1) религиозные; (2) школа (государственная и частная); (3) семья (которая также вмешивается в воспроизводство рабочей силы); (4) юридический (принадлежит обоим); (5) политическая; (6) профсоюз; (7) информация (медиа); (8) культурные (литература, спорт, искусство и т. д.).
Хотя существует только один (репрессивный) государственный аппарат, существует множество идеологических государственных аппаратов. (Репрессивный) – единый – государственный аппарат полностью принадлежит обществу, в то время как подавляющее большинство идеологических аппаратов принадлежит к частной собственности. Несмотря на это, существенное различие между ними, с точки зрения Альтюссера, состоит в том, что (репрессивный) государственный аппарат работает «насилием», а идеологический аппарат работает «идеологически». Важно подчеркнуть, что это функционирование с помощью идеологии или насилия представляет собой перспективу преобладания, а не исключительности.
Приборы имеют систему «двойной функции» с преобладающей функцией и второстепенной. Таким образом, (репрессивный) аппарат действует в массе и преимущественно за счет репрессий и во вторую очередь за счет идеологии. Наоборот, АЕИ функционируют преимущественно через идеологию и во вторую очередь через репрессии, пусть и завуалированные, оккультные (ALTHUSSER, 1996: 115-116). В качестве более ясного примера, связанного с вопросами, уже рассмотренными самим Альтюссером в рассмотренном здесь эссе, мы имеем методы наказания, применяемые школами, церквями и семьями — дисциплину тел.
Наряду с идеологическими государственными аппаратами появляется фигура «человека, которому идеология как субъект противостоит». Категории «идеология» и «предмет» неразделимы.[VII]. Таким образом, индивидуумы в повседневной жизни, когда капитализм вопрошает их из правовой формы, исходят из его велений и придерживаются своих пределов и через него признают друг друга как субъекты.Есть идеологическая функция узнавания. Индивиды вопрошаются как субъекты и по идеологии, и главным образом в смысле узнавания себя и других на основе своих предположений.
Теперь, в данный момент, больше невозможно функционировать как личности, свободные от этого признания, которое осуществляется через идеологию. Идеология, которая функционирует как матрица капитализма, в свою очередь, является правовой идеологией, которая выкована в представлении о свободном, равном и собственническом человеке, уже раскрытом со времени разработки Пачуканиса (2017).
Проблемные вопросы альтюссеровской теории идеологического государственного аппарата
Альтюссерианская теория идеологического государственного аппарата носит характер, который можно назвать, хотя и весьма несовершенной метафорой, экспериментальным. Эта попытка выйти за пределы классиков марксистской теории государства сродни блужданию в темноте. Поэтому могут быть поставлены некоторые теоретические проблемы, многие из которых не имеют однозначного решения. Некоторые из них, о которых пойдет речь ниже, касаются существующих отношений между публичной и частной сферами в конфигурации государственных аппаратов и их взаимодействия с вопросом о разделении идеологии и насилия в том, как эти аппараты действуют. Это развитие будет иметь значение для переосмысления марксистских концепций экономического и внеэкономического принуждения в следующем разделе, подготавливая почву для обсуждения особенностей, демонстрируемых периферийными капиталистическими государствами с точки зрения баланса между идеологией и насилием.
Первый вопрос касается функции, которую в теории Альтюссера выполняет разделение между гражданским обществом и государством. Это типичное понятие традиционного марксизма, фактически заимствованное из гегельянства.[VIII] – которая рассматривает государство как репрессивную машину буржуазии по отношению к рабочему классу[IX]. Поэтому, когда Альтюссер отождествляет репрессивные аппараты с публичной сферой, поскольку они ограничены судами, полицией, тюрьмами и т. д., он допускает для своей теории недостаточность отягощенной видимостью дихотомии между «гражданским обществом» и «гражданским обществом». «Государство». Таким образом, стоит задаться вопросом, нельзя ли было бы избавиться от этой видимости, утверждая, что репрессивные аппараты могут распространяться и на частную сферу гражданского общества, как это происходит с аппаратами идеологическими. В периферийных странах этот вопрос будет принципиальным.
Даже если этот прогресс, упомянутый выше, не будет достигнут, также необходимо задаться вопросом, не основаны ли репрессивные аппараты на идеологии. Если правда, что Альтюссер прямо заявляет, что они работают преимущественно насилием, верно и то, что идея господства допускает возможность того, что в идеологии есть также основа репрессивных аппаратов. В этом случае стоит обратить внимание, не является ли государственная монополия на насилие — взятая здесь в ее узком смысле — специфическим идеологическим допущением капитализма, на котором основывалась бы сама возможность существования репрессивных государственных аппаратов.
Правда состоит в том, что через упомянутые выше вопросы Альтюссер усматривает недостаточность классической теории репрессивного аппарата государства, сконцентрированной в ограничительной логике концепции государства классическим марксизмом, из которой он выводит теорию расширения власти. понятие государства для построения своей теории идеологии. В этом, пожалуй, самая большая заслуга его разработки. Но нельзя не заметить в равной степени и то, что при этом Альтюссер заботится, чтобы понять идеологию, главным образом с исходным пунктом, то есть распространением государства на гражданское общество, но это, по-видимому, заканчивается уменьшением , по его мнению, актуален анализ диалектической пары идеология/насилие.
Присвоение следственного приоритета устройству государства просто как репрессивного аппарата или в расширенной форме гражданскому обществу, с одной стороны, или детерминированному противоречию между идеологией и насилием, с другой, вызывает размышления, из которых вытекает концепция. идеологии можно извлечь из ее конфигурации в идеологических аппаратах. Первый касается возможности проверки существования различия между государством и гражданским обществом в других способах производства. Если ясно, что в контексте альтюссерианского прочтения марксизма детерминированное противоречие между идеологией и насилием надисторично, как, впрочем, и сама идеология, то этого нельзя было бы сразу сказать о противоречии между государством и гражданским. общества – и даже его преодоление расширением государства на частную сферу, формируемую в идеологических аппаратах государства. Таким образом, это расширение — и лежащее в его основе разделение — по-видимому, является результатом типичного для капитализма идеологического вопроса, не подтвержденного предыдущими способами производства.
С другой стороны, исследование, основанное преимущественно на паре идеология/насилие, предполагающее представление о том, что каждое из этих понятий преимущественно организует функционирование определенного типа аппарата, представляет собой видимость инструментализации этих понятий, приближая разработку к функционалистскому видению, которое определяло бы социальные структуры по их функциям. Таким образом, насилие и идеология будут использоваться государством в различных формах его деятельности.
Чтобы избежать этих трудностей, необходимо определить, что понимается под идеологией, исходя из представления об идеологических государственных аппаратах, чтобы установить связь между идеологией и ее диалектической парой насилием.
Таким образом, представлена концепция идеологии, предложенная идеологическим аппаратом государства: идеология будет набором практик, необходимых для воспроизводства данного способа производства, побуждающих индивида подчиняться им и способствовать постоянному процессу производства. воспроизводство способа производства. Из этого понятия вытекает его трансисторичность и понятие «всегда уже данного» — и, можно было бы добавить, уже данного. Идеологические аппараты были бы главными проводниками этого воспроизводства.
Допуская эту концепцию идеологии, следующим необходимым шагом было бы определение родственной концепции насилия у Альтюссера. Он мало говорит об этом, так как больше всего его заботят идеологические аппараты, придерживаясь классической теории относительно репрессивных аппаратов. Но если мы попытаемся извлечь понятие насилия из его работ о репрессивном аппарате, то это будет насилие государства в узком смысле различия между публичной и частной сферами. Поэтому очень ограниченное понятие и уже скомпрометировано понятием идеологии, которое выдвигается как необходимая предпосылка публичного насилия. Это представляет трудную для решения проблему, поскольку, если предположить, что его понятие идеологии действительно трансисторично, его представление о насилии, с другой стороны, не может быть таковым, поскольку государство не трансисторично. Более того, важная диалектическая пара идеология/насилие в предложенных им формах должна помочь в различении способов производства, соблюдая его теорию сверхдетерминации, и поэтому не может исходить из классического марксистского понятия репрессивного государственного аппарата.
Представляется, что решение этих теоретических дилемм требует, следовательно, дальнейшего развития по отношению к терминам, сформулированным Альтюссером в его работе об идеологических аппаратах государства. Это развитие предполагает раскрытие смысла, в котором идеи принуждения — экономического и внеэкономического — понимаются в марксистской традиции.
Экономическое принуждение и внеэкономическое принуждение
Начиная с Маркса, часто говорят, что при капитализме принуждение было бы экономическим, а при других способах производства принуждение было бы внеэкономическим.[X]. Другими словами, если говорить более утонченно, то при капитализме посредничество, разрешающее извлечение прибавочной стоимости из прибавочного продукта производства, основано на договорной логике купли-продажи товарной рабочей силы, а не на прямом насилии над производителем. Хотя это и не видно сразу, из этой концепции можно извлечь, используя категории Альтюссера, что экономическое принуждение санкционировано только потому, что прямое насилие над производителем заменяется идеологическим принуждением, основанным на договоре купли-продажи рабочей силы.
Если это действительно то, что определяет экономическое принуждение, то внеэкономическое принуждение, в теории, было бы таким, при котором нельзя было бы обойтись без прямого насилия над производителем, как это имело место, например, в отношении крепостных в средние века. или с порабощенными людьми.в древнем рабстве. То есть то, что определяло бы одно по отношению к другому, было бы изменчивым историческим опосредованием между насилием и идеологией в извлечении экономических выгод из прибавочного продукта, производимого рабочей силой.
Таким образом, и уже добавляя критику права Пачуканисом (2017) и Эдельманом (1976)[Xi] Чтобы понять категории Альтюссера, в способах производства до капитализма есть тип идеологии, присущий непосредственному производителю, которому не нужно искать натурализации процесса эксплуатации в производстве. В той мере, в какой нет товарной формы с ее универсализирующей тенденцией через правовую форму, идеология была бы и там набором практик, но не для «скрытия» эксплуатации производства.
В других способах производства также присутствует сверхдетерминация со стороны производства. Поэтому то, что в конечном итоге определяет анализ здесь, - это экономика. Это не вопрос простого господства за пределами экономики. Любое насилие в конечном счете является экономическим. Что может быть подвергнуто сомнению, так это опосредованные отношения между насилием и идеологией в их формуле производства/воспроизводства, учитывая, что производство всегда насильственно. Производство есть классовая борьба в ее грубости.[XII].
Происходит то, что благодаря договорному аспекту капитализма обращение способствует натурализации насилия производства. Следовательно, идеология имеет свою особенность, которая заключается в том, чтобы скрывать насилие, существующее в производстве. Если при любом способе производства принуждение является экономическим, с присущим производству насилием, то в капитализме от экономического принуждения отличается роль идеологии, которая различна в зависимости от способа производства. При капитализме правовая идеология является необходимым элементом универсализации логики купли-продажи рабочей силы, логики субъекта права.
Реформы труда и социального обеспечения: анализ в свете соотношения насилия и идеологии
Как подчеркнуто во введении, гипотеза, поддерживаемая в этом тексте, состоит в том, что для того, чтобы думать о реформах труда и социального обеспечения, необходимо идти по пути взаимосвязи между идеологией и насилием, основанного на альтюссерианских представлениях об идеологии и идеологической Государственные аппараты, включая изучение недостатков, отмеченных выше, чтобы можно было понять некоторые аспекты процесса в такой периферийной стране, как Бразилия. Более того, необходимо думать о реформах от диалектического отношения между производством, которое является насильственным, и обращением, в котором господствует идеология договора. Следовательно, несмотря на идеологическое обращение, в производстве, или, вернее, в отношении между производством и обращением, рассматриваемом с точки зрения производства, существует необходимое классовое насилие, которое загрязняет отношение, уже находящееся в обращении. Это, следовательно, не исключает диалектической связи между насилием и идеологией.
Резюмируя в этом контексте концепцию идеологии, предложенную из идеологических аппаратов, — идеологию как набор практик, необходимых для воспроизводства данного способа производства, заставляющих индивидуума подчиниться им и способствовать постоянному процессу воспроизводства способ производства производства – также возможно построить концепцию насилия из идеологического аппарата государства и проблем, уже обозначенных при его теоретизировании. Насилие тогда было бы набором физических или нефизических практик принуждения — физического или эмоционального — непосредственно к производителю, обязательно преобладающих в производстве и воспроизводстве ввиду диалектической связи с производством, чтобы гарантировать сохранение способа производства, к которому он основан.прилагается. Таким образом, насилие действует внутри репрессивных государственных аппаратов, концепция которых также будет распространена на гипотезы, в которых они не обязательно находятся в общественной сфере. В случае таких стран, как Бразилия, в дополнение к судебным органам и полиции, например , ополченцы и «партии», такие как КПК, подходят под это определение. Остается вопрос, будет ли насилие, как и идеология, трансисторическим, если его определить в этих рамках. Таким образом, отношение переворачивается, и диалектика насилия/идеологии мыслится из понятия насилия, что увеличивает потенциал детерминаций.
Эта разработка дает нам концептуальные инструменты для размышлений о периферии капитализма, на которой расположена Бразилия. Здесь, как и в странах центра капитализма, необходимо натурализовать насилие производства на основе его диалектической связи с воспроизводством в обращении. Однако этого недостаточно. В самом обращении, т. е. в сфере воспроизводства, есть другое сопутствующее насилие, которое нельзя мыслить вне логики производства, всегда сверхдетерминирующей. В этом контексте увеличение перспективы репрессивных аппаратов для субъектов гражданского общества устраняет идеологический аспект, который информирует о выборе только для общественности, и расширяет поле насилия внутри государственного аппарата, будь то репрессивный или идеологический. Это означает, что насилие, происходящее в обращении, рассматривается не как случайное, а как связанное с производством. И, следовательно, такие аппараты, как ополчение и PCC, не будут рассматриваться как связанные с аспектами сопутствующего первоначального накопления, называемого такими авторами, как Дэвид Харви, накоплением путем лишения владения (HARVEY, 2004: 115-148), а как необходимые элементы для накопление типично капиталистическое в периферийных странах, таких как Бразилия.
В этом контексте процесс становится круговым со следующей амплитудой: Производство (насилие) – Циркуляция (идеология/насилие) – Производство (насилие). Репрессивные и идеологические государственные аппараты становятся местами обмена между собой опытом взаимно реализуемого насилия и идеологий.
Таким образом, в странах, находящихся в центре капитализма, насилие в процессе воспроизводства происходит при меньшем опосредовании идеологией внутри него, чем в странах на периферии капитализма. В этих условиях в странах периферии, таких как Бразилия, наряду с насилием, монополизированным государством, как данностью репрессивного аппарата, сосуществует насилие, санкционированное аппаратами, не опосредованными идеологией, но в конечном счете сохраняющими и воспроизводящими буржуазную идеологию. Столкнувшись с избытком насилия, происходит усиление идеологии, которая начинает более интенсивно проникать в различные инстанции. Например, религиозная позиция становится больше меритократической, чем духовной. Инстанции обращаются в отношении меньшей автономии, чем в странах центра капитализма. См., например, в случае Бразилии тесную связь, построенную между трудовой реформой, предпринимательским дискурсом и религией, особенно неопятидесятническими конфессиями.
Здесь основную роль играет уголовное право.
В периферийных странах в связи с большей силой насилия возникает потребность в большем укреплении идеологии, но интересно то, что это не соответствует уменьшению насилия, которое тоже «очень сильное». Поэтому в странах периферии возникает потребность в сильном насилии и сильной идеологии, как более сильной, чем в центре капитализма, что парадоксально, так как с ростом силы идеологического аппарата, по-видимому, репрессивный аппарат должен уменьшить его масштабы. Поскольку этого не происходит, то усиливается впечатление, что правильным было бы предложенное выше новое восприятие государства, основанного на насилии, границах идеологии, а не наоборот: от идеологии к насилию.
В последнем случае насилие, укрепленное в циркуляции, которая является пространством воспроизводства, перенимается группами гражданского общества — или его противоположностью, негражданским обществом истребителей черного населения — и государственными группами — государством в Служба уничтожения черного населения. Происходит, как бы невероятно это ни казалось, расширение понятия репрессивного государственного аппарата, которое теперь распространяется и на гражданское общество, угрожая идеологической монополии на насилие, которая была бы основой репрессивного государственного аппарата государства. Существует расширение логики идеологических аппаратов на репрессивные аппараты. И это начинает подчеркивать саму фигуру субъекта права, которая подвергается кажущемуся противоречию, поскольку схематичная картина его универсализации все более подвергается угрозе. Субъект права не перестает стремиться к своей универсализации, а вынужден жить с насилием как неотъемлемым элементом не только производства, но и обращения.
В этом контексте в обращении уголовное право, не теряя своего идеологического характера, в периферийных странах является местом par excellence насилия, а социальное право — местом par excellence идеологии, формируя, своей крайней оппозицией, великую диалектику. пара правовой формы в таких странах, как Бразилия. Самый яркий пример можно найти в феномене забастовки, в ее переходе от преступления к праву: ее первичный контроль осуществляется уже не путем насильственного государственного подавления, а посредством идеологической договоренности.
Социальные права и уголовное право работают на воспроизводственном уровне как «измерительные элементы» отношений между идеологией и насилием — не на производственном уровне, который является царством насилия par excellence, а на воспроизводственном уровне. Это, наконец, диалектическая пара, соответствующая соотношению между насилием и идеологией: социальное право и уголовное право, которые можно мыслить исходя из определенных внутренних и относительных противоречий.
Этот анализ, основанный на взаимосвязи между социальными правами, с упором на трудовое право и право социального обеспечения, а также на уголовное право, кажется, имеет основополагающее значение для понимания движения между насилием и идеологией с точки зрения правового наблюдения. Однако самым важным в этом процессе является осознание того, что на более позднем этапе социальное право становится лабораторией уголовного права в процессе формирования правовой формы. При этом могут быть получены и другие фундаментальные данные: понятие экспериментального государственного аппарата по отношению к другому государственному аппарату.
Иными словами, в этом процессе идеологический аппарат подвергся бы экспериментированию, чтобы его новая логика была испытана там и перенесена в другой аппарат, будь то идеологический или репрессивный, то есть как с точки зрения репрессивного аппарата, так и с точки зрения идеологического. . Устройства будут последовательно, в соответствии со своими особенностями, приспосабливаться к форме правовой формы. Такова была роль трудового права и права социального обеспечения с их гибкими реформами: служить экспериментальным государственным аппаратом. Таким образом, наиболее важным аспектом этой конформации является понятие экспериментального государственного аппарата по отношению к другому государственному аппарату. Здесь трудовое право и право социального обеспечения, с одной стороны, и уголовное право, с другой, служат разным аппаратам, одному более идеологическому, другому более репрессивному.
Трудовое право впервые испытало гибкость, как и право социального обеспечения. А затем и уголовное право начало переходить от жесткой системы строгой законности к гибкой динамике принципов.
Трудовое право и право социального обеспечения были экспериментальными, во-первых, из-за их характера, который был более близок к рабочему классу и имел более непосредственную «идеологическую» привлекательность с точки зрения сокрытия насилия производства. Эта роль сокрытия насилия в сфере производства играется с момента образования этих специфических отраслей права по охранительному принципу в трудовом праве и по принципу солидарности в социальном страховом праве, традиционно рассматриваемых как позитивные векторы. за организацию рабочего класса, присущую этим отраслям права. Таким образом, трудовое право и право социального обеспечения были лучшими местами для экспериментов с логикой — идеологией — принципов.
Например, важно проследить траекторию принципа защиты работника в трудовом праве. Защитный принцип был представлен как принцип, но, строго говоря, он не имел такой структуры, функционируя как вектор интерпретации, в исторический момент, когда еще не было престижа логики достоинства человеческой личности как вектор толкования при начале трудового права. Процесс гибкости приобретает еще большую силу, когда достоинство человеческой личности как вектор интерпретации почти вытесняет охранительный принцип, а охранительный принцип становится принципом и начинает сравниваться, начиная с вектора достоинства. Все закаляется по «принципу гибкости».
Оттуда стал возможен путь трудового права при переходе от жесткой организации к гибкой организации продажи рабочей силы в Бразилии. В трудовом законодательстве был свой яд. Процесс завершился полнотой индивидуальной и коллективной частной автономии. Здесь пачуканский путь завершается возвращением всего к частному праву.
В праве социального обеспечения то же самое произошло с его информационными принципами, приняв принципиальное значение принципа обязательной принадлежности.[XIII], солидарность и недифференцированное отношение к страхователям.
Принцип обязательного членства, хотя и называется так, является правилом. Принцип солидарности, который должен был быть модулятором, в конечном итоге в теоретической практике права социального обеспечения также стал правилом расчета стоимости, призванным лишить страхователей прав, присущих сигналу, содержащемуся в отношениях взносов социального обеспечения. Наконец, принцип недифференцированного отношения к страхователям, возможно, наиболее близкий к базовой модели правовой формы, был ничем иным, как распространением принципа равенства, в частности, на право социального обеспечения.
«Принципом», заменившим все это, так же, как это произошло с «принципом/модулятором толкования» гибкости в трудовом законодательстве, был принцип актуарного баланса, введенный Конституционной поправкой № 20/98.
Закрепив эти преобразования, можно было содействовать гомологичным процессам в уголовном праве. В уголовном праве роль вектора толкования играла презумпция невиновности. Принятие того же пути гибкости, который уже был опробован и успешен в трудовом праве, уголовное право подвержено той же динамике.
Вместо презумпции невиновности, основанной на «коллективном» представлении о человеческом достоинстве как векторе, вектором толкования уголовного права станет содержание, известное как борьба с коррупцией. При этом мы имели бы смысл импортировать решение, данное в трудовом праве, в уголовное право. Например, презумпция невиновности перестает быть вектором толкования и становится предметом, как простой принцип, сравнения с другими. Это можно легко проследить в возможности изменения тюремной логики только после принятия окончательного решения или в более инвазивных гипотезах в уголовном расследовании ввиду снижения соблюдения надлежащей правовой процедуры, если назвать несколько примеров.
Таким образом, в современной конформации капитала мы имеем, что для центральных стран капитализма сохраняется соотношение между слабым насилием и идеологией, а для периферийных стран усиливается насилие в репрессивных аппаратах, уже расширенных в своих масштабах. конформация, не ограниченная публикой, основанная на опыте пересмотра определений, касающихся идеологии, в идеологических аппаратах. Другими словами, новое определение той же самой идеологии, которая отказывается от социальных прав и становится более индивидуалистической, становится местом эксперимента, как ее антитеза, для снижения индивидуальных гарантий в уголовном праве.
Устройства участвуют в процессе обмена опытом. «Социальное право» с упором на трудовое право становится «индивидуальным правом», а закон, обычно сосредоточенный на либеральной защите личности, который является уголовным правом, становится «социальным правом» с защитой общества от коррупции. Вещи не то, что они есть, и то, и другое составляет идеологию, которая, чтобы скрыть насилие в производстве, должна одновременно скрывать, участвуя в его строительстве, сильное насилие в обращении.
Принимая на себя риск возможного обвинения в анахронизме, часть этих дебатов о податливости принципов уже присутствовала, сохраняя пропорции и соблюдая ограничения момента, в который они происходили, у Пачуканиса, особенно в его дебатах с Кельзеном и Ориу. . По его мнению, первое будет представлять жесткую модель, в то время как второе будет предвосхищать предпосылки модели, имеющей тенденцию к гибкости. Первый был бы alter ego легальной модели и чистоты права, а второй боролся против чистоты и отстаивал необходимость социологического анализа права — настолько, что, особенно благодаря своей книге, написанной с Джордж Реннард об институционализме считается «отцом социологии права».
В Кельзене Пачуканис способен предвидеть, как чистая теория в конечном итоге приводит к тому, что она опровергает: естественному закону. В Ориу Пачуканис воспринимает существование марксистского метода как бы прочитанного «наоборот» на службе класса буржуазии. Ориу утверждает, что каждый рабочий в действительности является реализатором интересов буржуазии с индивидуальной точки зрения, и что, когда эта «идеология» индивидуализма и индивидуальности терпит неудачу, сила, то есть насилие на службе класса буржуазии , с его военным аппаратом, не подведет.
Заключение
В такие темные времена, как нынешние, остается уверенность в том, что ставка на неопределенность чрезвычайно дорого обходится капитализму. Социальные права видоизменяются, чтобы приспособиться к процессу покупки и продажи рабочей силы, делая его более гибким. Они рассеиваются. Воздействие заключается в переходе его анализа к типичным постулатам частной автономии, в результате чего предполагаемый общественный или социальный интерес в защите рабочего класса раскрывает то, чем он является на самом деле: пустым обещанием. Рабочие, подобные Крузо, на своих островах, брошенные на произвол судьбы: это мечта капитализма. История же будет свидетелем, палачом и судьей в разрешении поставленной дилеммы: доколе рабочий класс будет подчиняться такому насилию?
* Маркус Орионе Профессор кафедры трудового права и социального обеспечения юридического факультета Университета Сан-Паулу.
* Флавио Роберто Батиста Профессор кафедры трудового права и социального обеспечения юридического факультета Университета Сан-Паулу.
ссылки
Альтюссер, Луи. Позиции I. Рио-де-Жанейро: Грааль, 1978.
Альтюссер, Луи. Идеология и идеологические аппараты государства (Заметки для исследования). В: ЖИЗЕК, Славой (орг.). Карта идеологии. Рио-де-Жанейро: контрапункт, 1996.
КРЕСТИТЕЛЬ. Флавио Роберт. Концепция правовой идеологии в общей теории права и марксизме: критика с точки зрения материальности идеологий. Веринотио, в. Х, н. 19, с. 91-105, 2014.
ЭДЕЛЬМАН, Бернард. Право запечатлено фотографией. Коимбра: Искра, 1976.
ХАРВИ, Дэвид. новый империализм. Сан-Паулу: Лойола, 2004.
ХОЛУЭЙ, Джон. Государство и повседневная борьба. Журнал «Право и практика», Рио-де-Жанейро, т. 10, н. 2, 2019, стр. 1461-1499.
МАРК, Карл. Критика гегелевской философии права.. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2010 г.
МАРК, Карл. Гражданская война во Франции. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2011 г.
МАРК, Карл. Столица. Т. 1. Сан-Паулу: Бойтемпо: 2013.
НАВЕС, Марсио Биларинью. Марксизм и право: исследование Пачуканиса. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2008 г.
ОРИОН, Маркус. На берегах Сены: к теории истории рабочего класса. In: БАТИСТА, Флавио Роберто; МАРТИНС, Карла Бенитес, СЕФЕРИАН, Густаво. Парижская коммуна, государство и право. Белу-Оризонти: РТМ, 2021. с. 113-132.
ОРИОН, Маркус. Гиперреальное подчинение труда капиталу и государству — дело Бразильского суда по трудовым спорам. Журнал ЛТр, Сан-Паулу, том. 5, год 85, май 2021, с. 522-530
ПАЧУКАНИС, Евгений. Общая теория права и марксизм и избранные очерки (1921-1929 гг.). Сан-Паулу: Сандерманн, 2017.
СИЛЬВА, Джулия Ленци. Для критики за пределами универсальности: правовая форма и социальное обеспечение в Бразилии. Диссертация (докторская). Сан-Паулу: USP, 2019.
Примечания
[Я] Джон Холлоуэй, все еще находящийся в своей наиболее радикальной фазе, критиковал процессы, подобные этому, которые во всех отношениях применимы к попыткам легального социализма легально противостоять посягательствам на социальные права: позиции «власти» и «влияния» (безнадежная и разрушительная иллюзия еврокоммунизма), а работать против этих форм, развивать посредством материальной практики формы контрорганизации, формы организации, которые выражают и укрепляют лежащее в основе единство сопротивления классовое угнетение, формы организации, противостоящие фетишизированным и фетишизирующим формам буржуазной «политики» и «экономики». Что такое революция, как не процесс ослабления и окончательного разрыва с буржуазными формами обмена, процесс повседневного разрушения буржуазных форм как необходимая прелюдия к окончательному упадку, который заложит коренным образом новую основу для борьбы? Воображать, что можно ослабить старые формы обмена, работая с ними, не имеет смысла» (HOLLOWAY, 2019: 1496).
[II] Классическое исследование Марсио Навеса (2008) о Пачуканисе, сопровождаемое другими текстами меньшего масштаба, стало неизбежным ориентиром в чтении автора и с тех пор служит руководством к трактовке его работы в Бразилии.
[III] Здесь будет использован бразильский перевод, опубликованный в сборнике Жижека (1996).
[IV] «Когда, когда мы говорили о метафоре здания или марксистской «теории» Эатадо, мы утверждали, что это концепции или описательные представления его объектов, у нас не было серьезных критических мотивов. Напротив, у нас есть все основания полагать, что великие научные открытия неизбежно проходят через фазу, которую мы назовем описательной «теорией». Это первая фаза любой теории, по крайней мере, в той области, с которой мы имеем дело (наука об общественных формациях). Таким образом, мы можем — и, по моему мнению, должны — встретить эту фазу как переходную, необходимую для развития теории» (ALTHUSSER, 1996: 111-112).
[В]«Для продвижения теории государства необходимо учитывать не только различие между государственной властью и государственным аппаратом, но и другую реальность, которая явно на стороне (репрессивного) государственного аппарата, но не смешивать с этим. . Я обозначу эту реальность ее концепцией: идеологические государственные аппараты» (ALTHUSSER, 1996: 114).
[VI]«Что отличает ИАИ от (репрессивного) государственного аппарата, так это следующее фундаментальное отличие: репрессивный государственный аппарат работает «насилием», тогда как идеологический государственный аппарат работает «идеологически»» (ALTHUSSER, 1996: 115).
[VII] Альтюссер указывает на эту неразрывность совершенно безапелляционно, относя ее к самому условию возможности существования идеологии: «И мы сразу же сформулируем два совместных тезиса: 1. Нет практики, кроме как через идеологию и внутри нее; 2. Нет никакой идеологии, кроме как по предмету и для субъектов. Теперь мы можем перейти к нашему центральному тезису. Идеология ставит под сомнение индивидов как субъектов» (ALTHUSSER, 1996: 131).
[VIII] Не случайно трактовка дихотомии между гражданским обществом и государством изобилует в юности Маркса, когда, по словам Альтюссера, он еще не отказался от гегелевской проблематики, особенно в его «Критике гегелевской философии права», которая начинается с длинного обсуждения этого вопроса (MARX, 2010: 27-32). В качестве дальнейшего подкрепления аргумента Альтюссера термин «гражданское общество» практически исчезает из его работы после «Немецкой идеологии».
[IX] Наиболее цитируемое упоминание в этом отношении содержится в работе «Гражданская война во Франции», в которой Маркс исследует исторический процесс Парижской Коммуны: капитала и труда, власть государства все более и более приобретала характер национальной власти капитала над трудом, общественной силы, организованной для социального порабощения, машины классового деспотизма» (Маркс, 2011: 55).
[X] «Организация развитого капиталистического процесса производства ломает всякое сопротивление; постоянное образование относительного сверхнаселения удерживает закон спроса и предложения труда, а следовательно, и заработную плату, на пути, удобном для нужд прироста капитала; безмолвное принуждение экономических отношений закрепляет господство капиталиста над рабочим. Внеэкономическое, прямое насилие, конечно, продолжает применяться, но лишь в исключительных случаях. При обычном ходе вещей можно доверить рабочего «естественным законам производства», т. е. той зависимости, в которой он находится по отношению к капиталу, зависимости, которая берет свое начало в самих условиях производства и что через них гарантируется и увековечивается» (MARX, 2013: 808-809).
[Xi] Эдельману принадлежит заслуга того, что он впервые связал критику права Пачукана с теорией идеологии Альтюсса. Отсюда его центральное место в этом аргументе.
[XII] Альтюссер также поддержал эту идею в другом тексте: «Чтобы в «обществе» были классы, общество должно быть разделено на классы; это разделение не происходит postfestum, оно есть эксплуатация одного класса другим и, следовательно, классовая борьба, которая и составляет разделение на классы. Ибо эксплуатация — это уже классовая борьба» (ALTHUSSER, 1978: 27).
[XIII] См. по этому поводу фундаментальную работу Джулии Ленци Сильва (2019: 177–183).
