По ВЛАДИМИР САФАТЛЕ*
Даже с мертвыми в комнате
Всякий, кто знаком с историей становления современного государства, знает, как его основные теоретики оправдывали его появление обещаниями защиты населения. Государству надлежит мобилизовать силы и ресурсы общества для защиты от насильственной смерти, от раскулачивания собственности и подчинения другим народам. Даже если такая оговорка о защите подчинялась классовым ограничениям, даже если в государствах с колониальным образованием, таких как Бразилия, она была действительна только для той части, которая не происходила от тех, кто подвергся истреблению и рабству, государство создало присоединение, основанное на желании в отношение к такому обещанию.
С этого момента стоит начать, потому что в Бразилии мы наблюдаем структурный сдвиг парадигмы в отношении биномиального состояния/защиты. Как будто, сами того не осознавая, мы превратились в лабораторию, как будто нас подтолкнули к тому, чтобы стать частью эксперимента по социальному управлению, масштабы которого мы только начали осознавать. Эта лаборатория глубоко затрагивает отношения, государство, социальное тело и смерть.
Некоторых может удивить эта систематическая попытка научиться безразличию к массовой смерти, которая воодушевляет бразильское правительство перед лицом последствий пандемии. Но следует помнить, что история государственных технологий связана с историей эпидемий, пандемий и войн. Современная концепция психиатрического вмешательства, городского планирования, экономического планирования и т. д. родилась в значительной степени в разгар борьбы с катастрофами в области здравоохранения. Незаметно для нас, это то, что происходит снова.
Жуткие сцены плавания президента Республики, чтобы собрать толпу в разгар пандемии, остановившей мир, повторяющиеся строки о том, что мы не должны заботиться о 200 XNUMX погибших, потому что мы должны «прикоснуться к жизни», отказ официальных выражений скорби, отказ от минимально структурированного плана вакцинации: все это может показаться безумием, но, к сожалению, имеет метод.
Немецкий социолог Вольфганг Штрек много лет назад определил консолидацию горизонта окончательной деградации защитных макроструктур (из-за стабилизации трехчлена: низкий рост, хроническая задолженность и жестокая концентрация доходов) и усиление территориальных и общинных микроструктур. . Его диагноз был направлен на то, чтобы показать, какой мир породил исчерпание обещаний капитализма.
Если мы примем такой диагноз, то будем вынуждены констатировать, что одним из возможных решений такой деградации макроструктур является сокращение горизонта ожиданий в отношении защиты. К сожалению, Бразилия придумала, как это сделать, сохранив популярность своих правителей. Достаточно ежедневно подпитывать безразличие как центральную социальную привязанность, чтобы подорвать все усилия родовой солидарности и сделать свободу как чью-либо собственность чем-то большим, чем простое выживание. Жуткая версия «свободы или смерти», которая основывает страну как «независимую» нацию.
Процесс такого рода мог систематически начаться только в такой стране, как Бразилия, история которой была величайшим некрополитическим экспериментом в современной истории. Как вспоминает Селсу Фуртадо, Бразилия была прежде всего экономическим творением, прежде чем стать социальной консолидацией. Он родился как крупнейший эксперимент по первичному экспорту рабовладельческих земель за всю историю наблюдений, на который приходилось 35% всего порабощенного населения, отправленного в Америку. Это население и его потомки, а также коренные народы, которые были уничтожены, чтобы такое экономическое предприятие могло служить нулевой точкой этой страны, знают только хищное лицо бразильского государства. Лицо, напоминающее, что такие субъекты убиваемы без скорби, являются объектами исчезновения, истребления и максимального экономического грабежа. Что может быть лучше в мире, чтобы начать эксперимент по структурному сведению на нет ограниченного защитного измерения современного государства?
Пандемия позволила бразильскому государству распространить эту логику на все население, даже если это обобщение имеет различную интенсивность из-за привилегированного доступа к частному здравоохранению, который сохраняется у богатых и рантье. Но окончательным балансом пандемии, по крайней мере для нас, станет преодоление состояния, говорящего всему населению: «Не рассчитывайте на меня в защите. Такова цена свободы». Это обнажает тот факт, что мы никогда не выходим из досоциальной стадии. Общество, имеющее такую степень безразличия к гибели 200 XNUMX человек, нельзя назвать обществом.
В 1970-х Пол Вирилио ввел термин «государство-самоубийство», чтобы противодействовать тенденции, подпитываемой Ханной Арендт, проводить неуместные сравнения между нацизмом и сталинизмом. Вирилио говорил: «Посмотрите, как убивает государство, и мы поймем радикальную специфику нацизма». Потому что речь шла не об убийстве слоев населения или групп противников. Речь шла о том, чтобы приучить общество к жертвенному горизонту, в котором субъекты, кажется, празднуют свою собственную смерть и свою собственную жертву. До конца дошла эта последняя телеграмма Гитлера своим генералам, знаменитая Телеграмма 71, которая гласила: «Если война проиграна, пусть погибнет Германия».
Что ж, если кто-то сомневается в фашистской природе этого правительства, подумайте о том, как оно позволяет своему населению умирать в праздничном праздновании ритуала самосожжения. Ибо только привыкнув к таким жертвенным жертвоприношениям, капитализм будет продолжаться.
*Владимир Сафатле, член комиссии Арнса, Он профессор философии в USP. Автор, среди прочих книг, Пути преобразования миров — Лакан, политика и эмансипация (Аутентичный).
Первоначально опубликовано в блоге Комиссия Арнса.
