По ЧАРЛЬЗ ТЕЙЛОР*

Предисловие к лнедавно отредактированная книга

1.

Я очень рад, что эта книга, которая легла в основу моей докторской диссертации, будет переиздана в серии Классика Рутледжа.

По сути, эта книга стала вмешательством в важную дискуссию, которая продолжается уже долгое время и, возможно, никогда не придет к окончательному консенсусу. Это спор между теми, кто считает, что адекватное описание человеческой жизни, ее эволюции и исторического развития может быть дано в (атомистических и механистических) терминах постгалилеевского естествознания, и теми, кто утверждает, что эта попытка фатально ошибочна.

Это спор между теми, кто утверждает, что истинно достоверное знание должно иметь «научную» форму, парадигмы которой можно найти в естественных науках, и теми, кто считает, что ни одно адекватное объяснение человека не может игнорировать или оставлять в стороне цели и достижения, к которым мы стремимся, а также самопонимание, с которым мы боремся, и ни одно из них не может найти места в науке, построенной на этих парадигмах.

Мой тезис состоял (и продолжает состоять в том), что цели и самопонимание — в терминах данной работы, телеология и интенциональность — не могут игнорироваться в науках о человеческой жизни под страхом бесплодия и, в конечном итоге, неудачи.

Цель состоит в том, чтобы «свести» сложные культурно обусловленные мысли, чувства и действия к объяснениям в терминах приемлемых строительных блоков материалистической науки: стимулов и двигательных реакций, когда речь идет о «поведении»; операции компьютерных программ как предполагаемая основа мышления; Репликация ДНК прослеживает преемственность на протяжении всей истории «эгоистичных генов» и тому подобного.

Однако суть этого спора в том, что он разворачивается вокруг различных редукционистских проектов. В самом начале в отношении нового проекта выдвигаются преувеличенные и огульные заявления: все анимированные действия будут объясняться связями «стимул-реакция», выстроенными «привычкой», все мышление будет объясняться самокорректирующимися компьютерными программами, работающими в мозге как компьютер, вся наследственность — эгоистичными генами. Эти захватывающие перспективы вызывают большой ажиотаж. Но со временем проблемы возникают, трудности повторяются, слишком простые гипотезы не работают и возникают сомнения.

В конце концов наступает кризисная точка, когда проект прекращается или, по крайней мере, откладывается на неопределенный срок. Но чтобы это движение произошло, на горизонте должна появиться альтернатива. Ибо, по правде говоря, эти две философские точки зрения (можно также сказать: темпераменты – редукционистский и гуманистический) во многом совпадают.

Редукционисты не могут отказаться от данной программы до тех пор, пока на горизонте не появится ей замена. И действительно, в определенный момент в 1960-х годах возникла мода на компьютеры как модели разума, что подготовило почву для полного отказа от бихевиоризма Халла-Скиннера, и молодые ученые присоединились к этому движению.

2.

Объяснение поведения была опубликована в 1964 году, именно в этот критический переходный период! Что-то, что, возможно, ставит меня в роль легендарного петуха, который не мог не верить в то, что его крик заставляет солнце вставать. Но, конечно, я никогда так не думал – по крайней мере, долгое время. (Настоящий смертельный удар по старой теории нанес Ноам Хомский в своем знаменитом обзоре книги Б. Ф. Скиннера о языке, Вербальное поведение [Вербальное поведение], после чего бихевиоризм был превращен в руины.)

Объяснение поведения Это была моя первая книга, но она не уникальна, поскольку вопросы, связанные с гуманитарными науками и условиями адекватного нередуктивного объяснения человеческих действий, продолжали волновать меня на протяжении всей моей жизни. Эти вопросы принимают разные формы в разных дисциплинарных контекстах, но существует очевидная аналогия между дебатами в этих разных местах.

Моя позиция по этому вопросу с самого начала была вдохновлена ​​феноменологической традицией и, в частности, работами Мориса Мерло-Понти. Его влияние очевидно в Объяснение поведения. Модель была создана Структура поведения e Феноменология восприятие, которые объединяют философские и экспериментальные открытия для выражения их основных положений.

Позже я оказался на кафедре политологии, где вопросы о природе и методах социальных наук стали неизбежны. И аналогии с вопросами, рассмотренными в Объяснение поведения были совершенно очевидны. Не то чтобы кто-то предлагал заимствовать теории из естественных наук и объяснять человеческие действия с точки зрения стимула-реакции. Однако распространялась идея о том, что объяснение политических действий должно основываться на ощутимых, конкретных интересах.

Этот подход часто характеризовался как «материалистический», термин, игравший центральную роль в марксистском варианте, однако понятие «интерес» часто играло центральную роль в работах политологов, которые были яростными антимарксистами.

Но даже там, где редукционизм был далек от грубости, существовала общая тенденция избегать попыток глубокого изучения различного самопонимания политических деятелей или глубокого изучения различных политических культур, действующих сегодня в разных странах.

3.

То, что я называю «политическими культурами», представляет собой общее понимание институтов общества и принятых практик. Позже я ввел термин «социальное воображение» для обозначения этих общих представлений. Но проблема в том, что они часто недостаточно теоретически обоснованы или, другими словами, недостаточно сформулированы. Например, превосходная работа Ирвинга Гоффмана показывает, как многое из того, что происходит в повседневном общении, основано на молчаливом понимании, которое нигде четко не сформулировано.

В результате исследование природы этих неявных пониманий часто требует попыток сформулировать их в терминах, которые агенты не сразу распознают. Здесь навыки и умения лучше всего проявляются в работе опытных этнографов. Но нет никаких гарантий, что мы сделаем все правильно. На самом деле, можно даже сказать, что не существует такого понятия, как сделать все правильно раз и навсегда, в том смысле, что никаких улучшений достичь невозможно.

Здесь мы имеем дело с тем, что феноменологическая традиция называет «интерпретацией» или «герменевтикой», и это практика, способная производить подлинное понимание подлинный, но никогда не может утверждать, что достиг окончательной версии, которую невозможно улучшить. Одним из основных этапов моих размышлений стало написание статьи, спустя пять лет после публикации Объяснение поведения, деноминированный Интерпретация и науки о человеке [Интерпретация и науки о человеке] (которой я сегодня дал бы гендерно-нейтральное название, но 1970 год все еще был веком невежества, когда необходимость в ней не была широко признана).

Здесь размышления ко мне пришла из феноменологической традиции, поскольку именно мыслители этой линии развили ключевые идеи: Мартин Хайдеггер, Ганс-Жорж Гадамер, Поль Рикёр.

Почему я считаю, что «герменевтический поворот» так важен? Потому что при его отсутствии социальные и политические теоретики склонны иметь дело с искусственными универсалиями, процессами разных обществ, сгруппированными под одним названием, которые на самом деле очень различны, поскольку даже если вовлеченные агенты используют один и тот же словарь или термины, которые считаются переводами друг друга, истинное самопонимание может сильно отличаться от одной культуры к другой, и обобщения, которые мы делаем, могут только вызывать удивление своей неверностью.

Две области, в которых я пытался это показать, это: теория «модернизации» и (как ее компонент) «секуляризация».

В конце двадцатого века в сравнительной политологии наблюдался пик моды на универсальную «теорию модернизации». Движение в мировой истории шло в сторону экономически развитых, географически и социально мобильных, высокоурбанизированных, «светских» обществ (это лишь некоторые из основных характеристик), и, поскольку эти общества исторически принадлежали к разным цивилизациям, это представляло собой конвергенцию в сторону гораздо большего сходства. «Модернизация» — так назывался процесс, который вызвал (или вызывает) это, и он происходит в разных цивилизациях в разное время, но приносит один и тот же результат, и как процесс он везде очень похож.

Но если пристальнее взглянуть на реальные «развивающиеся» и «развитые» общества, составляющие наш мир, то станет ясно, что наряду с вышеупомянутыми совпадениями сохранились и важные различия. Действительно, само понятие «развитие», которое лежит в основе важнейшей классификации, которую мы только что привели, также может скрыть от нас важные различия.

Требовалось признание «альтернативных современностей» — идеи, разработанной Центром транскультурных исследований, с которым я работаю уже 35 лет. (И группа вокруг плодотворной работы Шмуэля Эйзенштадта разработала похожую концепцию Множественные современности).

Что касается второй упомянутой концепции — «секуляризации», — можно утверждать, что аналогичная необоснованная гомогенизация была навязана здесь западной социальной наукой. Часто считалось, что это единый процесс, происходящий с разной скоростью и в разных странах в разное время, но по сути один и тот же. Результатом стал крайне западноцентричный образ: мы, жители Запада, были пионерами, а другие следовали за нами, иногда неохотно.

Учитывая, что мне это казалось очевидным, хотя и существовали аналогии между религиозными (или антирелигиозными) событиями в разных цивилизациях, условия, в которых они осуществлялись, и задействованная динамика были совершенно разными. Дальнейшие действия могли бы заключаться в попытке исследования секуляризации в одной цивилизации (и, возможно, даже это было бы слишком широко, поскольку в любой крупной цивилизации также имелись важные различия), а затем сопоставлении этой картины с тем, что происходило в других местах, и построении более общей картины из комбинации этих более ограниченных исследований.

4.

Это была идея, которая побудила меня написать Светская эпоха, который намеренно сосредоточился на том, что происходило в западном обществе, а точнее в (некоторых) обществах, возникших из латинского христианства Средних веков. Это было упражнение в герменевтике, и оно имеет всю уязвимость этой отрасли знания. Согласно тому, что я сказал выше о герменевтике, она не претендует на окончательность. Напротив, я знаю, что сказать можно гораздо больше и что картина значительно изменится благодаря этим новым вкладам.

Моя последняя книга, Язык животных [Языковое животное] исследует другую грань той же группы вопросов. Редукционистские теории человеческой жизни и развития всегда считали язык чрезвычайно важным из-за его функции кодирования, записи и передачи информации. Первые современные пионеры теории языка, которые предшествовали Просвещению, пересекались с ним и вносили свой вклад — Гоббс, Локк и Кондильяк — были сосредоточены на том, как язык способствовал развитию науки, а точнее, способствовал ему. И эта направленность сохраняется у наследников этой традиции, которую можно обнаружить в постфрегеанских линиях современной аналитической философии.

Я никоим образом не хочу оспаривать важность этой функции языка и то, как она развивалась и совершенствовалась посредством логики и философии. Однако язык играет и другие важные роли в жизни человека, которые были исследованы в альтернативной традиции философии, берущей начало в немецком романтизме, и в которой важными фигурами являются Хаманн, Гердер и Гумбольдт (а в XX веке и Хайдеггер). Язык имеет решающее значение для близости людей; мы способствуем близости и в то же время сохраняем дистанцию ​​в общении друг с другом.

Но на более широком социальном уровне язык, который мы используем, также создает или подчеркивает иерархии. Давайте вспомним, что во многих языках язык основан на различии между интимным и формальным обращением (различие tu/вы ou du/Вы).

Не говоря уже о роли литературы и искусства; ни в важности повествования для нашего понимания самих себя.

Здесь есть обширные области для исследования, которые необходимо интегрировать в нашу теорию языка и, следовательно, в наше понимание себя как «животных, обладающих языком» — так Аристотель определял человека.

Такое описание моих произведений создает впечатление, что я маньяк. И, возможно, в этом есть доля правды. Но в любом случае, необходимо ясно дать понять, что Объяснение поведения вывел меня на путь, который привел меня во многие места, о которых я тогда имел лишь смутное представление, но оглядываясь назад, я понимаю, что они образуют единый маршрут, проходящий через множество разных мест. Я очень рад, что книга снова доступна, за что я благодарен издательству Routledge.

Моя работа в основном относится к области так называемых «гуманитарных наук», которые можно условно охарактеризовать как дисциплины, в которых культура и, в частности, культурные различия играют очевидную роль: политическая история, социальная теория, религия, лингвистика и тому подобное. Однако центральной областью, в которой подробно обсуждался спор между двумя противоположными точками зрения, являются биологические науки или науки о жизни. Это, безусловно, та область, где редукционистская позиция может показаться наиболее правдоподобной.

Поскольку я не чувствую себя компетентным вмешиваться в эту ситуацию, меня очень вдохновили работы Эвана Томпсона, Дениса Нобла и Ленни Мосса.

Но как только редукционистская презумпция устранена, открывается путь к герменевтическому объяснению человеческих культур, и именно здесь еще предстоит сделать важные открытия.

*Чарльз Тейлор почетный профессор философии и политологии Университета Макгилла (Канада). Автор, среди прочего, книги «Источники «Я»: построение современной идентичности» (Лойола).

Справка

Чарльз Тейлор. Объяснение поведения. Перевод: Луис Антонио Оливейра де Араужу. Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2024, 392 страницы. [https://amzn.to/3QCkRsQ]

земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ