По ЛЕОНАРДО БОФФ*
В настоящее время, в условиях опустошения в условиях современности, парадигма заботы необходима, если мы хотим гарантировать экологические условия нашего выживания.
Кризис нашего образа жизни на этой единственной планете затрагивает всех, включая имперские государства. Кто знал, что в Соединенных Штатах произошла серьезная эрозия демократических ценностей? Изначальная американская мечта, повторяет он, «предполагала новый мир, в котором люди жили бы свободно, реализуя свои мечты, в социальной среде, порождающей просвещенных, ответственных и преданных своему делу граждан, со страстной заботой о достоинстве и правах отдельных людей и других людей с точки зрения общего блага».
Очевидно, об этом мечтало население, а не органы власти и аппарат военной безопасности, которые стремились и стремятся всеми средствами, включая военные действия, к монополии мировой державы. Это был и есть другой сон.
О том, что происходит с 1960-х годов, рассказывает нам Стивен Рокфеллер из семьи миллиардеров Рокфеллеров, один из создателей Хартия ЗемлиПо буддийскому варианту, один из самых диалогичных людей, с которыми я общался в работе над составлением вышеупомянутой Хартии, отмечает, что нынешняя молодежь забыла вышеупомянутые ценности, живет, ориентируясь на себя, обесценивает собственную страну и утратила смысл солидарности. Заключает словами: «Америка — это нация, ищущая свою душу»(Духовная демократия и наши школы, p.15).
То, что сказано о Соединенных Штатах, практически применимо ко всем или основным странам, даже к нашей, поскольку мы все взаимозависимы и заложники культуры капитала, накопителя, материалиста, потребителя, исключающего и нечувствительного к судьбе бедного большинства. Будучи учителем и педагогом, Стивен Рокфеллер написал вышеупомянутую книгу, «чтобы обновить американский дух посредством образования с раннего детства».
Он управляет тремя категориями, с которыми я себя идентифицирую и работаю с ними уже много лет, учитывая новую парадигму и другой стиль образования: духовность, этика и забота об Общем Доме.
Стивен рассматривает духовность как важнейшее измерение человеческого существа, обладающее таким же гражданским правом, как тело, интеллект, воля и психика. Вот почему это естественно. Духовность не следует отождествлять с религией, хотя между ними могут существовать взаимосвязи. Естественная духовность является врожденной. Из него рождаются религии как культурные каналы этих первоначальных данных.
Как говорит Стивен Рокфеллер, философия, глубинная психология и нейронаука показали нам, что «духовность — это врожденная способность человека, которая, когда ее взращивают и развивают, порождает способ построения отношений с самим собой и с миром, способствует развитию личностных качеств». свобода, благополучие и расцвет коллективного блага» (с. 10). Природная духовность ставит перед человеком неизбежные вопросы: зачем мы находимся в этом мире, что нас ждет за пределами этой жизни и восприятия высшей реальности. Оно выражается через безусловную любовь, благоговение перед Вселенной, солидарность, заботу обо всем, что существует и живет, и сострадание к тем, кто страдает.
Это понимание напоминает мне речь Михаила Горбачева в конце написания Хартия Земли на пространствах ЮНЕСКО в Париже в 2000 году: «Если мы хотим сохранить жизнь на планете, нам нужны новые ценности и другая духовность». Стоит сказать, что ни наших материальных благ, ни технонауки недостаточно. Все это должно быть пропитано ценностями сердца, жаждой любви, привязанности, сопереживания, этики, заботы и духовности.
Только таким образом мы сможем установить эмоциональную и поддерживающую связь со всеми существами и с Землей и таким образом спасти их. Каждое существо само по себе имеет ценность, выходящую за рамки человеческого использования. Природная духовность позволяет нам все это чувствовать, это своего рода естественный орган нашей жизни, который ни одна часть нашей природы не может функционировать адекватно.
Квантовый физик Дана Зохар и ее муж-невролог И. Маршалл продемонстрировали, что внутри нас есть то, что они назвали «точкой Бога в мозгу». Каждый раз, когда к сакральным и духовным темам подходят экзистенциально, происходит значительное ускорение нейронов в определенной части мозга. Это своего рода внутренний орган, через который естественная и врожденная духовность улавливает ту мощную и любящую Энергию, которая поддерживает все, а также действует внутри нас. (Дана Зоар, Квантовое существо).
Естественная духовность ведет нас непосредственно к этике в классическом греческом смысле: Дому (этос) ухоженный, теперь Общий Дом, Земля. О "этосищет хорошей жизни. «Этика», формы и способы достижения хорошей жизни посредством добродетелей любви, справедливости, справедливой меры, красоты и других добродетелей в зависимости от чувств различных культур. С юных лет и в образовательном процессе необходимо раскрывать природную духовность, которая всегда подкрепляется этикой хорошей жизни.
Сегодня забота как никогда актуальна, понимаемая как сущность всего живого, особенно человека, согласно римскому мифу о Гигине, исследованному философией и антропологией (ср. Л. Бофф. Уметь заботиться: человеческая этика-сострадание к Земле, Голоса). Предоставленный самому себе ни один живой организм не выживет без заботы.
В настоящее время противостоят две парадигмы: парадигма власти и парадигма заботы. Нынешняя власть как доминирование характеризует современность. Именно с этой силой люди подчинились, многих сделали рабами, природу безжалостно эксплуатировали, материю, жизнь и саму Землю сегодня с малой устойчивостью. Парадигма заботы отказывается от власти как доминирования и устанавливает дружеские отношения с природой и уважает Землю как Великую Мать и Гею. В настоящее время, в условиях опустошения в условиях современности, парадигма заботы необходима, если мы хотим гарантировать экологические условия для нашего выживания.
Человечество оказалось на распутье: либо оно следует по пути силы, предполагающему неограниченную эксплуатацию природных ресурсов, вплоть до нарушения баланса Земли в условиях необратимого изменения климата; этот путь может привести нас к экологическому Армагеддону. Или следуйте по пути ухода. Человечество останавливается, размышляет о рисках для своего выживания, а затем выбирает более доброжелательный курс, отмеченный заботой о природе, друг о друге и о Земле. В противном случае скажи Хартия Земли, «мы рискуем уничтожить себя и многообразие жизни» (Преамбула). Папа Франциск больше ничего не сказал Все братья: «мы в одной лодке: либо все спасемся, либо никто не спасется» (п. 24).
Если у нас еще есть время для этого изменения в нашей общей судьбе с Землей, мы выживем и откроем другой способ заселения планеты, с чувством принадлежности и осознанием того, что мы ее верные хранители.
Образование имеет мессианскую миссию раскрытия с самого рождения природной духовности, земной этики и заботы о творении. На этом пути будет спасение.
* Леонардо Бофф Он богослов, философ и писатель. Автор, среди прочих книг, Обитающие на Земле: каков путь ко всеобщему братству (Голоса) [https://amzn.to/3RNzNpQ]
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
