По САМУЭЛ ХОРХЕ МОЙСЕС e КАРЛОС БОТАЦЦО*

Новая версия нашего вечного сфинкса — это моль смерти, которая питает бредовые фантазии персонажей, не способных пожирать собственные репрессии.

Вдохновение для названия проистекает из желания почтить непокорный дух Миллора Фернандеса. ⁽¹⁾, наш универсальный комик. Но это также отсылка к инверсиям последующего текста в его рапсодической конструкции, а также намек на эпилог, как будет видно со временем.

Сфинкс является неотъемлемой частью тысячелетней мифологии различных культур. У египтян, греков или персов был сфинкс, которого они могли назвать своим. В греческом мифе она охраняла доступ в Фивы, спрашивая прохожих: «— Какое животное ходит утром на четырех ногах, днем ​​на двух и вечером на трех? Кто не разгадал загадку, чей известный ответ в «Царе Эдипе» Софокла ⁽²⁾Есть Антропос – ползающий в младенчестве, прямоходящий в зрелом возрасте и с тростью в старости – был съеден.

Наш бразильский сфинкс с его современной «политической загадкой» настолько бездонен, что, кажется, фиванский миф не более чем… банален… Впрочем, успокоимся! Как известно, для Эдипа это не было пустяком. Ни для Фрейда, который вывел психоаналитическую концепцию из знаменитого Комплекса.

Нужно помнить, что за загадкой сфинкса стояла еще одна непристойная дельфийская загадка, предсказывающая смерть и разрушение, ибо Эдип убьет своего отца, чтобы иметь кровосмесительную связь с матерью. В его ответе на загадку есть важный намек на то, что ноги Эдипа были «травмированы» с детства, что, возможно, дало ему ключ к ответу на сфинкса. ⁽³⁾. Он воплощает в себе физическую, психологическую и эмоциональную деформацию. Это человек с «распухшими ногами», якобы рожденный, чтобы править, но неспособный править собой ценой своего гибрис. И об этих пожирающих сексуальных комплексах можно еще многое сказать.

И все же во всех космогониях есть хищные мифы. Такой как «История о ящерице, которая помышляла поедать своих женщин» ⁽⁴⁾. И даже в некоторой неожиданной литературе их можно найти. Гаргантюа и Пантагрюэль ⁽⁵⁾, с его персонажем Эустеном, «который, будучи постящимся», прямо под чьими зубами и под его слюной «поселились существа вязкости и гниения» ⁽⁶⁾; Горгоны – Медуза, Эвриала и Стено – обращавшие в камень всякого, кто смотрел им в глаза (а от Медузы известно, что она могла бы стать покровительницей Конницы, так как Персей, отрубив ей голову, взрастил огненную и крылатый пегас.Снова секс).

В Бразилии, хотя и была кавалерия, у нас не было ни пегасов, ни медуз, ни горгон. Перо. Тем не менее, мы рекурсивно используем (оскорбляем?) этого странного/знакомого сфинкса кривыми путями нарциссизма разбитого зеркала. ⁽⁷⁾, как в метафорическом плане, так и в конъюнктурной стратегии обрамления наших самых сложных социально-политических загадок. Несмотря на отсутствие этой основополагающей мифической фигуры в нашей культуре, мы все еще создаем мифические басни, лучше всего представленные Чавекуручу, великий творец, Пери и Джачи. и мальчик Каапора, красавец, который поставил любого, кто осмелится войти в его домены без надлежащей лицензии, потерять. Все нуждающиеся в толковании, все существа-сфинксы, загадывающие загадки.

И снова с Макунаимой, творением родовитых паулистов, появляется антропофагический миф, который все пожирает, пережевывает и переваривает, чтобы позже изрыгнуть субстрат обновленной бразильскости. Но Макунаима не предполагал, что однажды, на переломе, в котором пострадали бразильская культура и политический порядок, ему придется проглотить Хайдеггера (тот, что из 1933 года) и Олаво (обычный), и из этого неудобоваримого метаболизма извергнуть «ми». n)to»… О Мартин, о Мартин ты, кто видел прямую ссылку (прямое указание) между классическим греческим прошлым и арийским притязанием, Афины и Берлин ⁽⁸⁾,почему он не догадывался,что в будущем тоже может быть фарсовое возрождение,другая прямая связь, Берлин и Бразилия?

Это много цифр! Думаете, это слишком загадка? Попросите помощи у Тьюринга, с его "Блетчли Парк Бомбарасшифровщик, чтобы расшифровать код текущей машины «Энигма». Но посмотрите, если мы не правы. Например, мы до сих пор не отказались от политического мышления, несмотря на явный анахронизм, реакционное «себастианство», настаивающее на возвращении к каждому новому отрезку истории. Вечное возвращение мифической идеи, заимствованной из иберийской ностальгии, о мессианском «спасителе», смоделированном на любой вкус и случай, способном разбудить спящего великана.

Приближая проблему к современной культурной вселенной, еще одно упоминание о сфинксе, символизирующем заслуживающую внимания форму литературного выражения, было дано американским писателем-фантастом, поэтом и критиком Эдгаром Алланом По (1809–1849), наиболее известным своими мрачными произведениями. , отмеченный эстетикой ужаса. Напротив и как еще одно доказательство его таланта, когда он использовал юмор (комический, сатирический), он также был покрыт амбивалентной социальной иронией. ⁽⁹⁾. По был предан своему времени и системам, созданным в его время, «изобретениям», которые производит каждое общество.

Ужас/юмор, более чем эстетический эффект противоречия, определяют разработку «Сфинкса» (10), рассказа По, впервые опубликованного в 1846 году. следовательно, неспособный понять, что реальное бесконечно и невозможно созерцать и постигать его во всей его полноте»⁽¹⁰⁾, следовательно, не в состоянии понять, что восприятие «настоящего» (того самого, лишь постигаемого героем, в его посредственности) не исключает возможности его противоположности (существование бесконечных реальных «других»). Преамбула рассказа современна тому времени, в котором мы живем:

«Во время страшной эпидемии холеры в Нью-Йорке я принял приглашение одного родственника провести с ним две недели в доме его матери. Коттедж Орне, на берегу Гудзона […] Не проходило ни дня, чтобы мы не узнали о смерти кого-то, кого мы знали».

Сфинкс, в конце истории, оказывается не тем монстром, которого представляет себе персонаж, а просто большим мотыльком (атропос ахеронтия, бабочка-череп или сфинкс-череп), характеризующаяся неопределенной формой черепа на его спине.

Давайте теперь выполним упражнение, перенеся использованные до сих пор ссылки на нашу бразильскую повседневную жизнь, которая, как известно, в последние годы вызывала разногласия и ненависть, и проверим, возможно ли спасти ее с помощью юмора – по крайней мере, попытаться сохранять здравомыслие. Обмен, как практическое использование оруэлловского новояза, в котором основополагающий или интерпретирующий миф выглядит видоизмененным: там, где он был космификатором, теперь он псевдокосмос или фантасмагория; там, где это было священно, теперь это догматически является пастырским притязанием на власть; там, где раньше оно было вне времени, теперь оно стало «вне времени»; если прежде оно примиряло противоречия, то теперь маскирует их; где видели единство, там видели разъединение; и если в прошлом это был чисто аргумент и повествование, то в настоящее время это просто мифическое, переданное через клише; и если в нем был налет вселенской мудрости, то сегодня это просто мракобесие банальности, в которой доминируют фейковые новости.

Таковы признаки классической мифологии, одновременно деградировавшей в идеологический миф. Сфинкс, который вновь появляется, колдуя в загадочных тенях нынешнего государственного устройства, лишен юмора, является депрессивным мифом и неспособен воздвигнуть конструктивное и прочное культурное наследие. Она просто похоронный сфинкс, неспособный мобилизовать загадки, которые способствуют расшифровке/построению новых утр, дней и ночей нашей цивилизованности.

Это больше, чем четвероногие, двуногие и треножники, вызываемые в загадочном вызове, возникает призрачный образ непритязательного кафкианского чешуекрылого с черепом на спине. Новая версия нашего вечного сфинкса — это моль смерти, питающая бредовые фантазии персонажей, не способных поглотить собственные репрессии (как поступил бы любой персонаж, воплощающий «бразильщину», любой антропофаг Макунаима).

Мы переживем широко распространенное негодование, движимое извращенными, братоубийственными персонажами, такими как миф, который не смог расшифровать истинный народный свет солнечной нации. Мы не собираемся его пожирать, так как это уже обломки дурной мифической памяти, которые останутся забытыми.

* Сэмюэл Хорхе Мойсес является профессором эпидемиологии и общественного здравоохранения в PUC-PR и UFPR.

* Карлос Ботаццо является профессором факультета общественного здравоохранения USP.

ссылки

1. Фернандес М. Сожри меня, или я тебя расшифрую. Порту-Алегри: L± 1977. 107 с.
2. Софокл. Эдип Царь: Перспектива; 2011. 192 с.
3. Баум Р. Тело Эдипа и загадка Сфинкса. Журнал драматической теории и критики [Интернет]. 2006 г.; 21(1):[45-56 с.]. Доступ здесь.
4. Ромеро JCG, Рамирес MDA. Опасность вод: аспекты ужасной женственности в рассказе Галеано. Религаре [Интернет]. 2017; 14(2):[311-42 с.]. Доступ здесь.
5. Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. Белу-Оризонти: Итатияя; 2009. 944 с.
6. Фуко М. Слова и вещи. Археология наук о человеке (10-е изд.). Сан-Паулу: Мартинс Фонтес; 2016. 564 с.
7. Агиар ФВ. Сфинкс и лист бумаги. Журнал Fragmentos [Интернет]. 1999 г. 14 июня 2020 г .; 17: [35-40 с.]. Доступ здесь.
8. Фейманн Дж.П. Тень Хайдеггера. Буэнос-Айрес: Планета; 2015. 206 с.
9. Сильва АМЗ. Юмор и сатира: другое лицо Эдгара Аллана По. Араракуара: Unesp; 2006 г. (докторская диссертация). Доступ здесь.
10. По ЭА. Сфинкс. В: Poe EA, редактор. Сборник произведений, рассказов и стихов. Сан-Диего: Кентерберийская классика; 2011. с. 598-600.