По Элеутерио ФС Прадо*
В конце концов, то, что мы находим у Лакана, — это прозрение капитала. Проявление социальности в сфере товарного обращения выступает как антропологическая детерминация.
Введение**
Как мы знаем, на семинаре XVI От одного Другого к другому,[Я] Жак Лакан проводит структурную связь между категорией прибавочной стоимости Карла Маркса и его понятием прибавочного удовольствия. Первое, как мы знаем, принадлежит критике капиталистического способа производства и льстящей ему политической экономии, конечно, теоретически; второе, как можно проверить, проявляется в понимании судьбы желания, которое он сам развивает в своей психоаналитической теории. Следует, однако, отметить с самого начала, что француз читает немецкого автора через призму своего собственного понимания языка, а не того, чему можно научиться у Маркса, как мы увидим позже.
Для начала посмотрите, как он вводит вопрос: «Именно с гомологического уровня, основанного на Марксе, я начну сегодня вводить то место, в котором мы должны расположить существенную функцию объекта «а»». Итак, какой же особенный объект заслуживает названия «а», инициала от «autre» во французском языке? По его мнению, это высшая причина желания; Здесь полагают, что это всего лишь нечто постулированное из собственной метапсихологии Лакана. Ибо так названное кажется конкретным; но это лишь номинальная абстракция – по крайней мере, на первый взгляд. Во всяком случае, мысленное таким образом желание не является желанием того или иного, а направляется «океаническим» недостатком.
Что же безоговорочно приветствует непреодолимый недостаток, заложенный в психике социального индивида? В обществе, где желание направлено прежде всего на деньги в их фиктивной форме[II], в котором капитал все больше плодотворит как фиктивный капитал, думать о человеческом желании так, как если бы оно двигалось таким образом, не впадало бы в идеологию – то есть оставаться в общественно необходимом облике? Что ж, прежде чем можно будет дать ответ, необходимо дополнительно изучить основу этой предполагаемой гомологии.
Вот, избыток удовольствия, по его мнению, возникает в непрекращающемся поиске этого «autre» объекта, который далеко не является чем-то конкретным, а в душе представляет собой лишь определенную бесконечность человеческого желания. По этой причине он утверждает, что он кажется потерянным объектом, даже если он никогда не существовал, и что – это очень важно – он не будет достигнут теми, чья судьба – искать его напрасно. Следовательно, по отношению к конкретным предметам человеческое желание оказывается не только всегда возобновляемым – что было бы вполне разумно – но и жадным, ненасытным и ненасытным.
Лакановский психоанализ рассматривает объект «а» как антропологическую детерминацию, делая абстракцию, ab-initio, экзистенциального состояния человека при капитализме. Он фокусируется на социальных индивидах, как если бы они были трансисторическими существами, психически страдающими от зла мира, воспринимая их одновременно, противоречиво, как субъектов и как отчужденных.
Теперь человек в современном обществе испытывает бесконечную боль, потому что в мире, в котором он живет, почти нет солидарности – и ее не хватает, потому что логика конкуренции преобладает и проникает в каждую пору общества. Сама семья, которая должна быть прибежищем вне конкурентной сферы, разрывается на части и все больше поддается железным требованиям этого мира. Потребности, подчиненные определениям этой общительности, независимо от того, исходят ли они из «желудка или фантазии», стимулируемые, как сейчас, рекламой и маркетингом, навязчиво воссоздаются.
Лакановский психоанализ утверждает, что в этой исторической ситуации люди оказались в ловушке символической структуры, сформированной языком. Таким образом, вместо того, чтобы думать, что желания укоренены в потребностях, мы считаем, что они проистекают из бесконечного спроса; вот, они были захвачены мифическим объектом, живущим в языковом бессознательном каждого и каждого. С этой точки зрения, как говорит психоаналитик, «тревога обнаруживает пустоту в объекте, вызывающую желание». Итак, этот названный объект явно является ипостасью жанра «объект», которому Лакан дал загадочное имя, чтобы он казался мифическим объектом, определенностью, предположительно присущей человеческому состоянию как таковому.
Однако почему этот ипостасный объект имеет смысл? Вот решающий вопрос, на который можно ответить только в конце, после ряда аргументов. В любом случае, поскольку этот объект находится в точке схода, до него невозможно добраться. И?
«Отсюда», — говорится в статье вышеупомянутого психоаналитика, — «бесконечность эмпирических объектов, служащих для замены этого пустого места, в тщетных и неисчерпаемых поисках, в личной саге каждого желающего субъекта». [III] С этой точки зрения желание уже не кажется привязанным к потребностям, оно как бы не исчезает, а постепенно возобновляется при последовательном удовлетворении этих потребностей. Якобы вызванное из беглой точки, присущей символическому порядку, оно появляется в этом психоанализе как дурная бесконечность, всегда уже вписанная в человеческую «душу». Именно с этой точки зрения Лакан читает Фрейда, очевидно, «исправляя» его «падения» в материализм, который, по его мнению, деградирует символическое.
Предполагаемая гомология
Следовательно, согласно Лакану, существует гомология между прибавочной стоимостью Маркса и его прибавочным удовольствием. Точно так же, как капиталист предположительно отказывается от потребления, чтобы посредством инвестиций получить прибавочную стоимость в форме прибыли, он также отказывается от непосредственного удовольствия, чтобы позднее получить избыток удовольствия. По его словам, существует «дискурс, который артикулирует этот отказ и через него становится очевидным то, что я называю функцией чрезмерного наслаждения». В этом ключе он продолжает: «Избыток удовольствия есть функция отказа от удовольствия под воздействием дискурса. И это показывает место предмета «а»».
Но в конце концов, как он понимает категорию прибавочной стоимости Маркса? Оно происходит, как мы знаем, из величайшей разницы между стоимостью, производимой трудом, и стоимостью рабочей силы. Вот как это выглядит в Столица. Теперь Лакан фиксирует прибавочную стоимость в товарном обращении.[IV] как эффект кажущегося несоответствия. Посмотрите, во-первых, как он сам это формулирует, имея в виду рынок – а не производство товаров, как было бы правильно:
Маркс исходит из функции рынка. Ее новизна заключается в том, в каком месте она размещает свою работу на этом рынке. Дело не в том, что работа новая, а в том, что ее покупают, в том, что существует рынок труда. Именно это позволяет Марксу продемонстрировать в своей вступительной речи то, что он называет прибавочной стоимостью.[В]
Рассмотрим последствия попыток захвата прибавочной стоимости в сфере обращения, где она, очевидно, не проявляется как таковая. Там мы, по видимости, видим только прибыль, старую тайну капиталистического производства. Этот излишек по отношению к издержкам производства, как мы знаем, был предметом многих загадочных объяснений, самое известное из которых гласит, что он возникает из-за предельного продукта капитала или связан с ним. Лакан не является исключением из правил.
Далее, французский хозяин в обычной вульгарной форме говорит, что существует рынок труда, на котором покупается труд, тогда как на самом деле существует рынок аренды рабочей силы. Затем последнее приобретается на определенный период времени, будь то день, неделя, месяц и т. д., в течение которого рабочий дает работу тому, кто его купил/арендовал, т. е. капиталисту, владеющему средствами производства. производство, а значит, а также свободные деньги для инвестиций в производственную деятельность в целом. Маркс, заметьте, не изобретает понятий для объяснения кажущихся связей между явлениями, а, напротив, стремится представить конкретное как конкретное мышление и, таким образом, прояснить его.
Но как можно уловить прибавочную стоимость в товарном обращении? Поскольку Лакан оставляет этот вопрос во мраке, как и его загадочный стиль, необходимо прибегнуть к квалифицированному интерпретатору, чтобы прояснить этот момент, и это в конечном итоге окажется огромной ошибкой. По мнению Само Томшича, Лакан представляет происхождение прибавочной стоимости с точки зрения представлений, которые он находит в собственном тексте Маркса. Это удобно, поскольку прибавочная стоимость, таким образом, «возникает» в результате изучения означающих, а не в результате тщательного изучения социального предметного товара в его конкретных проявлениях.
В изложении Маркса товар первоначально выступает как потребительная стоимость и меновая стоимость, но он обнаруживает себя как противоречивая единица потребительной стоимости и стоимости, стоимость, которая проявляется на поверхности рынка как меновая стоимость. Стоимость — это форма абстрактного труда, социально обусловленная редукция конкретного труда, которая всегда требует затрат человеческих сил, что происходит только при капитализме. Это приобретает всеобщность только в форме денег — реально существующей социальной формы. Деньги, которые кажутся создающими деньги, т. е. выступают как капитал, в конечном итоге понимаются как выражение оцениваемой стоимости, как творение, экспроприированное у наёмного рабочего в сфере товарного производства.
Прежде чем рассмотреть собственное объяснение Лакана, необходимо сказать кое-что о ключевом термине, который он использует. Известно, что значение в структуралистской лингвистике, идущей от Соссюра, образуется путем соединения материального означающего и концептуального значения, составляющего знак. Таким образом, знак рассматривается как элементарная форма мыслящего сознания, даже если в этой теории знаковая система уже является источником социального бессознательного. Следовательно, реляционная структура, составляющая его как таковую, обладает способностью определять индивидуальное сознание. Идя дальше, Лакан еще больше отдаляет знак от референта, нарушая единство знака, отдавая привилегии и выдающееся положение означающему. При этом значение, скрытое за означающим, становится скрытым, изменчивым и загадочным, проявляясь лишь частично и даже неуловимо через цепочки означающих. Таким образом, он обосновывает человеческую психику бессознательным – а не борьбой сознания за преодоление бессознательного и отчуждения.
Сделав это поясняющее замечание, посмотрите, что говорит Томшич в статье, написанной с целью объяснить предполагаемую гомологию между прибавочной стоимостью и прибавочным удовольствием, как утверждает выдающийся психоаналитик. Первое проявится – заметьте – как «разница в представлении»:
[Лакан] уловил несоответствие […], которое раскрывает капиталистический способ производства как отсутствие связи между двумя различными кругами обращения. Как известно, обращение Д—Д—Д формализует обмен, продажу и покупку [любых товаров, но и рабочей силы], устанавливая эквивалентность […]; обращение Д-Д-Д (которое Маркс пишет также как Д-Д-Д', где Д' = Д + ΔD), напротив, постулирует уже не эквивалентность, а неэквивалентность или различие внутри эквивалентность очевидна. Таким образом, Лакан говорит о пробеле, обнаруженном в этом представлении; Именно внутри этого разрыва и производится прибавочная стоимость. Маркс рассматривал пролетария как социальный симптом именно потому, что он есть знак разрыва между двумя кругами обращения, знак отсутствия общественного отношения.[VI]
Там свершилось волшебство: прибавочная стоимость появилась в обращении, а не в производстве товаров, как сказано в Капитал - критика политической экономии. Если Маркс представляет стоимость и, следовательно, прибавочную стоимость, как результат позиции труда при капитализме, что-то, что имплицитно присутствует в языке товаров, то Лакан исходит из этого языка, каким он проявляется именно в появлении системы, т.е. , в сфере коммерческого обращения. И он делает это потому, что, как он сказал в своей Римская речь (1956), «В начале слово» [VII] – а не действие или социальная работа.[VIII]
Вопрос о языке
Для Лакана естественный язык существует, но он является результатом взаимодействия индивидуальных психик. Он думает об этой среде, в которой формируются значения, так же, как Адам Смит думает о формировании языка товаров. Вместо цен есть означающие. Таким образом, для него языковая система формируется посредством социального процесса, в котором явно преднамеренные речевые акты индивидов приводят к непреднамеренному результату. Сформированный таким образом язык обретает собственную структуру, становится полной овеществленностью и, таким образом, приобретает собственную автономию, а также способность определять индивидуальную психику. Основываясь на этой неявной аналогии, он скажет, что индивиды отчуждают себя в языке, что они по глупости обманывают себя в пыточном доме языка – языка, который предположительно не возникает из социальных потребностей и которому не хватает непосредственной историчности.
Для Маркса, напротив, смысл есть результат практической общественной деятельности, не только деятельности разума, но и человеческого тела как такового; Таким образом, язык является неотъемлемым продуктом практики, которая формирует его как таковой. Таким образом, требуя этой практики, язык уже предъявляет к людям как требование приверженности, так и критический запрос. Следовательно, оно становится пониманием и диалектическим разумом и, следовательно, не может рассматриваться как неизбежный источник отчуждения. Лакан, в конечном счете, находится в лагере идеализма в философском плане и консерватизма в сфере политики. Ее заслуга, возможно, заключается в предоставлении всеобъемлющих, но в то же время и полезных знаний для психоаналитиков. На философском уровне это послужило основой для критики, которая высмеивала и продолжает высмеивать трансформацию общества.
Читая Карела Косика, чтобы понять марксистскую концепцию практика Человеческо-социальный не может отделить – или поставить одно над другим – язык как символическое действие от действия как простой материальной операции, потому что они сосуществуют и поддерживают друг друга в процессе преобразования мира. Праксис, следовательно, есть единство материальной практики и лингвистической разработки и, следовательно, простого труда и исторической одежды языка. Последнее для Маркса, как известно, есть практическое сознание (но также и бессознательное), пронизывающее общественные отношения вообще. С этой точки зрения «практика», — говорит Косик, — «по своей сути и всеобщности есть раскрытие человека как онтотворческого существа».[IX]
Несмотря на это уточнение, загадка все равно остается: термин неотношения (отсутствие взаимопонимания, на французском языке), использованный Томшичем, не встречается у Маркса, поскольку не принадлежит его словарю; Более того, возможно, его лучше было бы перевести термином «дизъюнкция». Как мы знаем, для этого классика социальное отношение есть внутренняя, имманентная связь, составляющая любую форму общительности, в частности, например, ту, которая существует между персонифицированным капиталом и наемным рабочим. В этом контексте использование термина «отсутствие связи» стало бы абсурдным.
Однако значение социальных отношений, обнаруженное у Маркса, не совпадает со значением того же термина в структуралистском жаргоне Лакана, поскольку оно относится к определенным постоянным моделям социального взаимодействия, опосредованного языком, которые навязываются социальным «субъектам». Говоря о том, что при капитализме «нет никаких социальных отношений», Томшич выражает дизъюнкция, поскольку для французского господина капиталист и рабочий не образуют единой единицы (поскольку они не отчитываются друг перед другом, они помещены, – признает он – в неотношении) – не образуют, иными словами, единства противоположностей, как сказали бы через диалектическое понимание конкретного мира. Следовательно, с его точки зрения, не может быть никакого революционного преобразования: оно может даже казаться противоположным, но те, кто его предлагает, волнуются, потому что им просто нужен другой господин, другой господин, - сказал он однажды, показывая, что ему хотелось бы этого господина. быть самим собой, а не возможным революционным лидером.
С этой точки зрения, кроме того, еще и потому, что две цепочки означающих (M – D – M и D – M – D´´), упомянутые так, как если бы они были просто «то», то есть две цепи каждая с тремя означающими, не образуют связного единства, а, наоборот, не соотносятся друг с другом, существует и, с этой точки зрения, дизъюнкция. Кролик вышел из шляпы г-на Лакана, как будто никто – то есть диалектическое изложение Марксом логики эксплуатации, которая существует в капиталистическом способе производства – не поместил туда это домашнее животное.
Представленная Лаканом в структуралистском ключе, прибавочная стоимость предстает как результат дискурса, как нечто, возникающее из языка товаров и формализованное Марксом, а не как результат редукции конкретного труда к абстрактному труду – редукции, которая представляет собой реальную абстракцию – через капиталистический процесс производства и обращения товаров. Теперь это дает возможность констатировать гомологию, как это сделал французский психоаналитик, поскольку лакановский избыток удовольствия также является следствием капиталистического дискурса, который, по мнению этого автора, выражает не что иное, как логику ненасытности человеческого желания. в своем непрекращающемся поиске объекта «а».
О человеке чужом
Поскольку речь не обрабатывается сама по себе, она нуждается в поддержке действий человека. Теперь, в рамках этой концепции мира, Лакан будет думать об этой опоре в форме homo Aliatis.[X] Это появляется как аналог структурированной системы означающих, названной Лаканом «Другой», то есть как субъект, отрицаемый как таковой, но который все еще называется субъектом. Следовательно, оно является «субъектом», поскольку оно конституируется посредством непреодолимого отчуждения.
По словам бразильского психоаналитика, «для Лакана отчуждение состоит в осуждении субъекта, который предстает, с одной стороны, как (…) организованный смысл (…), заданный Другим; с другой — как афанисис, то есть как страх потерять это желание [которое, как мы видели, ненасытно]».[Xi] Поэтому для французского психоаналитика отчуждение является фундаментальным; является необратимым состоянием «субъекта»[XII], который навязывается вам посредством необходимого вхождения в язык; следовательно, этот «субъект» терпит предполагаемую «потерю» при участии в этой структурированной и структурирующей системе; Как опора, которой он является, ему ничего не остается, кроме как постоянно прилагать усилия – возможно, всегда вслепую – пытаться разобраться во всем, что его касается. При этом он ищет объект «а», стремится получить наибольшее наслаждение.
Следовательно, должно быть ясно, что Лакан понимает социального «субъекта» как человека, который полностью соответствует логике капитала, который эффективно процветает в самоубийственном развитии капиталистического способа производства. Он смог построить антропологию на первичном фундаменте: для него в человеческой психике существует и сохраняется ненасытный процесс накопления «большего удовольствия». И эта логика была раскрыта тем, что он не имел прямого отношения к общественным отношениям между капиталистом и наемным рабочим, а, на более абстрактном уровне, к социальным отношениям между господином и рабом, возобновляя, таким образом, по-своему: содержание знаменитой главы Феноменология духа Гегеля.
Чтобы разобраться в вопросе, необходимо помнить, что, в отличие от других животных, люди осознают свою беспомощность и живут перед перспективой смерти; У него есть потребности, он знает, что должен бороться, он осознает, что результатом борьбы, в конце концов, будет его собственное поражение. Более того, поскольку он по своей сути социальное существо, ему придется бороться за свое существование в обществе. В результате ежедневная борьба, которую он ведет и вынужден вести, становится драматичной, поскольку он не просто хочет жить, но ему приходится жить и реализовывать себя, проецируя себя в будущее по-своему и по своей воле. Их потребности исходят не только из желудка, но и из принадлежности, всегда окруженной фантазиями.
Гегель в этот момент в своем диалектическом изложении в Феноменология духа, имеет дело с противоречием, которое сохраняется в досовременном и современном обществе: человек, как момент развития Духа, посредством труда и языка борется и должен вести не одну, а две одновременные борьбы: за выживание и за признание: естественное индивидуальное и корпоративное бытие находятся в противоречии. Быть живым и быть частью общества — это начальные условия для противодействия беспомощности. В гегелевской аллегории представлены совпадение и взаимная зависимость двух важнейших оппозиций: «жизни и смерти» и «свободы и рабства». И они противоречивы: простой вариант жизни в условиях нужды предполагает потерю свободы; возможность возможной героической смерти выступает как условие того, чтобы он стал признанным таковым субъектом, человеком, влияющим на его собственную судьбу.
В оригинальной сцене происходит противостояние двух самосознаний, одно из них, выбирающее жизнь, будет рабом, а другое, выбирающее в случае необходимости смерть, станет господином. В этой битве оба выживают, потому что первый решает принять состояние пленника. Другими словами, тот, кто породит раба, чтобы гарантировать собственное существование, «выбирает» потерю свободы. Однако тот, кто станет хозяином, также не обретет свободы, потому что его выживание начинает зависеть от рабства. Результатом, следовательно, является двойная фрустрация экзистенциального состояния субъекта: борьба в условиях дефицита предполагает потерю свободы для обоих социальных акторов — то есть они остаются в состоянии субъектов, то есть просто «субъектов». ».
В этом чисто гегелевском контексте господство и «эксплуатация человека человеком» кажутся тупиком. Однако надежда остается, потому что раб работает, не только работает, но экзистенциально страдает. Поскольку он работает не один, а коллективно, вместе с другими, он может превратить свое подчинение в борьбу. Таким образом, вместе те, кто работает и страдает, могут вести борьбу за признание, то есть за реализацию равенства, свободы и эмансипации. Только коллективно, в солидарности, люди могут хорошо позаботиться о своей беспомощности, становясь возможными субъектами.
Теперь, уже в исходной формулировке, присутствуют индивиды, только индивиды как таковые, хотя бы и как социальные индивиды. Отсюда и тупик. В представленном там сюжете Лакан вводит логику бесконечного развития, которая в нем не проявляется и которую Маркс представил как присущую движению «автоматического субъекта».[XIII] капитал. И он делает это, вынимая объект а из своей головы. При этом он тонко трансформирует аллегорию Гегеля.
Вот почему он рассматривает самого человека не как существо, управляемое необходимостью, а как нуждающегося, по своей сути неограниченного и принудительного «субъекта». В его прочтении тот, кто становится рабом, не отказывается от наслаждения, а вынужден бороться за большее наслаждение в невыгодных условиях. С этой целью он начинает работать на других в настоящем и будущем. Второй, еще в прочтении Лакана, отказывается от наслаждения, но, завоевав положение господина, он сможет получить больше наслаждения в гораздо более благоприятных условиях, даже если он будет постоянно фрустрироваться.
Поэтому должно быть ясно, что ни в одном случае отчуждение невозможно преодолеть. Потому что логика бесконечного развития, которая сейчас живет в психике обоих, раба и господина, точнее, капиталиста и рабочего, остается активной. Отмечая, что там, где написано просто «субъект», его следует читать «субъект», посмотрите, что говорит Томшич: «Следовательно, Лакан, кажется, жалуется, что это не просто гомология между двумя излишками, но также и сам субъект: субъект капитализма. то же самое, что субъект означающего», [XIV] то есть языка, понимаемого как системная сеть означающих. Да, так кажется, но только потому, что этот «субъект» — гомо отчужденный построенный собственной метапсихологией Лакана.
Дефицит океана
Поэтому пришло время показать, что оправдывает «океанический» недостаток: то, что отрицает его, даже не отрицая его, – но что, напротив, действует, чтобы поддерживать и заменять его. Сам Лакан представил этот субъект-процесс, который преобладает в экономической системе капитала, через то, что он назвал капиталистическим дискурсом. Капитал в этом дискурсе предстанет как денежный капитал, т. е. в фетишизированном виде, ибо он постигается только таким, каким он выступает в товарном обращении, особенно при современном капитализме. И объект «а», следовательно, предстает там как преображение внутренней логики капитала, реализующегося через потребление бесконечной последовательности товаров. И это возможно, потому что Лакан ранее материализовал то, что противоречит беспомощности, состоянию, которое индивидуалистическая общительность капитала постоянно питает – то есть удовлетворяет и воссоздает на более высоком уровне.
Капиталистический дискурс[XV], схема которого приведена ниже, представляет собой замкнутый контур, в котором вписана логика бесконечного развития: потребитель направляет денежный капитал в сторону инвестиций; это управляет производственной функцией, которая в форме фабрики производит новые вещи; Это позволяет постоянно появляться на рынке новым товарам и услугам (гаджетам), которые постоянно приобретаются потребителем. Таким образом, последний получает удовлетворение/недовольство постоянно. В этом капиталистическом дискурсе рабочий и работа формально отсутствуют – фактически работа имплицитно присутствует в производственной функции как еще один фактор производства.
Однако присутствующая там динамика не является динамикой самого капитала, который накапливается бесконечно, потому что он питается прибылью, всегда все большей и большей прибылью – кажущейся формой, как мы знаем, прибавочного труда и прибавочной стоимости. Двигатель этого бесконечного процесса обращения, представленный таким образом, является, следовательно, не ненасытностью автоматического субъекта, а ненасытностью, проявляемой потребителем на рынке в приобретении товаров, или, скорее, товаров и услуг, как вульгарная экономика. основан.
Стремление потребителя-потребителя приобретать товары и услуги проистекает из того факта, что они, по-видимому, удовлетворяют экс-анте твое желание, но они никогда его не удовлетворяют постфактум, поскольку оно происходит из заведомо «океанической» нехватки. Английский термин «гаджет», используемый психоаналитиками для обозначения товаров и услуг, которые будут потребляться последовательно, указывает на то, что они, как товары, выступают лишь как мимолетные представители объекта «а», того хорошо изобретенного объекта, который, по предположению, делает желание ненасытным.
Капиталист выступает тогда как слуга этого желания, которое, будучи желанием потребителя вообще, представляет также и его собственное желание; Лакан, как видно, понимает этот поиск как бесконечную потребность в большем наслаждении. Он способствует – вводя здесь марксистский термин, не одобренный великим французским мастером – развитию производительных сил – прежде всего науки и техники, включенных в средства производства, так что «огромное собрание товаров» продолжает производиться для удовлетворения этой потребности. желание .
Таким образом, ипостасный объект «autre» представляется чем-то правдоподобным. Если оно якобы лежит во тьме бессознательного, то во Франции оно уже вышло на свет как дурная германская бесконечность. Ибо тривиальная последовательная логика – логика, которую математика уже представляла спекулятивно – рассматривалась Гегелем критически как плохая бесконечность. Американский философ Адриан Джонстон затем прагматично пришел к выводу, что эта логика, наблюдаемая у буржуазного человека, уже присутствовала у первобытного человека; следовательно, не правда ли, что Маркс в своем историческом размышлении пришел к выводу, что «анатомия человека содержит ключ к анатомии обезьяны»?[XVI] Теперь, в этой линии рассуждений, переходя от психоанализа к социальному бытию, он безапелляционно заключил, что логика капитализма проясняет бессознательное, что эта историческая форма имеет трансисторическую основу в человеке как просто человеке.
Итак, все это – и особенно этот финал – как мы полагаем здесь – оправдывает название этой статьи: в конце концов, то, что мы находим у Лакана, является прозрением капитала. Проявление этой социальности в сфере товарооборота выступает, таким образом, как антропологическая детерминация. Следовательно, последнее предстает не как таковое, а преображенное в бесконечную логику желания, которая якобы обитает как экзистенциальное состояние в тех самых социальных индивидах, которые его поддерживают и которые, следовательно, питают бесконечную тоску. Столкнувшись с этой мрачной картиной, он предлагает и служебное утешение, а именно, «освобождающую» речь психоаналитика: именно так он обращается с другим как с «субъектом», так что капитал существует, пусть и не вульгарным образом, как в психология эго была разработана в США.
* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Из логики критики политической экономии (антикапитальные бои).
**Эта статья во многом выиграла от комментариев Хорхе Новоа; они позволили существенно улучшить первоначальный текст; однако если ошибки все же имеются, ответственность полностью лежит на авторе.
[Я] Лакан, Жак - От одного Другого к другому, Семинар XVI. Рио-де-Жанейро: Захар, 2006.
[II] См. Прадо, Элеутерио Ф.С. – От золотых денег к фиктивным деньгам. В: Бразильский журнал политической экономии, Январь 2016.
[III] Виола, Даниэла Т. Д. – Формулировка объекта «а» на основе лакановской теории страдания. Журнал «Недомогание и субъективность». Том IX (3), сентябрь 2009 г.
[IV] Как хорошо помнит Хорхе Новоа, который с энтузиазмом прокомментировал это сочинение, есть также много экономистов и социологов, в том числе Макс Вебер, который даже после того, как Карл Маркс показал ошибку, настаивал и продолжает настаивать на анализе капитализма исключительно с точки зрения коммерческий оборот.
[В] Лакан, Жак - От другого… Указ.соч.
[VI] Томшич, Само – Гомологии: Маркс и Лакан. В: Журнал кружка Яна ван Эйка по лакановской идеологии Критика, 2012, с. 98-113.
[VII] Вот что там сказано: «Мы исходим из действия слова постольку, поскольку оно утверждает человека в его подлинности, или, вернее, мы постигаем его в абсолютном исходном положении, согласно которому «в начале было слово…» Евангелие IV, которому «действие Фауста не может противоречить, потому что это действие глагола сосуществует с ним и обновляет свое творение каждый день. См. Лакан, Жак – Discours du Rome – Sur la parole et le langage.
[VIII] По мнению Фужейролля, критика лаканизма, писавшего в 1970-е годы, это означает, что для него «теория предшествует практике», что, очевидно, противоречит фундаментальному тезису исторического материализма в его первоначальной формулировке. См. Фугейроля, Пьер – Современное мракобесие – Лакан, Леви-Стросс, Альтюссер. Париж: Спаг-Папирус, 1980.
[IX] Косик, Карел – Диалектика бетона. Рио-де-Жанейро: Paz e Terra, 1969, с. 202.
[X] Прадо, Элеутерио Ф.С. – Построение homo Aliatis. Статья размещена на портале земля круглая от 03.
[Xi] Баррос, Дуглас Р. – О, как восхитительно это отчуждение! В: лакуна – журнал психоанализа, 12.
[XII] Как говорит Хорхе Новоа в своем комментарии, реальный субъект, то есть наемный рабочий, не обязательно принял «добровольное рабство» Ла Боэти.
[XIII] В своем комментарии Хорхе Новоа напоминает, что капитал, хотя и определяющий и, следовательно, не детерминированный, также не является истинным субъектом, поскольку не обладает собственным сознанием. Это чистое действие, разворачивающееся на языке товаров.
[XIV] Томшич, Само – Гомология… Op.cit.
[XV] Речь капиталиста была представлена в письме как дополнение к четырем другим, якобы более основным, Ты рассуждаешь о психоаналитике, который прочитал Жак Лакан в Миланском университете 12. Как известно, первичными дискурсами мастера он называл университет, истерику и психоанализ.
[XVI] См. Джонстон, Адриан – Сантехника политической экономии: марксизм и психоанализ в унитаз. В: Психоанализ и проблема разума и тела. Редактор Джон Миллс. Нью-Йорк: Routledge, 2022. Критику тезисов этого автора можно найти в статье Адриана Джонстона «Маркс с Лаканом», которая опубликована по адресу https://eleuterioprado.blog/2022/05/29/o-marx-. com -lacan-de-adrian-johnston/
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
